Back to the library

DTG160 0001.《The Commentary on the Vinaya Sutra, Called A Clear Exposition, A Self Commentary·The Commentary on the Vinaya Sutra, Called A Clear Exposition, A Self Commentary》.g2.0f

Tibetan

ར་བྱའོ། །འདིར་ཁ་ཅིག་ནི་བདག་ཉིད་ལ་གང་ཟག་གིས་བསྔོ་བར་བྱ་ཞེས་བྱ་བའི་མདོ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །འདིའི་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ནི་བདག་ཉིད་ལ་གང་ཟག་གིས་བསྔོ་བར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་མི་རིགས་ཏེ་ཇི་ལྟར་བཤེས་ངོར་ཞེས་བྱ་བ་འདི་དང་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཞུ་བ་ལས་ཀྱང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཡང་དགེ་སློང་གང་འདི་སྐད་ཅེས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་བདག་གིས་འདི་ལྟར་བཤེས་ངོར་བྱས་ཏེ་དགེ་འདུན་གྱི་རྙེད་པ་བསྔོས་པ་གང་ཟག་ལ་སྔོ་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་ཟེར་ན་ཞེས་གསུངས་ཏེ། དགེ་འདུན་གྱི་རྙེད་པར་བསྔོས་བ་དག་གིས་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་བཤེས་དོར་བྱས་པའི་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་སྔོ་བར་བྱེད་ཅེས་གསུངས་སོ། །ཡི་གེ་གཞན་ལས་ཤེས་པ་འདིར་རྟགས་ནི་བསྔོ་བར་བྱ་ཞེས་གསུངས་པའོ། །རིང་དུ་མ་འབྲེལ་བ་ཉིད་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ལས་ཟས་ཀྱི་རྙེད་པ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཟས་ཀྱི་ཡིན་པར་གྱུར་པའི་དགེ་འདུན་གྱིས་རྙེད་པ་ལ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱི་ཡང་དགེ་འདུན་གང་ཡིན་པ་སྟེ། གཞན་རྣམས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འདིར་ཟས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲངས་པས་འདི་ལ་ཉེས་བྱས་སུ་རྟོགས་པར་བྱའོ། །རྙེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་རྙེད་པ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། གོས་ཀྱི་རྙེད་པ་དང་ཟང་ཟིང་གི་རྙེད་པའོ། །དོན་འདི་ལ་ནི་གོས་ཀྱི་རྙེད་པ་མངོན་ པར་འདོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་འདིར་ཟས་མ་ཡིན་པའི་ཚིག་གི་གཞུང་སྟེ། འདིར་གཞུང་ནི་ལོག་པར་བསྔོས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཆོས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་བཤེས་དོར་མ་བྱིན་ཞེས་བྱ་བའོ། །གཞན་ཡང་འདིར་གཉིས་ཀ་འདོད་པ་ལ་སོགས་པ་ལོག་པའི་རྣམ་པ་ཡོད་དེ། དེ་དམིགས་ཀྱིས་བསལ་བ་ལ་ཉེས་པ་མེད་པའམ། ན་སྨད་པ་ཉིད་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་བྱེ་བྲག་མེད་པར་གསུངས་སོ། །ཅི་ཞིག་གིས་དམིགས་ཀྱིས་བསལ་བ་ཡིན་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཤིན་ཏུ་འདིར་སྔོ་བར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་མདོ་ལས་མང་པོ་ཚིག་གིས་རེ་རེ་བཞིན་དུ་ཡང་བརྗོད་པ་ལ་འདིར་ལྟུང་བ་ཡིན་ཏེ། ཅིག་ཅར་མང་པོ་རྣམས་བརྗོད་པ་ལ་ཇི་ཙམ་དུ་སྐུར་པ་གདབ་པར་བྱ་བའི་ལྟུང་བ་རྣམས་དེ་ཙམ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདིར་གཅིག་པའི་ཚིག་གིས་འདིར་བསྟན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །གཞན་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐུར་པ་གདབ་པར་བྱ་བ་ཐོབ་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་ཀྱི་ཉན་པ་པོ་གཞན་ལ་ཡང་གོ་བར་བྱེད་ན་འདིར་དངོས་གཞི་སྟེ། འོན་ཀྱང་གང་ཡང་རུང་བའི་མིའི་འགྲོ་བར་གཏོགས་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།

Chinese

饶也。此处有些是作经,说应当由人回向于自身。此之分别者,说应当由人回向于自身,说是为了自身之故,此不应理,因为与如何以友之情谊相待相违故。从请问中,世尊亦说:‘又,若有比丘如是说:具寿,我如是以友之情谊相待,将僧伽之利养回向,是对人作回向。’僧伽之利养回向者,是知晓的。如是以友之情谊相待的比丘们,说是作回向。从其他文字知晓,此处之依据是说应当回向。长久不相干者,即非比丘之僧伽的食物利养。成为食物之僧伽的利养,是比丘们的僧伽是何者,其他则否。此处随顺食物,故应了知于此为恶作。所谓利养,利养有两种,即衣服之利养与财物之利养。于此义中,所谓显现欲求衣服之利养,此是此处非食物之语的文句。此处文句是,以邪妄回向之故,即是如何未以法以友之情谊相予。此外,此处有两者皆欲求等等邪妄之相,若以彼作特别简别,则无过失,或呵责本身不应理,是无差别而说的。以何作特别简别耶?因此说了比丘,甚为此处作回向,经中以众多语句一一亦说,于此是堕罪,若一时说众多者,应安立多少之罪,其罪即有尔许,应知此处以一语作此显示。于其他亦说,不唯是获得应呵责者,若令其他听者亦知晓,此处是正文,然而是指属于任何人之行者之义。

English

It is enough. Here, some make a sutra, saying that one should dedicate to oneself by a person. The distinction of this is that it says that one should dedicate to oneself by a person, saying that it is for the sake of oneself, which is unreasonable, because it contradicts how to treat each other with friendship. From the question, the Blessed One also said: 'Also, if a bhikkhu says: Venerable, I treat each other with friendship in this way, dedicating the gains of the Sangha, it is dedicating to a person.' Those who dedicate the gains of the Sangha are aware. The bhikkhus who treat each other with friendship in this way are said to make dedications. Knowing from other texts, the basis here is saying that one should dedicate. Those who are not related for a long time are the gains of food that are not from the Sangha of bhikkhus. The gains of the Sangha that become food, what is the Sangha of bhikkhus, others are not. Here, following the food, one should know that this is an evil deed. As for gains, there are two kinds of gains, namely the gains of clothing and the gains of wealth. In this meaning, the so-called manifestation of desiring the gains of clothing, this is the sentence of non-food words here. The sentence here is, because of the wrong dedication, that is, how it was not given with Dharma and friendship. Furthermore, here there are false aspects such as both wanting, etc. If one makes a special distinction with that, there is no fault, or scolding itself is unreasonable, it is said without distinction. What is the special distinction made with? Therefore, it is said bhikkhu, very much making dedication here, the sutra also says one by one with many sentences, here is a downfall, if one says many at once, how many faults should be established, that fault is so much, one should know that this is shown here with one word. It is also said to others, not only is it to obtain those who should be blamed, if it also makes other listeners aware, here is the main text, but it refers to the meaning of belonging to any person's goer.

Tibetan

།འདི་ལ་སྟེར་བར་འདོད་ན་བརྫུན་དུ་སྨ་བ་ལ་དངོས་གཞིའོ། །མི་སྟེར་པར་འདོད་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །གཉིས་ཀའི་བརྫུན་དུ་མི་སྨ་བ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །ལོག་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་བཞིན་དེ་མ་ཡིན་པ་ལ་སྟེར་བ་ལ་ནི་ཉེས་བྱས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་འདིར་རྣམ་པར་གཞག་པ་འདི་རིག་པར་བྱའོ། །མིང་མ་སྨོས་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིང་མ་ཡིན་པར་བཟུང་བ་ཉིད་ལ་ཡང་འདིར་དངོས་གཞི་ཁོ་ན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བརྗོད་ན་ཡང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་དོན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་འདི་ནི་དངོས་གཞིའོ། །སྐུར་པ་འདེབས་པའི་ལྟུང་བྱེད་དོ།། །།ཁྱད་དུ་གསོད་པའི་ལྟུང་བྱེད་སྨྲ་བར་འདོད་ནས་འདུལ་བ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། འདུལ་བ་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པའི་སོ་སོར་ཐར་པའམ། དེ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ལ་སོགས་པར་གཏོགས་པ་ལའོ། །ཕྲན་ཚོགས་དང་སིལ་བུ་དང་གླེང་གཞི་རྣམས་སམ་གཞི་རྣམས་ལ་འདུལ་པའི་མ་མོ་འམ། འདུལ་བའི་དཀའ་འགྲེལ་ལམ་འདུལ་བ་དྲུག་པ་འམ་གཅིག་ལས་འཕྲོས་པ་འམ་འདུལ་བ་མ་མོ་ལ་ཡང་དག་པར་གནས་པ་བརྗོད་པ་གང་ཡིན་པ་ལ་བརྙས་ཐབས་ སུ་གྱུར་པ་ན་ཁྱད་དུ་གསོད་པའི་ལྟུང་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདིར་བརྙས་ཐབས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ལས་ལྟུང་བའི་བྱེ་བྲག་ཏུ་ཤེས་པར་བྱའི་འདོན་པའི་བྱེ་བྲག་ལས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། གཅིག་ཏུ་འདོན་པ་ལ་དག་རྣམས་ཐམས་ཅད་ལ་ལྟུང་བ་གཅིག་ཉིད་དེ་གཞན་ལ་ནི་གཞན་ཞེས་བྱ་བ་ཆ་ཤས་དང་རྒྱུད་དང་སྔགས་དང་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་འདོན་པ་ལས་ཕམ་པའི་ཆོས་བཞི་འདོན་པར་གྱུར་པ་རྣམས་ལ་བརྗོད་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་གིས་འདིར་སོ་སོར་ཐར་བའི་མདོ་ལས་གསུངས་པ་ནི་འདུལ་བ་ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱི་དཔེ་ཙམ་དུ་ཟད་དེ། ཇི་སྲིད་དུ་དགེ་སློང་གིས་འདུལ་བ་དང་ལྡན་པ་གང་ཇི་ཙམ་བརྗོད་པ་ལ་བརྙས་ཐབས་བྱེད་ན་ཐམས་ཅད་དུ་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ལས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མདོ་སྡེ་ལས་ནི་ཉེས་བྱས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུལ་བ་དང་ལྡན་པ་ལས་གཞན་པའི་མདོ་སྡེ་མངོན་པ་དང་འདུལ་བའི་མདོ་དག་གི་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འདི་ལས་ལྷག་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདིར་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའོ། །ཁྱད་དུ་གསོད་པའོ།། །།ལག་གི་བླས་མཆོད་རྟེན་དང་དགེ་འདུན་གྱི་དོན་དུ་ཤིང་ལྗོན་པར་བཅད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་དེའི་མདུན་རོལ་དུ་ཉི་མ་བདུན་ནམ་བརྒྱད་དག་ནས་དེའི་དྲུང་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་དང་དྲི་དང་མེ་ཏོག་དང་མར་མེ་ད

Chinese

如果想要给予,虚假陈述是根本。如果不想要给予,则犯了恶作。如果两者都不虚假陈述,则没有堕落。明明知道是虚假的,却给予非真实之物,则犯了恶作,应该理解这里的区分。所谓“不指名”,意思是指即使抓住的不是名字,在这里也是根本之义。所谓“说也行”,是指完全回向。所谓“非真实的意义”,这是根本。是诽谤的堕落罪。 想要说贬低的堕落罪,所以说了“具有调伏”。是指与调伏完全相应的别解脱,或者属于对它的分别等。对于小品、零星、论事或者根本,是调伏的母本,或者是调伏的难解,或者是调伏第六,或者从一中引申,或者安住于调伏母本的任何言说,如果成为轻蔑的方式,就是贬低的堕落罪的意思。这里应该从轻蔑方式的差别来了解堕落的差别,而不是从念诵的差别来了解。因为,如果一起念诵,对所有念诵者来说,堕落都是一样的,而对其他人来说则是其他的。所谓“部分、续、咒语和别解脱经的念诵中,成为念诵四种失败法的那些人应该说”,等等语句,这里所说的别解脱经只是其余调伏的一个例子而已。因为《分别》中说,只要比丘对具有调伏的任何事物进行轻蔑,都会成为堕落罪。所谓“经部中是恶作”,是指与具有调伏不同的经部、论部和调伏经的分别本身,因此这里没有比这更多的后续内容。是贬低。 用手砍伐树木,是为了佛塔和僧团的利益。怎么做呢?因此,在那之前七天或八天,在那附近设置坛城、香、花和灯。

English

If one wants to give, false statements are fundamental. If one does not want to give, then one commits a misdeed. If one does not make false statements in either case, there is no downfall. Knowing that it is false, but giving something that is not true, then one commits a misdeed, and this distinction should be understood here. The term "without naming" means that even if what is grasped is not a name, here it is the meaning of being solely fundamental. The term "it is also said" refers to complete dedication. The term "the meaning of not being true" is the fundamental. It is the downfall of slander. Wanting to speak of the downfall of disparagement, it is said that "it is endowed with discipline." It refers to the Pratimoksha that is fully in accordance with discipline, or to what belongs to its distinctions, etc. For minor collections, scattered pieces, topics of discussion, or root texts, it is the mother of discipline, or the difficult explanations of discipline, or the sixth discipline, or what is derived from one, or any statement that abides correctly in the mother of discipline, if it becomes a means of contempt, it is the meaning of the downfall of disparagement. Here, the difference in downfall should be understood from the difference in the means of contempt, not from the difference in recitation. Because, if recited together, the downfall is the same for all reciters, but for others it is different. The statement "In the recitation of parts, continuations, mantras, and the Pratimoksha Sutra, those who become reciters of the four defeated Dharmas should be spoken of," etc., here the Pratimoksha Sutra mentioned is only an example of the remaining disciplines. Because the Vibhanga says that as long as a monk shows contempt for anything that possesses discipline, it will become a downfall. The statement "In the Sutra Pitaka, it is a misdeed" refers to the distinction itself of the Sutra Pitaka, Abhidhamma Pitaka, and Vinaya Sutra, which are different from those endowed with discipline, so there is no more following here. It is disparagement. Cutting down trees with one's hands is for the benefit of stupas and the Sangha. How is it done? Therefore, seven or eight days before that, set up a mandala, incense, flowers, and lamps near it.