Tibetan
་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཁྲེལ་དང་བཅས་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟར་ངེས་པར་སྦྱོར་བ་ལ་དོགས་པ་དང་བཅས་པར་ཅིག་ཅར་རམ་འདས་པར་བྱས་ནས་འདོན་པ་ལ་ཡང་དག་པར་གནས་པ་སྟེ་རྒྱུད་པ་དེ་ལྟ་བུས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཁ་ཏོན་ཞུ་བ་དང་སློབ་གཉེར་བསོད་པ་དང༌། དམིགས་ཀྱིས་འདྲི་བ་ཡང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་མ་གཏོགས་སོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །ཐོག་མར་བཟུང་ཏེ་རང་དགར་འདོན་པ་ལ་རྒྱུད་པ་འདི་ཡང་དག་པར་གནས་པའོ། །དེ་ལ་ཁ་ཏོན་ཞུ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་སྟོན་པ་མི་བརྗེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྦྱོར་བའོ། །སློབ་གཉེར་བསོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་བསྟན་པ་ལ་བཟུང་བ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་ཟློས་ཤིང་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །དམིགས་ཀྱིས་འདྲི་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱོགས་འགའ་ཞིག་དྲན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རམ་ཐེ་ཚོམ་བཅད་པའི་ཕྱིར་ཀུན་ནས་འཛིན་པར་བྱེད་པའོ། །འདོན་པའི་ལྟུང་བྱེད་དོ།། །།དགེ་སློང་དང་དགེ་སློང་མ་སྡིག་ཅན་དག་ཁྱིམ་དུ་སོ་སོར་གོ་བར་བྱེད་པ་བསྐོ་བར་བྱའོ། །ཁྱིམ་རྣམས་སུ་སོ་སོར་གོ་བར་བྱེད་པས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ཉོན་ཅིག་ཁྱིམ་རྣམས་སུ་ཁྱིམས་སུན་འབྱིན་པར་བྱེད་པ་དང༌། གནས་རྣམས་སུ་གནས་སུན་འབྱིན་པར་བྱེད་པ་དག་ཡོད་དེ། འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་འབྲས་སཱ་ལུའི་ཞིང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་སེར་བའི་འཁོར་ལོ་མི་བཟང་པ་བབ་ན་འདི་ལྟར་འབྲས་སཱ་ལུ་དེ་ཉིད་ཤིན་ཏེ་མ་དང་ཆུད་ཟ་བ་དང་ཚུལ་མ་ཡིན་པས་མ་རུང་བར་འགྱུར་བ་དང་བུ་རམ་ཤིང་གི་ཞིང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་ནད་ཀྱི་རིགས་དམར་པོ་ཞེས་བྱ་བ་བྱུང་ན་འདི་ལྟར་བུ་རམ་ཤིང་དེ་ཉིད་ཤིན་ཏེ་མ་དང་ཆུད་ཟ་བ་དང་ཚུལ་མ་ཡིན་པས་མ་རུང་བར་གྱུར་པ་ལྟ་ བུ་དག་ཡོད་ཀྱི་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ཁྱེད་ཅག་དགེ་སློང་འདི་དང་དགེ་སློང་མ་འདིས་བསྟན་པའི་ཚོད་མ་འཛིན་ཅིག །འདི་ལྟར་དགེ་སློང་འདི་དང་དགེ་སློང་མ་འདི་ནི་ཡོས་ཚིག་པ་བཞིན་དུ་ཆོས་འདུལ་བ་འདི་ལ་སྐྱེར་མི་རུང་བའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་གྱི་བཅོམ་ལྡན་འདས་དང་དགེ་སློང་གནས་བརྟན་རྣམས་ལ་ལྟོས་ཤིག་ཅེས་སྨྲ་བར་བྱའོ། །མི་སྤྲོ་ན་གསོལ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱིམ་དུ་སོ་སོར་གོ་བར་བྱེད་པ་དང་ཁྱིམ་རྣམས་སུ་སོ་སོར་གོ་བར་བྱེད་པ་མི་སྤྲོ་ན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དགེ་སློང་དང་དགེ་སློང་མ་འདི་གཉིས་སྡིག་ཅན་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཁྱིམ་དུ་སོ་སོར་གོ་བར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེའི་དོན་དུ་གསོལ་བར་བྱའོ། །ཤེས་གཙོ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུ་ཤེས་གཙོ་ཆེར་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་དོ། །འདུ་ཤེས་གང་ལ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་ཉན་པ་པོ་མི་ཤེས་པ་ཉིད་ད
Chinese
名为“非行”者，实乃可耻之辈。如是决定修习，若于瞬间或已逝之事心存疑虑而诵读，则非如实安住，亦非如是传承。唯有口诵、研习、提问方可例外。初持诵时，此传承方能如实安住。所谓口诵，乃为不忘昔日所闻而修习。所谓研习，乃为复诵并讲解昔日所学之圆满把握。所谓提问，乃为忆念部分内容或断除疑惑而全面掌握。诵读之堕罪如是。应委派比丘与比丘尼恶人分别于各家宣讲。于各家宣讲者应如是说：诸具寿，谛听！各家之中，有破坏家庭者；各处之中，有破坏僧团者。譬如，稻田丰饶，然降下恶劣冰雹，稻谷尽毁，毫无用处；又如，甘蔗田丰饶，然生出红色疾病，甘蔗尽毁，毫无用处。诸具寿，汝等切莫听信此比丘与比丘尼之教诲。此比丘与比丘尼犹如烧焦之麦芽，于此佛法与律中，乃不可救药之人。应依止世尊与诸长老比丘。若不喜悦，则应禀告。所谓“若不喜悦，则应禀告”，意为若不喜悦于各家宣讲者，则应禀告大众，此二比丘与比丘尼乃恶人，以此为于各家宣讲之目的。所谓“知为主”，乃以知觉为主之人。何为知觉？因此，听者实不知晓。
English
That which is called "non-conduct" is indeed shameful. Thus, if one practices with certainty, but recites with doubt about something instantaneous or past, then one does not abide in reality, nor is it such a lineage. Only oral recitation, study, and questioning are exceptions. When first holding the recitation, this lineage abides in reality. Oral recitation is for the purpose of not forgetting what was taught in the past. Study is to repeat and explain the complete grasp of what was taught in the past. Questioning is to grasp everything in order to remember some aspects or to cut off doubts. The downfall of recitation is thus. One should appoint monks and nuns who are wicked to proclaim separately in each household. Those who proclaim separately in each household should say: "Listen, you who are endowed with life! In each household, there are those who destroy families; in each place, there are those who destroy the Sangha. For example, if a field of abundant rice is struck by a bad hailstorm, the rice is completely destroyed and useless; and if a field of abundant sugarcane is afflicted by a red disease, the sugarcane is completely destroyed and useless. You who are endowed with life, do not heed the teachings of this monk and this nun. This monk and this nun are like scorched barley, incurable in this Dharma and Vinaya. Rely on the Blessed One and the elder monks." If one is not pleased, one should inform. "If one is not pleased, one should inform" means that if one is not pleased with those who proclaim separately in each household, one should inform the assembly that these two monks and nuns are wicked, for the purpose of proclaiming separately in each household. "Knowing as primary" means one who makes knowing the primary thing. What is knowing? Therefore, the listener does not know.
Tibetan
ང་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་ཉིད་དག་དང་ལྡན་པ་ལའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཉན་པ་པོ་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་ཉིད་ལ་ཕམ་པ་དང་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ལྟུང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་འདི་ལས་ཤེས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་ཡང་ཉན་པ་པོས་མི་ཤེས་པ་ཉིད་ལ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཅི་ཞིག་རྗེས་སུ་བསྒྲུབས་ན་གནས་ངན་ལེན་བརྗོད་པའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་སྨྲས་ནའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཅི་ཞིག་སྨྲས་པས་ཤེ་ན། དེའི་ཕྱིར་ཕམ་པར་འགྱུར་བ་དང་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་དག་སོ་སོར་ཡང་རུང་བསྡུས་པ་ཡང་རུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །དོན་དུ་མ་ཉིད་ལ་ཚིག་ཐ་དད་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་ཕྱིར་བསྡུས་པ་དེ་ཉིད་ལ་ལྟུང་བ་གཅིག་ཉིད་ཡིན་ཏེ་ཚིག་གཅིག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་འདིས་སྲོག་ཆགས་ལྔ་བསད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་དོན་ལྔ་པོ་འདི་རྣམས་ལ་གནས་གཅིག་ཏུ་ཅིག་ཅར་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བས་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བའོ། །འདི་དག་ལས་གཞན་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་བརྗོད་པ་ནི་འདིའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བས་ཉེས་བྱས་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །བརྗོད་པར་བྱེད་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ལ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་བསྐོ་བ་མ་བྱས་པ་ལའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། བརྗོད་པའི་ཕྱིར་གང་ལ་བསྐོ་བ་མ་བྱས་པ་དེ་ལའོ། །ཅི་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་ལའམ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་དགེ་འདུན་ལ་མ་གསོལ་བ་ལའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དགེ་འདུན་ལ་བརྗོད་ནས་དེའི་ཕྱིར་གསོལ་བ་ལ་ནི་བརྗོད་ནས་དེའི་ཕྱིར་གསོལ་བ་ལ་ནི་བརྗོད་ཀྱང་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །བདེན་པར་སྨྲས་པ་ལ་འདི་ཞེས་བྱ་བར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། བརྫུན་དུ་སྨྲ་ན་ནི་ལྟུང་བ་ གཞན་རྣམ་པར་གཞག་པའི་ཕྱིར་རོ། །གནས་ངན་ལེན་པ་བརྗོད་པའོ། །སྨྲ་བའི་ཕམ་པར་འགྱུར་བ་ལ་ཆོ་ག་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་མི་ཆོས་བླ་མ་བརྗོད་པའི་ལྟུང་བྱེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་དེའི་ཆོ་ག་ཡོད་པ་ཁས་བླངས་ནས་བྱེ་བྲག་སྨོས་པ་ནི་བདེན་པ་ཉིད་ནའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། འདུ་ཤེས་རྣམ་པར་མ་བཞག་ནས་ཡོད་པ་འམ་མེད་པའི་བླ་མའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་མིའི་ཆོས་ཀྱི་རིགས་པ་ཉིད་བརྗོད་ན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གང་ཟག་ཅི་འདྲ་བ་ལ་བརྗོད་ན་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་བདེན་པ་མ་མཐོང་བ་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་ལའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། འདིར་གཞུང་ནི་ཞུ་བ་ཁ་ཅིག་ལས་བདེན་པ་མཐོང་བ་ལྟ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་བརྗོད་ན་ནི་ལྟུང་བ་མེད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འཕྱ་བ་ཡོངས་སུ་བསལ་བའི་དོན་དུ་འདི་བཏགས་པའོ། །ལྟ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལས་གླགས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་རིགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་དེས་ནས་བདེན་པ་མཐོང་བའི་ཚིག་བྱས་སོ། །ཁྱིམ་པའི་མདུན་དུ་རྫུ་འཕྲུལ་རྣམ་པར་བསྟན་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུལ་བའི་དོན་ཉིད་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྲན་ཚེགས་དག་ལས་རྟོགས་པར་བྱའོ། །དགེ་སློང་མས་སྟོན་པའི་སྤྱན་སྔར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྱན་སྔར་རྫུ་འཕྲུལ་རྣམ་པར་བསྟན་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །རྣམ་པ་འདི་གཉིས་ནི་ཕྲན་ཚེགས་ལས་འབྱུང་ངོ༌། །མིའི་ཆོས་བླ་མ་བརྗོད་པའོ། །གལ་ཏེ་བསྟན་པ་ཉིད་དུ་དགོས་ན་གསོལ་བ་སྔར་བཏང་བའི་དོན་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསོལ་བ་བྱས་ནས་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །འདིས་ནི་མི་གཡོ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་དེ་བསྡུས་པ་ཡིན་ནོ། །གང་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་དད་པ་ཕུལ་བ་ལའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། འདིར་གཞུང་ནི་ཡང་དག་པར་རུང་བར་བྱས་ནས་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ལེགས་པར་རུང་བར་བྱས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ཁ་ཅིག་གིས་བྱས་པ་སྟེ། དེ་ནི་ཉམས་པར་ཡང་དག་པར་རིག་པར་བྱའོ། །མི་སྲིད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བསྐྱེད་པས་བྱས་པའི་གྲོགས་དང་ས་དག་གིས་འཕགས་པའི་རྫས་ཀྱི་ཕྱིར་ལེགས་པར་རུང་བ་ཉིད་ལ་སྐྱེ་བ་ཉིད་ཡན་ལག་ཉིད་དུ་སོང་ནས་གནས་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའོ། །འདིར་འདི་ཙམ་གྱི་དོན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ལས་ཡང་དག་པར་རུང་བར་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བའི་འདོད་པ་བྱིན་ནས་སོ། །ཅི་ཞིག་བྱས་ན་སྐུར་པ་འདེབས་པའི་ལྟུང་ བྱེད་དུ་འགྱུར་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་གིས་དགེ་འདུན་གྱི་ཟས་ཀྱི་རྙེད་པ་མ་ཡིན་པ་དགེ་སློང་གིས་གང་ཟག་ལ་ལོག་པར་བསྔོས་པ་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་དོན་ཉིད་གཞན་ལ་ཡང་མིང་མ་སྨོས་པར་བརྗོད་ན་ཡང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་དོན་ཉིད་ཡོད་པ་ལ་ཟས་ཀྱི་རྙེད་པ་མ་ཡིན་པ་ལས་གཞན་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་གྱི་རྙེད་པ་ལ་དགེ་སློང་གིས་གང་ཟག་ལ་ལོག་པར་བསྔོས་པ་ཉིད་ཀྱིས་བརྗོད་པ་ལ་གཞན་ལ་ཡང་མིང་མ་སྨོས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གང་ཟག་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིར་དགེ་སློང་ངམ་ཁྱིམ་པ་གཞན་ཡང་གང་ཟག་གི་སྒྲས་བཟུང་བ་ཤེས་པར་བྱའོ། །བདག་ཉིད་གཅིག་པུ་མ་ཡིན་ནོ། །འདིར་གཞན་བརྗོད་པ་ཚད་མ་གཉིས་ཀྱིས་མ་རྙེད་པ་བདག་ཉིད་མ་ཡིན་པ་དང་དགེ་སློང་ལ་སྔོ་བར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བས་གཞན་ལ་བརྗོད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །བཟུང་ནས་མི་སྦྱིན་པ་དག་ལ་ཡང་མངོན་པར་བརྗོད་པ་འདི་ནི་ཤིན་ཏུ་སྡིག་ཆེ་བར་ཤེས་པ
Chinese
说了“我具有未受具足戒的那些”这句话。听者要知道，对于未受具足戒者来说，什么是堕罪和僧残罪，这是从这里了解的。对于此，听者不了解就是它的含义。如果追随什么会导致宣说罪处为堕罪呢？因此说了“如果说”。说了什么应该宣说呢？因此说了“无论是分别的还是总括的堕罪和僧残罪”。“在意义上没有不同的词语”的意思是，因此总括的堕罪就是一种堕罪，因为词语是一个。例如，就像“这个人杀了五个众生”这句话，对于这五个意义，在一个地方同时说谎就是说谎。宣说这些之外的其他过失，要知道跟随这些就是恶作。如何宣说呢？因此说了“对于未被委派者”。对于为了宣说而未被委派者。难道是所有情况下吗？因此说了“对于未禀白僧众者”。向僧众宣说，因此禀白后宣说就没有堕罪。要知道这是对真实宣说而言的，如果是虚假宣说，则是为了安立其他的堕罪。宣说罪处。对于宣说堕罪的，什么是相同的仪轨，那就是宣说殊胜人法之堕罪。因此，承认有那个仪轨后，说了差别，即说了“在真实中”。意思是，不作意，以存在或不存在的殊胜者的自性来宣说人的法的道理。对什么样的人宣说呢？因此说了“对于未见真谛的未受具足戒者”。这里，经文是从一些请问中说，如果对见到真谛的、具有圆满见者宣说，就没有堕罪。为了完全遣除诽谤而安立了这个。对于具有圆满见者，没有可乘之机。
English
It is said, "I possess those who are not fully ordained." The listener should know what are the offenses of defeat and the remaining offenses of the Sangha for those who are not fully ordained, and this is understood from here. For this, the listener not understanding is its meaning. If one pursues what will cause the declaration of the place of offense to be an offense? Therefore, it is said, "If one speaks." What should be declared? Therefore, it is said, "Whether it is a separate or a summarized offense of defeat and remaining offenses of the Sangha." The meaning of "there are no different words in meaning" is that therefore the summarized offense is one offense, because the word is one. For example, just like the sentence "This person killed five beings," for these five meanings, lying simultaneously in one place is lying. Declaring other faults other than these, know that following these is a misdeed. How to declare? Therefore, it is said, "For those who have not been appointed." For those who have not been appointed for the sake of declaring. Is it in all cases? Therefore, it is said, "For those who have not reported to the Sangha." Declaring to the Sangha, therefore there is no offense in declaring after reporting. Know that this is for true declaration, but if it is a false declaration, it is for establishing other offenses. Declaring the place of offense. For those who declare the offense of defeat, what is the same ritual, that is the offense of declaring the superior human Dharma. Therefore, after admitting that there is that ritual, the difference is stated, that is, it is said, "In truth." It means that without intention, declaring the reason for the Dharma of man by the nature of the superior being, whether existing or not. To what kind of person should one declare? Therefore, it is said, "For those who have not seen the truth and are not fully ordained." Here, the scripture says from some questions that if one declares to those who have seen the truth and have complete view, there is no offense. This is established in order to completely eliminate slander. For those who have complete view, there is no opportunity to take advantage of.
Chinese
因此，以理性的自性之相，从而说了见到真谛之语。 “不要在居士面前显现神通”的意思是，在调伏的意义上没有堕罪，这要从细微之处去理解。 “比丘尼不要在导师面前做”的意思是，要加上“不要在面前显现神通”。这两种情况都出自细微之处。这是说人的殊胜之法。如果确实需要开示，就做事先禀告的意思，就是禀告之后再布施。这概括了所说的“以此不会动摇”。如果对谁进行诽谤会成为堕罪呢？因此说了“对于供奉的信心”，这里说的是“经典要如实地做好”。有些人做了“好好地做好”，那就要如实地认识到那是衰败。因为不可能，所以由生起所做的朋友和土地等，因为殊胜之物的缘故，对于好好地做好，生起本身就成了支分，然后安住。这里是为了仅仅这一点意义的缘故。从分别中要如实地做好，就是给予意愿之后。做什么会成为诽谤的堕罪呢？因此说了，比丘将非僧团的食物利养，比丘对人邪妄回向，不如实的意义，即使对其他人不指名道姓地说也是如此。不如实的意义存在，从非食物利养之外，比丘将僧团的利养对比丘对人邪妄回向本身就说，即使对其他人不指名道姓也是这个意思。对人，这里要知道比丘或居士等其他人也包含在“人”这个词中。不是仅仅自己一个人。这里，说其他没有通过两种量找到的自己，以及对比丘进行青色，因为说谎而对其他人说，正是因为这个缘故。对于拿了之后不布施的人，也要知道这种明显的说法是非常罪恶的。
English
Therefore, with the aspect of the self-nature of reason, thus spoke the words of seeing the truth. The meaning of "Do not display miracles in front of laypeople" is that there is no transgression in the sense of taming, which should be understood from the subtle points. The meaning of "Bhikkhunis should not do it in front of the Teacher" is to add "Do not display miracles in front of him." Both of these situations come from subtle points. This is speaking of the superior Dharma of humans. If it is indeed necessary to teach, then do the meaning of informing beforehand, which is to give after informing. This summarizes what was said, "By this, it will not be shaken." If one slanders someone, what will become a transgression? Therefore, it is said, "For the faith that is offered," here it is said, "The scripture should be done truthfully." Some have done "Do it well," then one must truly recognize that it is decay. Because it is impossible, therefore, the friends and lands, etc., made by arising, because of the reason of the superior object, for doing well, arising itself becomes a limb, and then abides. Here, it is for the sake of just this point of meaning. From the distinction, one must do well truthfully, that is, after giving the intention. What will become a transgression of slander if done? Therefore, it is said that a bhikkhu, not being a gain of food for the Sangha, the bhikkhu wrongly dedicates to a person, the untrue meaning, even if he speaks to others without naming them, it is so. The untrue meaning exists, and other than the gain of non-food, the bhikkhu speaks of the gain of the Sangha by the bhikkhu wrongly dedicating to a person, even if he does not name others, that is the meaning. To a person, here one should know that other bhikkhus or laypeople are also included in the word "person." It is not just oneself alone. Here, saying that others have not found themselves through two measures, and making blue to the bhikkhu, because of lying and speaking to others, it is precisely for this reason. For those who take and do not give, one should also know that this obvious statement is very sinful.