Tibetan
་ལྟར་བསྟན་པའོ། །བརྟད་པ་ལས་བྱུང་བའི་སྤང་བའོ།། །།ཅི་ཞིག་བྱས་ན་བསྔོས་པ་ལས་བསྒྱུར་བའི་སྤང་བར་འགྱུར་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་གཞན་གྱིས་གང་ཟག་གཞན་རྣམ་དགེ་འདུན་ལ་བསྔོས་པའི་གོས་ཤེས་བཞིན་དུ་བདག་ཉིད་ལ་བསྒྱུར་ཏེ་ཐོབ་ནའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དགེ་འདུན་གྱི་རྙེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལ་མདོ་ལྟུང་བ་རྒྱུས་པར་བཤད་པ་ལ། གང་ཟག་གི་ཡང་བདག་ཉིད་ལ་བསྔོས་པས་ཐོབ་པ་ལ་དངོས་གཞིར་གསུངས་སོ། །དགེ་སློང་གིས་གང་ཟག་གཅིག་ལ་བསྔོས་པའི་རྙེད་པ་གང་ཟག་བདག་ཉིད་ལ་སྒྱུར་བར་བྱེད་པ་དེ་ལ་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་ལ། ཐོབ་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་དཔེ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། སྐྱེ་བའི་དབང་གིས་བརྟེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདིར་རྣམ་པར་བཞག་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཟག་གི་ཚིག་གོ །གང་ཟག་བདག་ཉིད་ལ་གང་ཟག་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དེ་བས་ན་བྱེ་བྲག་འབྱེད་པ་ནི་གང་ཟག་གཞན་ནམ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། གང་ཞིག་འདི་ལྟུང་བ་འབྱིན་པར་བྱེད་པ་ལས་གང་ཟག་གཞན་ལ་བསྔོས་པ་ལ་སྟེ་དེ་ཉིད་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །རང་གིས་བསྔོས་པ་ལ་བདག་ཉིད་ལ་བསྔོས་པ་ནི་འགེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཡང་ཉེས་བྱས་སུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་བས་ན་གཞན་གྱིས་ཞེས་བྱ་བའི་ཁྱད་པར་ཏེ། གཞན་གྱིས་བསྔོས་པ་སྟེ་བདག་ ཉིད་ཀྱིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །བསྔོས་པ་གང་ལ་ཡིན་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་གོས་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དེ་ལྟར་ཡང་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ལས། རང་གི་དོན་དུ་འདི་ལ་གོས་ཀྱི་རྙེད་པ་མངོན་པར་འདོད་ན་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བླངས་པར་གྱུར་པ་སུ་ཞིག་དང་ལྷན་དུ་མི་ཤེས་བཞིན་དུ་བསྔོས་བར་འགྱུར་ཏེ། དོར་བྱས་པའི་དབང་གིས་སམ། འཇམ་པར་བྱས་པའི་དབང་གིས་སམ། སུ་ཞིག་དེ་ལ་རྗེས་སུ་འདོད་ཅིང་འདུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་འམ། གང་ཡང་རུང་བདེར་འགེད་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་འམ། གཞན་དུ་བསྔོས་པ་ལ་མི་སྦྱིན་པའོ། །འདིར་ནི་བསྒྱུར་བ་ཉིད་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་ས་བོན་མི་ཤེས་པའི་ཕྱོགས་ལ་རྨོ་བ་ལ་སོགས་པ་ལས་མི་བྱེད་ཅིང་སྐྱེད་པར་བྱེད་པར་མི་འགྱུར་རམ། དེ་བས་ན་ཤེས་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བའི་ཁྱད་པར་རོ། །འདིར་མདོ་ནི་གང་སླར་ཤེས་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུའོ། །འདིའི་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ནི་རང་ཉིད་ཀྱིས་འདི་ལ་རིག་པར་འགྱུར་རོ། །གཞན་རྣམས་ཀྱིས་གོ་བར་བྱས་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟར་ན། གཞན་ལ་གཞན་གྱིས་གོས་བསྔོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཤེས་བཞིན་དུ་བདག་ཉིད་ལ་བསྒྱུར་བ་ཡིན་པ་དེ་ལ་གང་ཞིག་ཐོབ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་སྤང་པའི་ལྟུང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གལ་ཏེ་ཐོབ་པ་ལ་དངོས་གཞི་ཡིན་ན་བསྒྱུར་བ་ལ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་བསྒྱུར་བ་ལ་ནི་ཉེས་བྱས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། འདིར་གོས་ནི་དཔེ་ཡིན་ཏེ། ཁ་ཟས་ལ་སོགས་པ་གཞན་པ་ལ་རྣམ་པར་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་གཞན་དུ་ཡང་རྙེད་པ་ལ་སྤང་བ་འདི་ཡོད་པའོ། །འདི་ནི་རྙེད་པར་གྱུར་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ཟས་འདི་ལ་ཁས་ལེན་པར་བྱེད་པའོ། །རྙེད་པ་གཞན་ལ་ནི་རང་ཉིད་ལ་བསྒྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་སྟེ། བཏུང་བ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་བས་ན་འདིར་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ནི་སྐབས་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟར་ཞུ་བ་ལས་ཇི་སྐད་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཉེ་དུ་མ་ལགས་པ་ལས་གོས་ལེན་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་ན། དག་སྤོང་མ་ལས་གོས་ལེན་པར་བྱེད་ན་དེ་ལ་ཡང་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་བ་མཆིས་སམ། ཡོད་དེ་དེས་གལ་ཏེ་དགེ་འདུན་གྱི་ཕྱིར་ཉེ་བར་གཞག་པ་ཡིན་ལ། དགེ་སློང་གིས་བདག་ཉིད་ལ་སྦྱོར་བར་བྱེད་ནའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་འདིར་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཡན་ལག་མ་ཡིན་པ་བཞིན་དུ་ཚིག་ ཉིད་ཀྱང་དེ་དང་འདྲའོ། །གལ་ཏེ་འབྲལ་བར་བྱ་བ་དགེ་སློང་ཡིན་ན་ཞེས་བྱ་བ་མཐོང་བ་ཡིན་ནོ། །འདིར་གཞན་ལ་ཡང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གཞན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྔོས་པ་ལའོ། །གང་ཟག་གཞན་ལ་འདི་བསྔོས་པ་གཞན་ལ་སྒྱུར་བར་བྱེད་ན་ཡང་ཉེས་བྱས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེའི་འབྲས་བུ་ལ་ཡང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐོབ་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བདག་ཉིད་ལས་གཞན་པ་ལ་སྒྱུར་བར་བྱེད་ན་དངོས་གཞི་ལ་ཡང་ཉེས་བྱས་ཡིན་ལ། སྦྱོར་བ་གཅིག་པུ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གཞན་ཡང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟས་ལས་གཞན་པའི་རྙེད་པ་སྒྱུར་བར་བྱེད་ན་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །འདིར་ཟས་ནི་ལྷག་མར་བྱས་པ་སྟེ། བསྒྱུར་བ་དང་བསྒྲུབ་པ་ལ་འདི་ནི་ཉེས་བྱས་སུ་བརྗོད་པའོ། །འདིར་གཞུང་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། མུ་ཏོ་བ་གཅིག་ལ་བསྔོས་པའི་ཟས་མུ་ཏོ་བ་གཞན་ལ་སྒྱུར་བར་བྱེད་ན་ཉེས་བྱས་སུ་བརྗོད་པ་གང་ཡིན་པ་བཟའ་བར་བྱ་བ་ལ་ཡང་དེའོ་ཞེས་བྱ་བ་མཐོང་བ་ཡིན་ནོ། །དབྲལ་བ་དང་སྦྱར་བ་གཉིས་ཀ་སེམས་ཅན་དུ་བགྲང་བ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཡང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་ཁང་ལ་སོགས་པ་སེམས་ཅན་དུ་བགྲང་བ་ཉིད་མ་ཡིན་པ་གནས་ཁང་ལ་སོགས་པ་གང་ལ་རྙེད་པ་འདི་བསྔོས་པ་འདི་ནི་འདིར་དབྲལ་བར་བྱ་བར་བརྗོད་དོ། །གང་དུ་སྔོ་བར་བྱེད་པ་དེ་ནི་སྦྱོར་བའོ། །འདིར་ཡང་བསྔོ་
Chinese
如是宣说。是因贪执而生的舍堕。做什么才能成为从发愿转变的舍堕呢？因此说，他人将衣物发愿供养其他僧众，如果明知故犯地转为自己所有，就会触犯。经中说，僧众的利养会导致堕落。但也说了，如果是发愿供养个人的，自己获得则为根本。比丘将供养某个人的利养转为自己所有，会犯轻罪，如果获得，则会犯舍堕。这方面的例子是，依赖于出生的权力，这里所说的“如是安立”是针对个人的说法。个人对自己说是个人。因此，区分的要点在于“是其他人吗？”意思是，从使此堕落的行为来看，是供养了其他人，而不是供养了自己。自己发愿供养自己，不算布施。那样也会犯轻罪，因此“他人”是关键，是他人发愿供养，而不是自己。 发愿供养给谁呢？因此说了“衣物”。就像在区分中说的那样，如果为了自己的利益而想要获得衣物，就是这种情况。和谁一起拿走，在不知情的情况下发愿供养，或者因为抛弃的缘故，或者因为柔和的缘故，或者谁对它有兴趣并留下来，或者无论如何都要舒适地放置，或者不给予其他供养。这里也不是没有转变，因为对于不了解种子的一方，不会进行耕种等活动，也不会使其生长。因此，“明知故犯”是关键。这里的经文就像“再次明知故犯”一样。对此的区分是，自己会明白，其他人会理解。因此，他人为他人发愿供养的衣物，如果明知故犯地转为自己所有，那么所获得的任何东西都会导致舍堕。
English
Thus it is declared. It is a relinquishment arising from attachment. What must be done to become a relinquishment transformed from a vow? Therefore, it is said that if another person vows to offer clothes to other members of the Sangha, and knowingly transforms it into their own possession, they will be in violation. It is said in the Sutra that the gains of the Sangha lead to downfall. But it is also said that if it is vowed to be offered to an individual, obtaining it oneself is the basis. A Bhikshu who transforms the gains vowed to an individual into their own possession will commit a minor offense, and if obtained, will commit a relinquishment offense. The example for this is, relying on the power of birth, what is said here as "thus established" is a statement for the individual. An individual says to themselves that they are an individual. Therefore, the point of distinction is "is it another person?" meaning, from the perspective of the action that causes this downfall, it is offered to another person, not offered to oneself. Vowing to offer to oneself is not giving. That would also result in a minor offense, therefore "another" is key, it is another who vows to offer, not oneself. To whom is the vow offered? Therefore, it is said "clothes." Just as it is said in the distinction, if one wants to obtain clothes for their own benefit, that is the situation. With whom is it taken, unknowingly vowing to offer, or because of abandonment, or because of gentleness, or who is interested in it and stays, or in any case to place it comfortably, or not giving to other offerings. Here, it is not that there is no transformation, because for the side that does not understand the seed, activities such as cultivation will not be done, and it will not be made to grow. Therefore, "knowingly" is key. The Sutra here is like "again knowingly." The distinction for this is that oneself will understand, and others will comprehend. Therefore, if clothes vowed to be offered to another by another person are knowingly transformed into one's own possession, then whatever is obtained will lead to relinquishment.
Chinese
是堕罪的意思。如果获得是正行，那么转换会有什么过失呢？因此说了转换为“恶作”。这里衣服是例子，对于食物等其他也是存在的。因此在其他地方也有这个舍弃的获得。这并非是已经获得的，这是对于食物的承认。对于其他的获得，自己转换为自己，这是过失，对于饮用则不是。因此，这里非亲属本身是不相关的。像这样请问，世尊如何说从非亲属处获得衣服会成为舍堕呢？如果从净施者处获得衣服，那么对于他也会有舍堕吗？有，因为如果为了僧团而安立，比丘却为了自己而使用。就像这里非亲属不是支分一样，词句本身也与之相似。如果分离的是比丘，这是所见。这里对于其他也是，其他是指回向。对于其他人，如果将回向给其他人的东西转换为其他人，也是恶作的意思。对于它的果实也是，是获得的意思。如果从自己转换为其他人，对于正行也是恶作，对于单独的结合则不是这个意思。另外，如果转换食物以外的获得，过失已经说过了。这里食物是剩余的，对于转换和成就是说这是恶作。这里的经文是这样的：对于回向给一个钵的食物，如果转换为另一个钵，说这是恶作，对于应该吃的东西也是如此，这是所见。分离和结合两者，对于不算作有情的东西也是，比如住所等不算作有情，对于住所等，对于谁回向了这个获得，这在这里被称为分离。在哪里回向，那就是结合。这里也是回向
English
It means a downfall. If obtaining is the main practice, then what fault would there be in converting? Therefore, it is said that converting is a "wrongdoing." Here, clothing is an example, and it also exists for other things such as food. Therefore, there is also this abandonment of acquisition elsewhere. This is not something that has been acquired, this is the acknowledgment of food. For other acquisitions, converting oneself to oneself is a fault, but not for drinking. Therefore, here, being a non-relative is irrelevant. Like this, if asked, how did the World Honored One say that taking clothes from a non-relative would become a downfall of abandonment? If one takes clothes from a pure donor, then would there also be a downfall of abandonment for him? Yes, because if it is established for the sake of the Sangha, but the Bhikshu uses it for himself. Just as being a non-relative is not a limb here, the words themselves are similar to it. If the one who separates is a Bhikshu, this is what is seen. Here, for others as well, others refers to dedication. For other people, if one converts something dedicated to others to others, it also means wrongdoing. For its fruit as well, it means obtaining. If one converts from oneself to others, it is also a wrongdoing for the main practice, but not for the single combination. Furthermore, if one converts acquisitions other than food, the fault has already been stated. Here, food is what is left over, and it is said that this is a wrongdoing for conversion and accomplishment. The scripture here is like this: For food dedicated to one bowl, if one converts it to another bowl, it is said to be a wrongdoing, and it is the same for what should be eaten, this is what is seen. Separation and combination, for things that are not counted as sentient beings as well, such as dwellings, etc., which are not counted as sentient beings, for dwellings, etc., to whom this acquisition is dedicated, this is called separation here. Where one dedicates, that is the combination. Here also, dedication