Tibetan
འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འཐག་ཏུ་འཇུག་པ་དང་འཐག་པ་ བསྐྱེད་པའི་སྤང་བའོ།། །།འཕྲོག་པའི་སྤང་བ་ལ་ཡན་ལག་གང་དག་བྱེད་པ་པོ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་དབྲལ་བར་བྱ་བ་དགེ་སློང་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། གང་ལས་གོས་ཕྲོག་པར་བྱེད་པ་དེ་དགེ་སློང་ཉིད་ཡིན་ནའོ། །དབྲོག་པར་བྱ་བ་རང་གི་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་རང་གིས་བྱིན་པ་ལ་འདིར་གལ་ཏེ་འདི་བ་ཟུང་ན་དབྲོག་པའི་ཉེས་པར་འགྱུར་རོ། །བདེ་བླག་ཏུ་གཞན་གྱིས་བྱིན་པ་ལ་ཉེས་པ་འདི་ལ་གཞན་གྱིས་དབྱུང་བར་བྱ་བ་ཉིད་གསུངས་པ་ཁོ་ན་སྟེ། དོན་ལ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་སྦྱིན་བདག་གི་ཆིག་གི་སྤང་བ་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་རང་གིས་བྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདིར་གཟུང་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །རྐུ་བའི་སེམས་མེད་པ་ལ་རང་གིས་བྱིན་པ་གཞན་གྱིས་དབྲོག་པ་ལ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་འདིར་འགྱུར་རོ། །ཡོད་པ་ལ་ནི་མ་སྦྱིན་པར་ལེན་པར་འགྱུར་རོ། །འདིར་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་ལ་རང་གི་བློས་ཞུགས་པར་གྱུར་ཏེ། ཁྱོད་ལ་བདག་གིས་མི་སྦྱིན་ཞེས་བྱ་བར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་གོས་ཉིད་ཡིན་ནའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གླེང་གཞི་ལས་དབྲོག་པར་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་དགེ་སློང་གི་ཡོ་བྱད་ལ་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་བྱེད་པ་ཉིད་དུ་གསུངས་ཏེ། ཤིན་ཏུ་ལྕི་བ་ཡང་འདིར་འཇུག་པ་སྤངས་པ་ཉིད་ཙམ་ནི་འདིར་ལྷག་པ་སྟེ་ལྟུང་བ་ལ་བྱེ་བྲག་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དོ། །འདིར་ནི་སླར་སྦྱིན་པར་བྱ་བ་ཉིད་སྤང་བ་ཉིད་དེ་འདི་ཡང་ལྟུང་བ་མེད་པ་ལ་ཡང་དངོས་པོ་ལ་གཞན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འདིར་བྱད་པའི་རིགས་པ་ཉིད་དེ་དེ་བས་ན་དཔེ་འདི་ནི་གླེང་གཞིའི་དབང་གིས་བཟུང་བའོ། །དགེ་སྦྱོང་གི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་བྱེད་པ་པོ་ཉེད་ཅེས་བྱ་བ་རྟོགས་པར་བྱའོ། །དེའི་འམ་དེས་བསྐོས་པའི་ལུས་སམ་ངག་བསྡུས་པ་འམ་ཐ་དད་པ་དག་གིས་དབྲོག་པའི་དོན་དུ་ཞུགས་པ་ལྟ་བུ་ནི་བྱེད་པ་པོ་ཡིན་ཞས་བྱ་བ་ལ། བསྡུས་པ་འམ་ཐ་དད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་དག་ལ་སོ་སོར་ལྟུང་བ་མེད་དེ་འདིར་གཉིས་པོ་འདི་དག་ཉིད་ལ་ཡོད་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་འདིའི་འདི་བསྟན་པའོ། །དེའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྟུང་བ་འབྱིན་པར་བྱེད་པའི་འོ། །འདིར་གཞན་བྱེད་དུ་འཇུག་པ་འམ་བྱས་པ་ལས་བྱེ་བྲག་ཅེས་བྱ་བ་འདི་བརྗོད་པའོ། །འདིར་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཇི་ལྟ་བུ་གང་གི་ཕྱིར་བྱེད་པ་པ་དག་ཡིན་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་ལུས་ལས་ཐ་དད་པའི་དངོས་པོར་གྱུར་པ་མཐར་ཐུག་པ་ན་མཐའིའོ། །སྦྱོར་བ་ལ་ནི་ཉེས་བྱས་ཀྱིའོ་ཞེས་ བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། འདིར་དབྲལ་བར་བྱ་བ་བསྟན་པ་གང་ཡིན་པ་དེའི་ལུས་གང་ཡིན་པ་དེ་ལས་ཐ་དད་པའི་མཐར་ཐུག་པ་ལ་དངོས་གཞིའོ། །སྦྱོར་བ་ལ་ནི་ཉེས་བྱས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེའི་ཕྱིར་སྦྱིན་པར་བྱ་བ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབྲོག་པ་དེའོ། །འདིར་ནི་འཇུ་བར་འོས་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་ཀ་བསྟན་པའོ། །འདིར་གཞུང་ནི་ལྷག་མ་ཡོད་པ་ཐམས་ཅད་སླར་བྱིན་ཅེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་རང་གི་དོན་ཉིད་ཡན་ལག་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིར་དགེ་སློང་ལ་བྲལ་བ་ཙམ་ནི་གཙོ་བོ་སྟེ་བདག་ཏུ་བྱ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །རང་གི་དོན་དང་གཞན་གྱི་དོན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ཁྱད་པར་ལ་མི་བསྟེན་པའི་དབྲོག་པའོ། །དེ་བས་ན་གཞན་ངེས་པར་སྦྱོར་བས་བྲལ་བ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ཁ་ནམ་ཐོ་བ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །རྫོགས་པར་མ་བསྙེན་པ་ལ་ནི་སྐྲོད་པ་དང་འདྲའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིར་སྐབས་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བས་འདིར་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་འདི་ལ། འདི་ཞེས་བྱ་བ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལ་འབྲེལ་པའོ། །འདི་སྐྲོད་པ་ནི་དཔེར་ན་གཙུག་ལག་ཁང་ནས་སྐྲོད་པ་ལ་དགེ་སློང་མ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་སྐྲོད་པར་བྱེད་པ་ཉིད་དང་བསྐྲད་པར་བྱ་བ་ཉིད་ལ་ཉེས་བྱས་སུ་གསུངས་སོ། །ཁྱིམ་པ་རྣམས་ཀྱང་སྐྲོད་པར་བྱེད་པ་ནི་བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པ་མང་དུ་འཕེལ་བར་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ་འདི་ཡང་འདི་རྣམས་ལ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ཡང་འདིར་དགེ་སློང་མ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་དབྲོག་པ་ཉིད་ལ་གཞུང་ནི་དགེ་སློང་མ་དང་དགེ་ཚུལ་དང་དགེ་ཚུལ་མས་ནི་ཉེས་བྱས་ཀྱི་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །ཁྱིམ་པ་དང་ཁྱིམ་པ་མོས་ནི་བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པ་མང་དུ་འཕེལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འཕྲོག་པ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། རང་གི་ཉིད་སེལ་བར་གྱུར་པ་དང་གཞན་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། བློ་གྲོས་ངན་པས་བྱས་པ་དང༌། རིགས་དོན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། །དེ་ལ་བློ་གྲོས་ངན་པ་ནི་བློ་གྲོས་འདེ་ནི་ལེགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། མཆོག་མ་ཡིན་པ་དང་ལྷག་པའི་ཆོས་སུ་གྱུར་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་གང་ཞིག་གྲངས་སུ་འགྲོ་བ་དེས་སོ། །འདེ་ལྟ་སྟེ་ཡི་ཆད་པར་གྱུར་ཅིག །གནོད་པར་གྱུར་ཅིག །མཐུ་བརྟན་པར་གྱུར་ཅིག །སྟོབས་ཉེ་བར་གནས་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་འདིས་འདི་བྱ་སྟེ་སྦྱིན་པར་བྱའོ་ ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུ་སྟེ། དེ་ལ་ཅི་ཐམས་ཅད་རྣམ་པ་གསུམ་པོ་འདིར་རྟོགས་པར་བྱ་བ་འམ་འོན་ཏེ་ཐམས་ཅད་མ་ཡིན། གང་དུ་འདིར་ཅི་ཞིག་རྟོགས་པར་བྱ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་འདི་ཉིད་བརྗོད་པར་
Chinese
说是转变。让去纺织和产生纺织的舍弃。（舍弃抢夺）抢夺的舍弃的支分有哪些？作者是谁？因此说了“应当抢夺的是比丘自身”，从谁那里抢夺衣服，那是比丘自身。应当抢夺的不是自己的，这是自己给予的，如果这里拿走，就成了抢夺的罪过。轻易地别人给予的，这个罪过，只是说了应当由别人拿出。实际上不是，因为说的是施主的舍弃。因此自己给予的，这里不应当执取。没有偷盗的心，自己给予的，别人抢夺，这里就成了瑕疵。如果存在，就会变成不给予而拿取。这里，具寿阿难陀自己进入，因为说了“我不给你”。“那是衣服自身”是指，从话题上说，对于一切应当抢夺的，对于比丘的用具，说是根本的堕罪。极其严重的也进入这里，仅仅是舍弃就比这里多，堕罪上没有丝毫差别。这里是再次应当给予的自身就是舍弃，这也是没有堕罪的，对于事物来说，因为是其他的，所以这里是驱逐的道理，因此这个例子是根据话题而执取的。对于一切比丘的用具，也应当理解作者是需要的。他的或者他安排的身语集合或者分开的，进入抢夺的意义，比如说是作者。“集合或者分开”是指，这些各自没有堕罪，这里这两个自身存在，这是指出了这个。他的意思是，是产生堕罪的。“这里，使他人做或者做了的差别”这是说的。这里，什么样的瑕疵，因为什么作者是？因此，身体上分离的成为事物，最终是尽头。在加行上，是恶作，说了“应当在这里抢夺”。
English
It is said to be a transformation. Letting someone weave and the abandonment of generating weaving. (Abandonment of robbery) What are the limbs of the abandonment of robbery? Who is the author? Therefore, it is said, "What should be robbed is the bhikkhu himself," from whom the clothes are robbed, that is the bhikkhu himself. What should be robbed is not one's own, this is given by oneself, if it is taken here, it becomes the fault of robbery. Easily given by others, this fault, it is only said that it should be taken out by others. In reality, it is not, because it speaks of the donor's abandonment. Therefore, what is given by oneself should not be taken here. Without the mind of stealing, what is given by oneself, others rob, here it becomes a flaw. If it exists, it will become taking without giving. Here, the venerable Ananda himself entered, because it was said, "I will not give it to you." "That is the clothes themselves" means that, from the topic, for everything that should be robbed, for the bhikkhu's utensils, it is said to be the fundamental offense. The extremely serious also enters here, only the abandonment is more than here, there is no difference in the offense. Here, the self that should be given again is the abandonment, this is also without offense, for things, because it is other, so here is the reason for expulsion, therefore this example is taken according to the topic. For all the bhikkhu's utensils, it should also be understood that the author is needed. His or his arranged body and speech combined or separated, entering the meaning of robbery, such as being the author. "Combined or separated" means that these each have no offense, here these two selves exist, this is what is pointed out. His meaning is that it is what produces the offense. "Here, the difference between making others do or having done" is what is said. Here, what kind of flaw, because of what is the author? Therefore, what is separated from the body becomes a thing, the ultimate is the end. In the application, it is an evil act, it is said, "It should be robbed here."
Chinese
凡是属于僧团的，从属于它的身体之外的终极，是正行。结合来说，是名为“恶作”的意义。因此，说“应当布施”，其中的“那”是指夺取。这里说“不应接受”，是指两者都已说明。这里经中说“所有剩余都应归还”。这里说“自己的利益不是支分”，是指这里比丘的舍弃才是主要的，占有不是。为了自己和他人的利益，是指不依赖差别的夺取。因此，对于与他人确定结合的舍弃，这里说的是“正行的呵责”。对于没有圆满近圆者，如同驱逐，这里说的是“不应在此”，因此“此”字的语音，与“此”完全相关联。驱逐此人，例如从寺院驱逐，对于比丘尼等，说驱逐者和被驱逐者都是恶作。驱逐在家众，会增长许多非福德，同样，这也是对他们的呵责之义。因此，对于比丘尼等，夺取本身，经中说比丘尼、沙弥和沙弥尼会犯恶作罪。在家男女会增长许多非福德。夺取有三种：自己消除，以及其他两种：因恶劣智慧所为，以及因种姓之义所为。其中恶劣智慧是指智慧不好，不是殊胜，也不是增上的法。因此，凡是计数的，就这样吧！就这样，愿其沮丧！愿其受损！愿其威力稳固！愿其力量常驻！以此来做这件事，应当布施。就像这样，那么是否所有这三种都要在此理解，或者不是所有？如果在此要理解什么？因此，应当宣说这个。
English
That which belongs to the Sangha, the ultimate that is distinct from its body, is the main practice. In terms of combination, it is the meaning of what is called "wrongdoing." Therefore, saying "should be given," the "that" in it refers to taking away. Here, saying "should not be accepted," means that both have been explained. Here, the scripture says, "All that remains should be returned." Here, saying "one's own benefit is not a limb," means that here, the renunciation of the Bhikshu is the main thing, not the possession. For one's own and others' benefit, it refers to taking away without relying on differences. Therefore, for the abandonment of definite combination with others, here it is said, "the fault of the main practice." For those who have not fully received ordination, it is like expulsion, which is said here as "should not be here," therefore the sound of the word "this" is completely related to "this." Expelling this person, for example, expelling from the monastery, for Bhikshunis and others, it is said that both the expeller and the expelled are wrongdoings. Expelling laypeople will increase much non-merit, similarly, this is also the meaning of reproach for them. Therefore, for Bhikshunis and others, the act of taking away itself, the scripture says that Bhikshunis, Shramaneras, and Shramanerikas will commit the sin of wrongdoing. Lay men and women will increase much non-merit. Taking away has three aspects: eliminating oneself, and two others: done by bad intelligence, and done by the meaning of lineage. Among them, bad intelligence means that intelligence is not good, not superior, and not an increasing Dharma. Therefore, whoever is counted, so be it! Thus, may it be frustrated! May it be harmed! May its power be stable! May its strength be near! Do this with this, it should be given. Like this, then should all three of these be understood here, or not all? If what should be understood here? Therefore, this itself should be spoken.
Tibetan
བྱ་བ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་རང་གི་ཉིད་སེལ་བར་གྱུར་པའི་འཕྲོག་པ་འདིར་བསྡུས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། འདིར་ཞེས་བྱ་བ་བསླབ་པའི་གཞི་ལའོ། །དབྲལ་བར་བྱ་བའི་ཆོས་གོས་ཀྱི་ཐ་མ་ལས་དེ་བསལ་བར་གྱུར་པ་འདིར་འཕྲོག་པ་བཟུང་བ་གང་ཡིན་པ་དེའི་དོན་དུ་འཇུག་པ་ལ་འདིར་སྦྱོར་བ་ལ་ཉེས་བྱས་སུ་བརྗོད་དོ། །མཐར་ནི་དངོས་གཞིའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདིར་གཞུང་ནི་དགེ་སློང་གོས་འོ་ན་ཅིག་ཁྱོད་ལ་མི་སྦྱིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བློ་གྲོས་ངན་པས་བྱས་པ་ནི་རྗེས་སུ་འཕྲོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡི་ཆད་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་བློ་གྲོས་ངན་པས་འཕྲོགས་པ་གང་ཡིན་པ་བྱེད་པར་གྱུར་པ་ནི་རྗེས་སུ་འཕྲོད་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །རྗེས་སུ་འཕྲོད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འདིར་ཉེས་བྱས་རྟོགས་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གནོད་པ་དང་མི་ཕན་པར་བྱེད་པ་ལ་འཇུག་པའི་གེགས་བྱ་བའི་ཕྱིར་ནི་ལྟུང་བ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནོད་པ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་འཇུག་པ་ལས་ཏེ། མི་ཕན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རམ་གེགས་བྱ་བའི་ཕྱིར་འཕྲོག་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །འདིར་གཞུང་ནི་དོན་གཞན་དང་འདུལ་བའི་ཡོ་བྱད་ཀྱི་ཕྱིར་ནི་ལྟུང་བ་མེད་པའི་ཚིག་ཅེས་བྱ་བའོ། །གཉིས་པོ་འདི་ལས་གཞན་དུ་ལྟུང་བ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །འཕྲོག་པའི་སྤང་བའོ།། །།དགོན་པ་པའི་ཆོས་གོས་གཅིག་ལ་ནི་འཇིགས་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ཡིན་ན་གྲོང་ཡང་རང་གི་གནས་དང་འདྲའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགོན་པ་ནི་འདིར་གནས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགོན་པ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གིས་རྟོགས་པའོ། །འདིར་ལོར་མ་ཚང་བ་ཉིད་ནི་འདིའི་བྱེ་བྲག་ཏུ་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ལས་ཀྱང་འདིའི་དོན་གསུངས་ཏེ། ལོ་ཕྱི་མ་ལ་ཉེ་བར་འབྲེལ་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ནི་འདིར་རྟེན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་འདི་ལ་ལྟུང་བ་བསྟན་པའི་གནས་སྐབས་སུ་ཡང་དག་པར་བརྟེན་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཅིའི་ཕྱིར་དེ་བཟུང་ཞེ་ན། གླེང་གཞིའི་དབང་གིས་སྐབས་མ་ཡིན་པར་གྱུར་པའི་དོན་རྣམས་ལ་ཡང་བཟུང་བ་རྣམས་ཡོད་པར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་རང་གིས་བླངས་པའི་སྐུད་པའི་ཞེས་བྱ་བ་དང་གཅིག་ཏུ་གོས་ཞེས་བྱ་བ་གང་གི་ཕྱིར་དེར་འབྲལ་པའི་ཉེས་པ་ བསྐྱེད་པའོ། །ཆོས་གོས་གཅིག་ལ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་གང་གི་ཕྱིར་དེར་འབྲལ་བའི་ཉེས་པ་བསྐྱེད་པའོ། །གྲོང་ཞེས་བ་ནི་གང་ཞིག་དགོན་པ་དེའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་གྱུར་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ཤུགས་ཀྱིས་རྟོགས་པའོ། །འདིར་གཞུང་ནི་དེ་བས་ན་ཆོས་གོས་གསུམ་ལས་གང་ཡ
Chinese
行为是这样的。因此，为了消除自己的过失，才在此处收录了抢夺的内容。这里所说的“此处”，指的是学习的基础。从应该分离的法衣的末端，将它去除，在此处抓住抢夺，无论抓住的是什么，为了那个目的而使用“此处”，会被认为是犯了错误。最终指的是实际情况的意思。这里经文说的是：比丘，衣服，难道我不给你吗？恶慧所为就是随顺，意思是说，让你灰心丧气吧，恶慧所抢夺的任何行为，都是随顺的。因为随顺的缘故，所以此处应当理解为犯了错误的意思。为了阻止有害和无益的行为，因此没有堕落，意思是说，因为为了有害而进入，或者为了无益，或者为了阻止而抢夺，没有堕落。这里的经文是：为了其他目的和调伏的用具，没有堕落的语句。除了这两种情况之外，就会产生堕落。这是关于抢夺的舍弃。如果住在寂静处的比丘只有一件法衣，而且伴随着恐惧，那么村庄也和自己的住所一样。这里所说的寂静处，指的是住所，这是通过“寂静处者”这个词来理解的。这里未满一年本身就是此处的差别。在分别中也说了这个意思，接近后一年，那不是依赖于此处的。因为对于此，在显示堕落的情况下，也没有真正依赖。那么为什么要抓住它呢？因为话题的缘故，对于不合时宜的事情，也会有抓住的情况，比如自己拿的线，以及一件衣服，因为在那里会产生分离的过失。一件法衣，因为在那里会产生分离的过失。村庄，指的是成为那个寂静处的使用范围的地方，这是通过暗示来理解的。这里的经文是：因此，三件法衣中的任何一件
English
The action is like this. Therefore, in order to eliminate one's own faults, the content of robbery is included here. The "here" mentioned here refers to the basis of learning. From the end of the Dharma robe that should be separated, removing it, grasping the robbery here, whatever is grasped, using "here" for that purpose will be considered a mistake. Ultimately, it refers to the actual situation. Here, the scripture says: Bhikshu, robe, wouldn't I give it to you? What is done by evil wisdom is compliance, meaning, let you be discouraged, any action robbed by evil wisdom is compliance itself. Because of compliance, therefore, it should be understood here as meaning a mistake. In order to prevent harmful and unhelpful actions, therefore there is no fall, meaning, because entering for the sake of harm, or for the sake of unhelpfulness, or robbing in order to prevent, there is no fall. The scripture here is: For other purposes and the tools of taming, there is a statement of no fall. Apart from these two situations, a fall will occur. This is about the abandonment of robbery. If a Bhikshu living in a secluded place has only one Dharma robe, and is accompanied by fear, then the village is the same as his own residence. The secluded place mentioned here refers to the residence, which is understood through the word "secluded place dweller." Here, not being a full year is itself a difference here. This meaning is also stated in the differentiation, approaching the following year, that is not dependent on here. Because for this, in the case of showing a fall, there is no real reliance. So why grab it? Because of the topic, there will also be grabbing for untimely things, such as the thread taken by oneself, and a piece of clothing, because there will be a fault of separation there. One Dharma robe, because there will be a fault of separation there. The village refers to the place that becomes the scope of use of that secluded place, which is understood through implication. The scripture here is: Therefore, any of the three Dharma robes