Tibetan
། །གང་ཞིག་ཡང་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ལས་དགེ་སློང་གིས་ཁྱིམ་གྱི་ནང་དུ་འོག་མ་འོག་མ་ལ་སློང་བར་བྱེད་ཅིང༌། དེ་བླངས་པ་ན་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་ཏེ་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེ་ལ་སྦྱོར་བ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་སྔར་གྱི་བསླབ་པའི་གཞི་བརྗོད་པ་དངོས་གཞི་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་གཉིས་ཀ་དང་འབྲེལ་པ་འདིར་བསླང་བར་བྱ་བ་དང༌། སློང་བར་བྱེད་པའི་དབང་ཉིད་ཀྱིས་དེ་རྙེད་པ་འཛིན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གཞན་ཡང་བསླང་བར་བྱ་བ་དང་བསླབ་པའི་དབང་གིས་ཀྱང་བསླབ་པའི་གཞི་འདི་དང་འབྲེལ་པའོ། ། གཞན་དུ་ན་དངོས་གཞི་ལོངས་མ་སྤྱད་པ་ཉིད་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་བསླང་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་དབང་གིས་གསུངས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྔར་གྱི་བསླབ་པའི་གཞི་དང་འབྲེལ་པ་བསླང་བར་བྱ་བ་དང༌། སློང་བར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འདིར་བསླབ་པའི་གཞི་ལས་འབྲེལ་པའོ། །ཟུང་བསླང་བར་བྱ་བ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་འཆད་པར་འགྱུར་བ་དེའི་རང་བཞིན་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། ཁྱིམ་པའི་སྟོད་གཡོགས་ཆེ་ཚད་ནི་རས་ཡུག་ཆེན་ཁྲུ་བཅུ་གཉིས་པའོ། །སྨད་གཡོགས་ནི་རས་ཡུག་ཕྲན་བདུན་པ་དང་དོ་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིར་དགེ་སློང་གི་སྟོད་གཡོགས་ཆེ་ཚད་ཀྱི་རྐྱེན་མངོན་པར་འདོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྣམ་པར་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་དངོས་པོ་གསུམ་ནི་འདིར་ཆེ་ཚད་ཅེས་བྱ་བར་རྟོགས་པར་བྱའོ། །དགེ་སློང་གི་ཆེ་ཚད་ནི། སྣམ་སྦྱར་དང་ཤམ་ཐབས་ཀྱི་རིམ་པ་ཇི་སྐད་བསྟན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འདིར་ཆེ་ཚད་ཅེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །ཟུང་བསླང་བར་བྱ་བ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོད་གཡོགས་དང་སྨད་གཡོགས་ཀྱི་ཟུང་འདི་ལ་ཁྱིམ་པ་དག་དང༌། དགེ་སློང་གི་ཟུང་འདི་དག་ལས་གང་བསླང་བར་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་ཅེ་ན། དེའི་ཕྱིར་གང་ཡང་རུང་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཁྱིམ་པའི་སྟོད་གཡོགས་སྨད་གཡོགས་དང་བཅས་པ་འམ། དགེ་སློང་གི་སྟོང་གཡོགས་སྨད་གཡོགས་དང་བཅས་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཤུགས་ཀྱིས་རྟོགས་པ་དང་དངོས་སུ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཚད་དེ་ལས་ལྷག་པ་ནི་བསླང་བར་བྱ་བ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐ་དད་པར་གྱུར་ཀྱང་རུང་ཐ་དད་པར་གྱུར་པ་མ་ཡིན་པ་ཡང་རུང་སྟེ། ཚད་ལས་ལྷག་པར་བསླང་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་སྔ་མ་ཉིད་ལ་བསླབ་པའི་གཞི་ལས་ལྟུང་བའོ། །འདིར་ཟུང་བཤད་པའི་ཚད་གཙོ་བོ་བརྗོད་པར་འདོད་པ་མ་ཡིན་པ་གཅིག་དང་འབྲེལ་པ་ཉིད་དེར་བྱས་པར་འགྱུར་རོ། །འདིས་ཐ་དད་དུ་གྱུར་པ་ལ་ཆུང་བ་རྙེད་པ་ལ་རྫོགས་པར་བྱ་བ་ལ་བླངས་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ནི་ཁྱིམ་པའི་སྟོང་གཡོགས་དང་སྨད་གཡོགས་ལས་འདའ་བར་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཚད་དེ་ལས་ལྷག་པར་ནི་བསླང་བར་བྱ་བ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །སྔ་མ་ལས་ན་ཁ་བ་སྐང་བ་ཡང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསླང་བར་བྱ་བ་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་རྗེས་སྙེགས་པའི་ཕྱིར་ཡང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་སྨོས་སོ། །སྔ་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱིམ་པའི་སྟོད་གཡོགས་དང་སྨད་གཡོགས་མ་ཆོ་ག་པ་རྙེད་པ་ལ་དེའི་ཁ་བསྐང་བ་བསླང་ བར་མི་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཁྱིམ་པའི་ཆེ་ཚད་ནི་ཁྲུ་བཅུ་གཉིས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ལ་ཁྱིམ་པའི་སྟོད་གཡོགས་དང་སྨད་གཡོགས་ཀྱི་ཚད་དུ་གསུངས་སོ། །དེ་བས་ན་འདི་ལས་ཆུང་བ་ཐམས་ཅད་ཉིད་དུ་ཁྱིམ་པའི་སྟོད་གཡོགས་སྨད་གཡོགས་ལ་མེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །སླར་གང་ཞིག་འདིའི་མཐར་ཐུག་པའི་རིགས་པ་ཡིན་ཏེ། རས་ཡུག་ཆེན་ཁྲུ་བཅུ་གཉིས་པ་དང༌། རས་ཡུག་ཕྲན་བདུན་པ་དང༌། དོ་པ་མན་ཆད་ནས་རས་ཡུག་ཆེན་ཁྲུ་ཕྱེད་དང་གསུམ་པ་དང༌། ཇི་སྲིད་དུ་ཕྱེད་པ་དང་ལྔ་པའི་བར་དང་རས་ཡུག་ཕྲན་འཁོར་གསུམ་ཁེབས་པའི་ཚད་ཀྱི་བར་ནི་ཆུང་བའི་མཐའ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །གང་གི་ཕྱིར་འདིའི་དོན་གྲུབ་པ་ཉིད་ལ་མ་བླངས་པ་ཉིད་ནི་རྒྱུ་ཉིད་འདིར་མཐར་ཐུག་པའི་དོན་མཐར་ཐུག་པའི་ཁྱིམ་པའི་སྟོང་གཡོགས་དང་སྨད་གཡོགས་ཐོབ་པ་ལ་ཁྲུ་བཅུ་གཉིས་པ་ལ་སོགས་པ་ཁ་སྐོང་བར་བྱེད་པ་ལ་འདི་བསླང་བར་མི་བྱ་བ་ཉིད་བསྟན་པའོ། །མཐར་ཐུག་པར་གྱུར་པ་ལས་ཀྱང་མ་ཆོག་པ་རྙེད་པ་ལ་བླངས་པ་ཉིད་ཁོ་ན་ཞེས་བྱ་བར་རིག་པར་བྱའོ། །ཆོས་གོས་མ་དྲས་པར་འཆང་བར་འདོད་པ་ལས་ལྷག་མ་གང་ཞིག་ཁྱིམ་པའི་སྟོད་གཡོགས་དང་སྨད་གཡོགས་འདོད་པ་འདི་ལ་མ་ཆོག་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྫོགས་པ་ཉིད་ཀྱང་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་མ་ཚང་བ་འདི་ལ་བསླང་བར་བྱ་བ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །ལྷག་པ་སྦྱིན་པར་བྱ་བ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ཙམ་གྱིས་ཡང་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་དགེ་སློང་གི་སྟོད་གཡོགས་དང་སྨད་གཡོགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དེ་ཙམ་ལ་ཡིན་གྱི། འདི་ལས་འོག་ཏུ་མ་ཡིན་ནོ། །ཕྱི་མ་ཐོབ་ན་ལྷག་མ་སྦྱིན་པར་བྱ་བ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གལ་ཏེ་དགེ་སློང་གིས་སྟོད་གཡོགས་དང་སྨད་གཡོགས་དང་བཅས་པ་སློང་བར་བྱེད་པ་ནི་ཚད་ལས་ཆེས་ལྷག་པ་ཞིག་ཐོབ་ན་དེ་ནི་སྦྱིན་བདག་དེ་ཉིད་ལ་སྦྱིན་པར་བྱ་བ་སྟེ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དོན་ལས་འདི་ལྷག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་དོན་དུ་ངོ་བོ་གང་ཞིག་ཆིག་རྐྱང་ལ་སོགས་པ་འདོད་པ་དེས་འདིར་རྣམ་པར་གཞག་པར་རིག་པར་བྱའོ། །བོར་རླག་བྱུང་བ་ཉིད་ལ་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པའི་དགེ་སློང་མ་ལས་ཆོས་གོས་ལེན་པ་ལ་རྗེས་སུ་གནང་བ་གང་ཡིན་པ་དེའི་སྟོད་གཡོགས་དང་སྨད་གཡོགས་མེད་པ་དེར་གཙོ་བོ་ཉིད་དོ། །འདི་ཙམ་ནི་གཟུང་བར་ བྱ་བ་ཉིད་དོ། །ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པ་འདི་མེད་པ་ལ་རྫོགས་པ་ཙམ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལས་རྟོགས་པར་བྱའོ། །གང་གི་ཕྱིར་འདི་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་སྔར་བརྗོད་པ་དེ་ཡང་འདི་ལས་སྟོད་གཡོགས་དང་སྨད་གཡོགས་ཙམ་ཉིད་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ཤེས་པར་བྱའོ། །གང་གི་ཕྱིར་སློང་བ་ལ་ཞུགས་པ་ཉིད་ནི་འདིར་ཕྱི་མ་སོ་སོར་འཛིན་པ་སྤོང་བར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་སློང་བ་ལ་མ་ཞུགས་པ་ཉིད་ལ་ཆོས་གོས་མེད་པ་ཉིད་དང་ཆོས་གོས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཉིད་ཐོབ་པ་ལ་ཤིན་ཏུ་མང་བ་ཡིན་ན་ཡང་འདི་ལ་འཛིན་པ་སྐྱོང་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བར་རྟོགས་པར་བྱའོ། །ཅི་སྟེ་བླངས་པ་གཞན་རྣམས་ལ་དེ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་གྱིས་དོན་བསྒྲུབ་པ་རྣམས་ལ་གཏོགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཙམ་གྱི་ཆོས་གོས་ལ་སྐྱོན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་གོས་མ་ཡིན་པ་ལ་དགོས་པ་མེད་པའམ། ལྷག་པ་འཆང་བའི་དགོས་པ་ཅན་ཡོད་པ་ཞེས་བྱའོ། །སློང་བར་རིགས་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་རྟོགས་པ་འདིས་སློང་བ་ལ་ཞུགས་ན་བྱ་བ་གང་ལ་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་བསླང་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་བསླངས་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །ཐོབ་ན་དངོས་གཞིའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཞིག་དགེ་སློང་ལ་གོས་དང་ཁ་ཟས་ལ་སོགས་པ་རུང་བ་མ་ཡིན་པ་དེ་སློང་པ་ལས་ཉེས་བྱས་སོ། །བསླངས་ནས་རྙེད་ན་དངོས་གཞིའོ། །མ་རྙེད་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །དོན་གྱིས་སྔ་མར་གཏོགས་ཏེ་འདི་ནི་ཉེས་བྱས་སོ། །གལ་ཏེ་དངོས་གཞིའི་ལས་སློང་བ་འདི་ནི་འདིའི་བསླང་བར་བྱ་བ་ལས་སྔར་རྙེད་པའོ། །བསླང་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་བ་སློང་བར་བྱེད་པ་སྦྱིན་པར་བྱ་བ་མི་སྦྱིན་ན་ཡང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་དངོས་གཞིའོ་ཞེས་བྱ་བའི་རྗེས་སྙེགས་པའི་ཕྱིར་ཡང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་སྨོས་སོ། །བསླང་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་བསླངས་པས་མ་ཐོབ་པ་ལ་འདིར་ལྷག་པར་སྦྱིན་པར་བྱ་བ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་པས་ཐོབ་པ་ཉིད་ལ་གཞན་ལ་ལྟུང་བ་འགྲུབ་བ་ལ་ཡང་མི་རིགས་པའི་ཕྱིར་སྦྱིན་པར་བྱ་བ་ཉིད་དེ། དེ་བས་ན་འདི་ཉིད་འདིར་མ་སྦྱིན་ན་དངོས་གཞིའི་ཞེས་བྱ་བར་རྟོགས་པར་བྱའོ། །སློང་བར་རིགས་པའི་སྤང་བའོ།། །།སྤགས་པ་སློང་བའི་སྤང་བ་ནི་སློང་བའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བར་གྱུར་པ་ཡིན་པས་སྤགས་པ་སློང་པའི་སྤང་བ་དེ་ཉིད་འདིར་ཆོ་ག་ཐོབ་པའི་བསམ་པ་ཙམ་གྱི་བྱེ་བྲག་དེ་ལ་དེའི་ཆོ་ག་ཐོབ་པ་ལ་འདི་ལ་བརྗོད་པར་བསྒྲུབ་པར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཆོ་ག་ཡོངས་སུ་ཐོབ་པ་བསྒྲུབ་པའི་དོན་དུ་བྱེ་བྲག་འདི་མཚུངས་པ་ཉིད་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་སྤགས་པ་མ་ཕུལ་བ་ཤེས་པ་ནི་མ་སྤགས་པ་དང་འདྲའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། འདིར་ཡུལ་གྱི་ཁྱད་པར་ནི་བྱེ་བྲག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཙམ་གྱི་མཚུངས་པ་ཉིད་བརྗོད་པས་མ་ཕུལ་བ་ཡོད་པར་གྱུར་པ་ལ། གང་ཞིག་འདི་ལ་ཆོས་གོས་སྟེར་བར་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བར་སྤགས་པ་ཇི་ལྟར་ཡང་མ་ཤེས་པ་དེ་ནི་མ་སྤགས་པ་དང་འདྲ་བ་སྟེ། བསླངས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཉིད་གཞན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱིས་མ་ཤེས་པ་སྤགས་པ་ནི་མ་སྤགས་པ་ཉིད་དོ། །འདི་ནི་སློང་པའི་སྤང་བའི་གཞི་ཉིད་ཀྱི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེའི་བསླབ་པའི་གཞིར་གྱུར་པ་འདི་ལ་འཇུག་པ་ལ་སྐྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རང་ཉིད་འདི་ལ་དོན་གྱིས་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་དགོངས་པའི་དབང་གིས་འདིར་འཇུག་པའི་རྣམ་པ་ཉིད་དེ། དེ་བས་ན་མི་བསྐྱེད་པ་ཉིད་དོ། །འདི་མི་ཤེས་པ་ཉིད་ལ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཤེས་པའོ། །གང་ལ་མི་ཤེས་པ་ཉིད་ལ་སློང་བ་ལ་འཇུག་པ་ཤེས་པ་ཉིད་ལ་ཡང་ལེན་པ་ལ་དེ་དངོས་གཞི་འདི་ཡིན་ནམ། འོན་ཏེ་དེ་དང་འབྲེལ་བའི་ཉེས་བྱས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལས་རྟོགས་པར་བྱའོ། །སྤགས་པ་སློང་བའི་སྤང་བའོ།། །།སྦྱིན་པ་པོ་འདི་དག་ལས་སྦུངས་ཆེ་བ་ཡང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིར་རབ་ཏུ་གཏོང་བ་ཉིད་དང་ཚམ་ཚོམ་མེད་པ་ཉིད་ལ་དོན་གྱིས་འཇུག་པ་འདི་ཞེས་བྱ་བ་བྱེ་བྲག་འདིས་སོ་སོར་སྤགས་པ་དག་ལ་སློང་པ་དང་དེ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་གྱི་སློང་བ་ལ་འཇུག་པ་འདི་གཞན་ཡིན་ཏེ་སྔ་མ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་བློའོ། །གང་གི་ཕྱིར་འདིར་འཇུག་པ་ཡང་ཉེས་པ་མེད་པའི་བློས་སྔར་བསླབ་པའི་གཞི་ཡོད་པ་ལ་ཡོད་པར་གྱུར་པའི་བསླབ་པའི་གཞི་གཞན་ཡོད་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལ་བཏགས་པའོ། །འདི་ནི་ལྟུང་བ་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། སྔར་ཉིད་དུ་མི་འཇུག་པ་བྱ་བ་སྲིད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་འདི་ལ་ཡང་དེའི་ཆོ་ག་ཡོངས་སུ་ཐོབ་པས་ཉེ་བར་བརྗོད་པ་མི་སླུ་བར་བྱེད་ཅིང༌། དེའི་ཆོ་ག་ཡོངས་སུ་ཐོབ་པ་ལ་བསྒྲུབ་པའི་དོན་དུ་ཡུལ་འདི་ལ་མཚུངས་པ་ཉིད་དུ་བྱེ་བྲག་ལ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་སྤུངས་ཆེ་བ་ཡང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤགས་པ་མ་ཕུལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ ནི་མ་སྤགས་པ་དང་འདྲའོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་བར་བྱའོ། །སྦྱོར་བ་གཅིག་པའི་ཕྱིར་ཐོབ་ན་གཅིག་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྦྱོར་བ་གཅིག་པའི་ཕྱིར་ཐོབ་ན་རྫས་ཐ་དད་པ་ཅན་ལ་ཡང་རྙེད་པ་ལ་གཅིག་པ་
Chinese
再者，如果从分别的角度来说，比丘在俗家之内，挨家挨户地乞讨，拿了之后就会犯下恶作，是应舍堕。为了获得加行，所以要说之前的学处，为了获得正行，所以要在此提起与两者都有关联的应乞讨之物。并非仅凭乞讨的行为就能获得并持有，而且也因为应乞讨之物和学处的关系，所以与此学处有关联。 否则，如果因为没有享用正行就获得了，那么因为不是应乞讨之物而说的情况，就与之前的学处有关联，而乞讨的行为，则与此处的学处有关联。将要解释的“成双的应乞讨之物”的自性应该说明，即俗家上衣的尺寸是十二肘的大块布料。下裙是七段布料加上腰带。这里说的是想要明显地说明比丘上衣尺寸的缘由，这是确定的。因此，应该明白，这里的三种事物指的是尺寸。比丘的尺寸，即袈裟和裙子的次第如前所述。这里将尺寸作为比照。“成双的应乞讨之物”指的是上衣和下裙的成双之物，对于俗家和比丘的这些成双之物，哪一种才是应乞讨之物呢？因此，无论是哪一种都可以，意思是俗家的上衣和下裙，或者比丘的上衣和下裙。应该通过暗示来理解，并且直接说明，超过那个尺寸的就不是应乞讨之物了，无论是分开的还是没有分开的，都不能乞讨超过尺寸的。在它之前就已经从学处中堕落了。这里，如果将主要说明成双之物的尺寸，而不是想要说明的，就变成只与一个有关联了。这样，对于分开的情况，如果获得了小的，就必须拿来完成它。那就是俗家的上衣和下裙
English
Furthermore, if from the perspective of differentiation, a bhikkhu begs from house to house within a layperson's home, and upon taking it, commits a misdeed, it is an expiable offense. In order to obtain the preliminary action, the previous training rule is stated, and in order to obtain the actual action, what is to be begged, which is related to both, is mentioned here. It is not that one can obtain and hold it merely by the act of begging, and also because of the relationship between what is to be begged and the training, it is related to this training rule. Otherwise, if it is said that it is not to be begged because it was obtained without enjoying the actual action, then that is related to the previous training rule, and the act of begging is related to the training rule here. The nature of what will be explained as "a pair of things to be begged" should be explained, that is, the size of a layperson's upper garment is a large piece of cloth twelve cubits long. The lower skirt is seven pieces of cloth plus a waistband. Here, it is said that the reason for wanting to clearly explain the size of a bhikkhu's upper garment is definite. Therefore, it should be understood that the three things here refer to size. The size of a bhikkhu, that is, the order of the robe and skirt as previously stated. Here, size is used as a comparison. "A pair of things to be begged" refers to the pair of upper and lower garments, and of these pairs of laypeople and bhikkhus, which is the thing to be begged? Therefore, either one is acceptable, meaning the layperson's upper and lower garments, or the bhikkhu's upper and lower garments. It should be understood through implication, and it should be stated directly that anything exceeding that size is not a thing to be begged, whether it is separate or not, one cannot beg for more than the size. Before that, one has already fallen from the training rule. Here, if the main thing is to explain the size of the pair, rather than what is intended to be explained, it becomes related to only one. Thus, for separate cases, if a small one is obtained, it must be taken to complete it. That is the layperson's upper and lower garments.
Chinese
应当说超过了限度，超过那个限度就不是应该乞求的了。如果比之前的还差，那么补充也是不应该乞求的，为了追随不应该乞求的，所以说了“也”这个词。之前的意思是，如果得到了不合规格的在家人的上衣和下裙，那么补充那个是不应该乞求的。所谓“在家人的尺寸是十二肘”，这是说对于最殊胜的，规定了在家人的上衣和下裙的尺寸。因此，比这个小的，实际上对于在家人的上衣下裙来说，并非没有。再次，哪一个是这个最终的道理呢？大块布十二肘，小块布七肘，以及从多帕以下到大块布三肘半，直到一半和五分之一之间，以及小块布覆盖三圈的尺寸之间，应该知道这是小的极限。因为这个意义成就了，不接受本身就是原因，在这里，为了获得最终的意义，最终的在家人的上衣和下裙，对于十二肘等进行补充，这表明不应该乞求。应该知道，对于已经达到极限的，如果得到不合规格的，那么只有接受。如果想要持有未裁剪的法衣，那么还有什么剩余的，想要在家人的上衣和下裙，对于这个不合规格的，即使是圆满也不是，对于这个不完整的，是不应该乞求的。所谓“剩余的不是应该布施的”，意思是，无论多么殊胜，对于比丘的上衣和下裙完全圆满的，才是，低于这个就不是了。所谓“如果得到后面的，那么剩余的就应该布施”，意思是，如果比丘乞求包括上衣和下裙在内的东西，如果得到超过限度的东西，那么就应该布施给那个施主，因为这超过了圆满的意义。为了完全受用，想要单件等物品的，应该知道在这里进行分别。对于发生遗失的情况，非亲属的比丘。
English
It should be said that it exceeds the limit, and it is not appropriate to beg beyond that limit. If it is less than before, then supplementing it is also not appropriate to beg. In order to follow what is not appropriate to beg, the word "also" is used. The previous meaning is that if one obtains non-standard householder's upper and lower garments, then supplementing that is not appropriate to beg. The so-called "the size of a householder is twelve cubits" means that for the most excellent, the size of the householder's upper and lower garments is prescribed. Therefore, everything smaller than this is actually not absent for the householder's upper and lower garments. Again, what is the ultimate reason for this? A large piece of cloth twelve cubits, a small piece of cloth seven cubits, and from Dopa downwards to a large piece of cloth three and a half cubits, up to between half and one-fifth, and the size of a small piece of cloth covering three circles, it should be known that this is the limit of smallness. Because this meaning is accomplished, not accepting itself is the reason. Here, in order to obtain the ultimate meaning, the ultimate householder's upper and lower garments, supplementing twelve cubits and so on, this shows that it is not appropriate to beg. It should be known that for those who have reached the limit, if they obtain non-standard items, then only acceptance is appropriate. If one wants to hold uncut Dharma robes, then what remains, wanting householder's upper and lower garments, for this non-standard, even if it is complete, it is not, for this incomplete, it is not appropriate to beg. The so-called "the remainder is not to be given away" means that no matter how excellent, it is only for the bhikkhu's upper and lower garments that are completely perfect, and not below that. The so-called "if the latter is obtained, then the remainder should be given away" means that if a bhikkhu begs for things including upper and lower garments, if he obtains something that exceeds the limit, then it should be given to that donor, because it exceeds the meaning of completeness. For the purpose of complete enjoyment, those who want single items, etc., should know that they are distinguished here. For the case of loss, a non-relative bhikkhu.