Tibetan
་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་དགེ་སློང་འཕྲལ་བ་དང་དགེ་སློང་མ་གསལ་མ་ཁྱིམ་རྣམས་སུ་སོ་སོར་གོ་བར་བགྱིད་དོ། །འདི་ནི་གསོལ་བའོ། །ལས་ནི་འདི་ ལྟར་བྱ་སྟེ། དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། དགེ་སློང་འཕྲལ་བ་དང་དགེ་སློང་མ་གསལ་མ་ཅི་ནས་ཀྱང་སྐྱེ་བོ་ཕལ་པོ་ཆེའི་ཚོགས་མ་དད་པར་རིག་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་ཁྱིམ་རྣམས་སུ་སྤྱོད་པར་བགྱིད་ནས། དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་དགེ་སློང་འཕྲལ་བ་དང་དགེ་སློང་མ་གསལ་མ་ཁྱིམ་རྣམས་སུ་སོ་སོར་གོ་བར་བགྱིད་པར་སྤྲོ་སྟེ། དེའི་སླད་དུ་དགེ་སློང་གིས་དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་ཁྱིམ་རྣམས་སུ་སོ་སོར་གོ་བར་བགྱིད་པར་བསྐོ་སྟེ། དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་དགེ་སློང་འཕྲལ་བ་དང་དགེ་སློང་མ་གསལ་མ་ཁྱིམ་རྣམས་སུ་སོ་སོར་གོ་བར་བགྱིད་ན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་གང་དག་དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་ཁྱིམ་རྣམས་སུ་སོ་སོར་གོ་བར་བགྱིད་པར་བསྐོ་བར་བཟོད་པ་དེ་དག་ནི་ཅང་མ་གསུང་ཤིག །གང་དག་མི་བཟོད་པ་དེ་དག་ནི་གསུངས་ཤིག །དགེ་འདུན་གྱིས་བཟོད་ཅིང་གནང་ནས། དགེ་འདུན་གྱིས་དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་ཁྱིམ་རྣམས་སུ་སོ་སོར་གོ་བར་བགྱིད་པར་བསྐོས་ལགས་ཏེ། འདི་ལྟར་ཅང་མི་གསུང་བས་དེ་དེ་བཞིན་དུ་འཛིན་ཏོ། །དགེ་སློང་ཁྱིམ་རྣམས་སུ་སོ་སོར་གོ་བར་བྱེད་པའི་ཀུན་དུ་སྤྱད་པའི་ཆོས་ནི་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། དགེ་སློང་ཁྱིམ་རྣམས་སུ་སོ་སོར་གོ་བར་བྱེད་པས་ཁྱིམ་རྣམས་སུ་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ཁྱོད་ཉོན་ཅིག་ཁྱིམ་རྣམས་སུ་ཁྱིམ་སུན་པར་བྱེད་པ་དང༌། གནས་རྣམས་སུ་གནས་སུན་པར་བྱེད་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་འབྲས་སཱ་ལུའི་ཞིང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་སེར་བའི་འཁོར་ལོ་མི་བཟད་པ་བབ་ན་འདི་ལྟར་འབྲས་སཱ་ལུ་དེ་ཉིད་ཤིན་ཏེ་མ་དང༌། ཆུད་ཟ་བ་དང༌། ཆུའམ་ཡིན་པས་མ་རུང་བར་འགྱུར་བ་དང༌། བུ་རམ་ཤིང་གི་ཞིང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་ནད་ཀྱི་རིགས་དམར་པོ་ཞེས་བྱ་བ་བྱུང་ན་འདི་ལྟར་བུ་རམ་ཤིང་དེ་ཉིད་ཤིན་ཏུ་མ་དང༌། ཆུད་ཟ་བ་དང༌། ཚུལ་མ་ཡིན་པས་མ་རུང་བར་འགྱུར་བ་ལྟ་བུ་དག་ཡོད་ཀྱིས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ཁྱེད་ཅག་དགེ་སློང་འདི་དང་དགེ་སློང་མ་འདིས་བསྟན་པའི་ཚོད་མ་འཛིན་ཅིང༌། །འདི་ལྟར་དགེ་སློང་འདི་དང་དགེ་སློང་མ་འདི་ནི་ཡོས་ཚིག་པ་བཞིན་དུ་ཆོས་འདུལ་བ་འདི་ལ་སྐྱེར་མི་རུང་བའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་གྱི། བཅོམ་ལྡན་འདས་དང༌། གནས་བརྟན་ཀུན་ཤེས་ཀཽཎྜ་ནྱ་དང༌། རླངས་པ་དང༌། རྟ་ཐུལ་དང༌། བཟང་ ལྡན་དང༌། གྲགས་པ་དང༌། གང་པོ་དང༌། དྲི་མེད་དང༌། བ་ལང་བདག་དང༌། ལག་བཟང་དང༌། ཤཱ་རིའི་བུ་དང༌། མཽད་གལ་གྱི་བུ་ཆེན་པོ་དང༌། གསུས་པོ་ཆེ་ཆེན་པོ་དང༌། སྐུལ་བྱེད་ཆེན་པོ་དང༌། ཀ་ཏའི་བུ་ཆེན་པོ་དང༌། ལྟེང་རྒྱས་འོད་སྲུངས་དང༌། ཆུ་ཀླུང་འོད་སྲུངས་དང༌། གཡོ་འོད་སྲུངས་དང༌། འགབ་མ་འོད་སྲུངས་དང༌། འོད་སྲུངས་ཚན་པོ་དང༌། དགའ་བྱེད་དང༌། ཀིམ་བི་ལ་དང༌། ལེགས་སྐྱེས་དང༌། ནམ་གྲུ་དང༌། ས་རི་དང༌། ཉེ་སྡེ་དང༌། སོམ་ཉིན་མ་གྲུ་དང༌། ལམ་བསྟན་དང༌། ལམ་ཕྲན་བསྟན་དང༌། བརྟག་བའི་ཤིང་རྟ་དང༌། ཆེན་པོ་བ་དང༌། གྲགས་བྱིན་དང༌། དེ་དག་ལ་སོགས་པ་དགེ་སློང་གནས་བརྟན་གནས་བརྟན་རྣམས་ལ་ལྟོས་ཤིག་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ནི་ཁྱིམ་རྣམས་སུ་སོ་སོར་གོ་བར་བྱེད་པ་བསྐོ་བའི་ཆོག་དང་ལས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་སྐབས་ནས་དགེ་སློང་ཁྱིམ་རྣམས་སུ་སོ་སོར་གོ་བར་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཁྱིམ་རྣམས་སུ་སོ་སོར་གོ་བར་བྱེད་པར་མི་སྤྲོ་ན་དགེ་འདུན་གྱིས་གསོལ་བ་འབའ་ཞིག་གི་ལས་བྱས་ཏེ། ཁྱིམ་རྣམས་སུ་སོ་སོར་གོ་བར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། གནས་མ་ལ་བཤམ་པ་བྱས་ནས་གཎྜཱི་བརྡུངས་ཏེ་དྲིས་པའི་ཚིག་གིས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་ཡང་དག་པར་བསྒོ་ནས། དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་འདུག་ཅིང་མཐུན་པར་གྱུར་པ་ལ་དགེ་སློང་གཅིག་གིས་གསོལ་བ་བྱའོ། །འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། འདུག་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། དགེ་སློང་འཕྲལ་བ་འདི་དང་དགེ་སློང་མ་གསལ་མ་འདི་ཅི་ནས་ཀྱང་སྐྱེ་པོ་ཕལ་པོ་ཆེའི་ཚོགས་མ་དང་པར་རིག་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་ཁྱིམ་རྣམས་སུ་སྤྱོད་པར་བགྱིད་དེ། དགེ་སློང་འཕྲལ་བ་དང་དགེ་སློང་མ་གསལ་མ་ཅི་ནས་ཀྱང་སྐྱེ་བོ་ཕལ་པོ་ཆེའི་ཚོགས་མ་དད་པར་རིག་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་ཁྱིམ་རྣམས་སུ་སྤྱོད་པར་བགྱིད་ཀྱང་དགེ་སློང་འཕྲལ་བ་དང་དགེ་སློང་མ་གསལ་མ་ཁྱིམ་རྣམས་སུ་སོ་སོར་གོ་བར་བགྱིད་པར་སྤྲོ་བ་སུ་ལ་ཡང་མཆིས་ན། གལ་ཏེ་དགེ་འདུན་གྱི་དུས་ལ་བབ་ཅིང་བཟོད་ན་དགེ་འདུན་གྱིས་གནང་བར་མཛོད་ཅིག་དང༌། དགེ་འདུན་གྱིས་དགེ་སློང་འཕྲལ་བ་དང་དགེ་སློང་མ་གསལ་མ་ཅི་ནས་ཀྱང་སྐྱེ་བོ་ཕལ་པོ་ཆེའི་ཚོགས་མ་དད་པར་རིག་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་ཁྱིམ་རྣམས་ སུ་སྤྱོད་པར་བགྱིད་པར་གང་གིས་མཐོང་ཞིང་གང་དུ་མཐོང་བ་དེས་ཁྱིམ་དེར་ཁྱེད་དགེ་སློང་འདི་དང་དགེ་སློང་མ་འདིས་བསྟན་པའི་ཚོད་མ་
Chinese
此乃名为“此”者，令比丘断绝，比丘尼不显现，于诸家中各自知晓。此乃祈请。事业应如是行：僧众尊者谛听。比丘断绝，比丘尼不显现，无论如何，令众多凡夫俗子不信而知晓，如是如是于诸家中行持。比丘名唤“此”者，乐于令比丘断绝，比丘尼不显现，于诸家中各自知晓。为此，比丘应委派比丘名唤“此”者，令于诸家中各自知晓。比丘名唤“此”者，令比丘断绝，比丘尼不显现，于诸家中各自知晓。凡具寿对比丘名唤“此”者，委派其于诸家中各自知晓感到认可者，请默然。不认可者，请发言。僧众认可并允许后，僧众已委派比丘名唤“此”者，令于诸家中各自知晓。如是，因默然故，即如是受持。比丘于诸家中各自令知晓的普遍行持之法应如是行：比丘于诸家中各自令知晓者，应于诸家中如是宣说：具寿们，汝等谛听，于诸家中令家衰败，于诸处令处衰败，譬如稻田丰饶，降下可怖冰雹，如是稻米尽皆腐烂，耗尽，因水等不合宜而变坏。又如甘蔗田丰饶，生起名为红病的疾病，如是甘蔗尽皆腐烂，耗尽，因不合宜之法而变坏。具寿们，汝等莫执持此比丘与此比丘尼所教之尺度。如是，此比丘与此比丘尼如炒焦之麦粒，于此律法中乃不可救药之法。世尊与尊者阿若憍陈如与...
English
This is called "this," causing the Bhikshu to be cut off, the Bhikshuni not to appear, and to be known separately in all the households. This is the request. The action should be done as follows: Venerable Sangha, please listen. The Bhikshu is cut off, the Bhikshuni does not appear, and in any case, the assembly of many ordinary people will not believe and will know, and in this way they will act in the households. The Bhikshu named "this" is happy to have the Bhikshu cut off, the Bhikshuni not to appear, and to be known separately in all the households. For this reason, the Bhikshu should appoint the Bhikshu named "this" to make it known separately in all the households. The Bhikshu named "this" causes the Bhikshu to be cut off, the Bhikshuni not to appear, and to be known separately in all the households. Those who are endowed with life who approve of appointing the Bhikshu named "this" to make it known separately in all the households, let them be silent. Those who do not approve, please speak. After the Sangha has approved and permitted it, the Sangha has appointed the Bhikshu named "this" to make it known separately in all the households. Thus, because of silence, it is held as it is. The Dharma of universal practice by which the Bhikshu makes himself known separately in all the households should be done as follows: The Bhikshu who makes himself known separately in all the households should say this in the households: Venerable ones, listen, causing the house to be ruined in the households, and causing the place to be ruined in the places, like a field of rice that is abundant, and an unbearable wheel of hail falls, and thus the rice itself is very rotten, wasted, and ruined because of water or inappropriateness. And if a field of sugarcane is abundant, and a disease called red disease arises, then the sugarcane itself is very rotten, wasted, and ruined because of inappropriate methods. Venerable ones, do not hold on to the measure taught by this Bhikshu and this Bhikshuni. Thus, this Bhikshu and this Bhikshuni are like scorched barley grains, and in this Dharma and Discipline they are of an incurable nature. The Blessed One and the Venerable Ajnata Kaundinya and...
Chinese
朗斯巴，马驯，桑丹，扎巴，刚波，智美，瓦朗达，拉桑，夏日布，莫嘎拉之大子，古秀波切钦波，库杰钦波，嘎达之大子，腾杰沃松，曲隆沃松，佑沃松，嘎玛沃松，沃松灿波，嘎杰，金比拉，雷杰，南珠，萨日，涅德，索姆宁玛珠，兰丹，兰川丹，达瓦辛达，钦波瓦，扎金，等等这些比丘住持，要照看住持们。这是在各个俗家分别晓谕的仪式和事务。在那个时候，如果比丘们不乐意像那样在各个俗家分别晓谕，那么僧团就只做祈请的事务，以便在各个俗家分别晓谕。所说的这样做：在座位上铺设好之后，敲击犍椎，用询问的言辞来告诫比丘们。所有僧团都安坐且和合之后，由一位比丘做祈请。这样做：安坐后这样说：“尊敬的僧团请听，比丘仲巴和比丘尼玛萨玛，无论如何都会被众多不信仰的人群所知，所以像那样在俗家行事。比丘仲巴和比丘尼玛萨玛，无论如何都会被众多不信仰的人群所知，所以像那样在俗家行事，即使比丘仲巴和比丘尼玛萨玛不乐意在各个俗家分别晓谕，如果僧团的时机已到且可以容忍，请僧团允许。僧团对比丘仲巴和比丘尼玛萨玛，无论如何都会被众多不信仰的人群所知，所以像那样在俗家 行事，谁看到和在哪里看到，就在那个俗家，你们这些比丘和比丘尼已经展示了教义的尺度。”
English
Langs Pa, Horse Tamer, Zangden, Drakpa, Gangpo, Drime, Valangda, Laksang, Sharibu, Maudgalyayana's Great Son, Guspo Che Chinpo, Kulje Chinpo, Kata's Great Son, Tenggye Wosung, Chulung Wosung, Yowo Wosung, Gabma Wosung, Wosung Tsanpo, Gaje, Kimbi La, Lekgye, Namdru, Sari, Nyede, Somnyinma Dru, Lamden, Lamtren Den, Dakwai Shingta, Chenpo Wa, Drakjin, and so on, these Bhikshu Abbots, should look after the Abbots. This is the ceremony and business of separately informing each of the lay families. At that time, if the Bhikshus are unwilling to separately inform each of the lay families in that way, then the Sangha should only do the business of making a request, so that they may be separately informed in each of the lay families. What is said to do this is: after preparing the seat, strike the Ghandi, and admonish the Bhikshus with words of inquiry. After all the Sangha are seated and in harmony, one Bhikshu should make a request. Do this: after sitting down, say this: "Venerable Sangha, please listen, Bhikshu Drumba and Bhikshuni Ma Salma, will in any case be known by the many unbelieving people, so act in the lay families in that way. Bhikshu Drumba and Bhikshuni Ma Salma, will in any case be known by the many unbelieving people, so act in the lay families in that way, even if Bhikshu Drumba and Bhikshuni Ma Salma are unwilling to separately inform each of the lay families, if the time of the Sangha has come and it is tolerable, please allow the Sangha. The Sangha, for Bhikshu Drumba and Bhikshuni Ma Salma, will in any case be known by the many unbelieving people, so act in the lay families in that way, whoever sees and wherever they see, in that lay family, you Bhikshus and Bhikshunis have shown the measure of the doctrine."
Tibetan
འཛིན་ཅིག །དགེ་སློང་འདི་དང་དགེ་སློང་མ་འདི་ནི་ཡོས་ཚིག་པ་བཞིན་དུ་ཆོས་འདུལ་བ་འདི་ལ་སྐྱེར་མི་རུང་བའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དང་དགེ་སློང་གནས་བརྟན་གནས་བརྟན་རྣམས་ལ་ལྟོས་ཤིག་ཅེས་སོ་སོར་གོ་བར་བགྱིད་དུ་སྩལ་ཏོ། །འདི་ནི་གསོལ་བའོ། །དགེ་འདུན་གྱིས་ཀྱང་སོ་སོར་རིག་པའི་ཁྱིམ་དག་ཏུ་ནི་སོ་སོར་གོ་བར་བྱའོ། སོ་སོར་མ་རིག་པའི་ཁྱིམ་དག་ཏུ་ནི་སོ་སོར་གོ་བར་མི་བྱའོ། །དེ་ནི་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་ལ་གསོལ་བའི་ཆོ་ག་དང་ལས་སོ།། །།བམ་པོ་བཞི་པ། སྐུར་པ་འདེབས་པའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་སྐབས་ནས་ཡང་དགེ་སློང་གང་སྔར་ལེགས་པར་རུང་བར་བྱས་ནས་དེའི་འོག་ཏུ་འདི་སྐད་ཅེས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་གིས་འདི་ལྟར་བ་ཤེས་ངོར་བྱས་ཏེ། དགེ་འདུན་གྱི་རྙེད་པ་བསྔོས་པ་བདག་གིས་གང་ཟག་ལ་བསྔོས་ཞེས་ཟེར་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཞར་ལ་དགེ་སློང་ཆོས་གོས་གསུམ་ངན་ཅིང་སྣམ་སྦྱར་ཡང་ཡོངས་སུ་རྙིངས་པ་ལ་དགེ་འདུན་གྱིས་གསོལ་བ་འབའ་ཞིག་གི་ལས་ཀྱིས་རས་ཡུག་ཆེན་སྦྱིན་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། གནས་མལ་བཤམ་པ་བྱས་ནས་གཎྜཱི་བརྡུངས་ཏེ་དྲིས་པའི་ཚིག་གིས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་ཡང་དག་པར་བསྒོ་ནས། དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་འདུག་ཅིང་མཐུན་པར་འགྱུར་པ་ལ་དགེ་སློང་གཅིག་གིས་གསོལ་བར་བྱའོ། །འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། འདུག་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་གྱད་བུ་ནོར་འདི་ནི་དད་པ་དང་ལྡན་ཞིང་བཟང་ལ་དགེ་བའི་བསམ་པ་ཅན་ཏེ། དགེ་འདུན་ལ་ཡང་ཆོས་ཀྱི་ཞལ་ཏ་བགྱིད་པའི་ལས་ལ་བརྩོན་པ་ལགས། དེས་སངས་རྒྱས་སམ་ཆོས་སམ་དགེ་འདུན་ནམ་ཡིད་དུ་འཐད་པའི་དགེ་སློང་རྣམས་ལམ་ཕུལ་བའམ་ཡོངས་སུམ་བཏང་བ་ཅི་ཡང་མ་མཆིས་ཏེ། དེས་དེ་ལྟར་ཕུལ་ཞིང་ཡོངས་སུ་བཏང་བས་ཆོག་གོས་གསུམ་ངན་ཅིང་སྣམ་སྦྱར་ཡང་ཡོངས་སུ་རྙིངས་ལ་དགེ་འདུན་ལ་ནི་རས་ཡུག་ཆེན་འབྱོར་པར་མངའ་ན། གལ་ཏེ་དགེ་འདུན་གྱི་དུས་ལ་བབ་ཅིང་བཟོད་ན་དགེ་འདུན་གྱིས་གནང་བར་མཛོད་ཅིག་དང༌། དགེ་འདུན་གྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་གྱད་བུ་ནོར་ལ་རས་ཡུག་ཆེན་སྩོལ་ཏོ། །འདི་ནི་གསོལ་བའོ། །དེ་ནི་གོས་སྦྱིན་པའི་ཆོ་ག་དང་ལས་སོ། །འཕྱ་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་སྐབས་ནས་འཕྱའམ་གཞོགས་འཕྱས་བྱེད་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཞར་ལ། དགེ་སློང་གང་ཟག་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ལས་སུ་བསྐོས་བ་དང་མ་བསྐོས་པ་ལ་ངོར་འཕྱ་བ་དང་གཞོགས་འཕྱས་བྱེད་པ་ལ་གསོལ་བ་འབའ་ཞིག་གི་ལས་ཀྱིས
Chinese
听着！这位比丘和这位比丘尼就像芥菜籽一样，对于这法和律是不可舍弃的，请世尊和诸位长老比丘们垂视。这是祈请。僧团也应当在各自明智的处所分别理解，在各自不明智的处所则不应分别理解。这是向所有僧团祈请的仪轨和事务。第四品。从诽谤的堕罪章节中，如果任何比丘事先已经妥善处理，然后在之后这样说，诸位有德者们，像这样知道后，说我将僧团的所得奉献给了个人，则犯堕罪。在所说之余，如果比丘的三法衣破旧，缝补的布片也完全老旧，那么僧团应当通过仅仅祈请的事务来施予大块布料。应当这样做：布置好住所，敲击犍椎，用询问的言辞来真实地告知比丘们。在所有僧团聚集且和谐一致时，一位比丘应当祈请。应当这样做：坐下后，应当这样说：诸位尊贵的僧团请听。这位有德的给布诺尔具有信心，善良且具有良善的意念。并且对于僧团，也勤于说法的事业。他对于佛、法、僧，或者任何合意的比丘们，没有奉献道路或者完全舍弃任何事物。他那样奉献和完全舍弃，以至于三法衣破旧，缝补的布片也完全老旧，而僧团则拥有可以获得的大块布料。如果僧团的时机成熟且允许，那么请僧团允许，
English
Listen! This Bhikshu and this Bhikshuni, like mustard seeds, are not to be abandoned in this Dharma and Vinaya. Please, Bhagavan and the venerable Bhikshus, look upon them. This is a request. The Sangha should also understand separately in their respective places of wisdom, and should not understand separately in their respective places of ignorance. This is the ritual and affair of requesting all the Sangha. Fourth fascicle. From the chapter on the Parajika of false accusation, if any Bhikshu has previously handled it well, and then afterwards says, 'Venerable ones, having known it in this way, I have dedicated the gains of the Sangha to an individual,' then it is a Parajika. In addition to what was said, if the three Dharma robes of a Bhikshu are worn out and the patches are also completely old, then the Sangha should bestow a large piece of cloth through the mere act of requesting. It should be done like this: Having arranged the dwelling place, strike the ghanta, and with words of inquiry, truly inform the Bhikshus. When all the Sangha have gathered and are in harmony, one Bhikshu should make the request. It should be done like this: Having sat down, he should say this: Venerable Sangha, please listen. This virtuous Gyadbu Nor is faithful, good, and has a good mind. And for the Sangha, he is also diligent in the work of expounding the Dharma. He has not offered a path or completely abandoned anything to the Buddha, Dharma, Sangha, or any agreeable Bhikshus. He has offered and completely abandoned in such a way that the three Dharma robes are worn out and the patches are also completely old, while the Sangha has a large piece of cloth that can be obtained. If the time is right for the Sangha and it is permissible, then please let the Sangha allow,