Tibetan
་སློང་དེའི་གྲོགས་བྱེད་པའི་དགེ་སློང་མི་མཐུན་པར་སྨྲ་བ་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་ཕྱོགས་པ་གཅིག་གམ། གཉིས་སམ་མང་པོ་དག་ཡོད་ཅིང༌། གལ་ཏེ་དེ་དག་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ཁྱེད་ཅག་དགེ་ཡང་རུང་སྡིག་ཀྱང་རུང་དགེ་སློང་འདི་ལ་ཅི་ཡང་མ་སྨྲ་ཤིག །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་དགེ་སློང་འདི་ནི་ཆོས་སྨྲ་བ། འདུལ་བ་སྨྲ་བ། དགེ་སློང་འདི་ནི་ཆོས་དང་འདུལ་བ་ཡང་དག་པར་བླངས་ནས་རབ་ཏུ་བཟུང་སྟེ་རྗེས་སུ་ཐ་སྙད་འདོགས་པར་བྱེད་པ། དགེ་སློང་འདི་ནི་ཤེས་བཞིན་དུ་སྨྲའི་མི་ཤེས་པར་སྨྲ་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དགེ་སློང་འདི་གང་ལ་འདོད་ཅིང་བཟོད་པ་དེ་ལ་བདག་ཅག་ཀྱང་འདོད་ཅིང་བཟོད་དོ་ཞེས་ཟེར་ན། དགེ་སློང་དེ་དག་ལ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་དང་པོར་བཞམས་ཏེ་བསྒོ་བར་བྱའོ། །འདི་སྐད་ཅེས་བསྒོ་བར་བྱ་སྟེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀོ་ཀ་ལི་ཀ །ཁ་ཎ་ཌ་དྲབ་བྱ། ཀ་ཏི་མོ་ར་ཀ་ཏི་ཤྱ། རྒྱ་མཚོས་བྱིན། ཁྱེད་ཤེས་བཞིན་དུ་དགེ་སློང་གང་དག་དགེ་འདུན་མཐུན་པ་དབྱེ་བའི་ཕྱིར་རྟུལ་བར་བྱེད་ཅིང་དབྱེན་བྱེད་པར་འགྱུར་བའི་རྩོད་པ་ཡང་དག་པར་བླངས་ནས་རབ་ཏུ་བཟུང་སྟེ་འདུག་པ་དེའི་གྲོགས་བྱེད་ཅིང་མི་མཐུན་པར་སྨྲ་བའི་རྗེས་སུ་ཕྱོགས་ པར་མ་བྱེད་ཅིག །དགེ་སློང་རྣམས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ཁྱེད་ཅག་དགེ་ཡང་རུང་སྡིག་ཀྱང་རུང་དགེ་སློང་འདི་ལ་ཅི་ཡང་མ་སྨྲ་ཤིག །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་དགེ་སློང་འདི་ནི་ཆོས་སྨྲ་བ། འདུལ་བ་སྨྲ་བ། དགེ་སློང་འདི་ནི་ཆོས་དང་འདུལ་བ་ཡང་དག་པར་བླངས་ནས་རབ་ཏུ་བཟུང་སྟེ་རྗེས་སུ་ཐ་སྙད་འདོགས་པར་བྱེད་པ། དགེ་སློང་འདི་ནི་ཤེས་བཞིན་དུ་སྨྲའི་མི་ཤེས་པར་སྨྲ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དགེ་སློང་འདི་གང་ལ་འདོད་ཅིང་བཟོད་པ་དེ་ལ་བདག་ཅག་ཀྱང་འདོད་ཅིང་བཟོད་དོ་ཞེས་དེ་སྐད་མ་ཟེར་ཅིག །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་དགེ་སློང་འདི་ནི་ཆོས་སྨྲ་བ་མ་ཡིན། འདུལ་བ་སྨྲ་བམ་ཡིན་གྱི། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་དགེ་སློང་འདི་ནི་ཆོས་མ་ཡིན་པ་སྨྲ་བ། འདུལ་བ་མ་ཡིན་པ་སྨྲ་བ། དགེ་སློང་འདི་ནི་ཆོས་མ་ཡིན་པ་དང་འདུལ་བ་མ་ཡིན་པ་སྨྲ་བ་ཡང་དག་པར་བླངས་ནས་རབ་ཏུ་བཟུང་སྟེ་རྗེས་སུ་ཐ་སྙད་འདོགས་པར་བྱེད་པ། དགེ་སློང་འདི་ནི་མི་ཤེས་བཞིན་དུ་སྨྲའི་ཤེས་བར་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དགེ་སློང་འདི་གང་ལ་འདོད་ཅིང་བཟོད་པ་དེ་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་འདོད་ཅིང་བཟོད་པར་མ་བྱེད་ཅིག །ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་
Chinese
若有比丘随顺于作彼比丘助伴之异说者，有一、二或众多。若彼等对比丘众作如是言：诸具寿！汝等无论善与不善，于此比丘莫作任何言说。何以故？诸具寿！此比丘是说法者，是调伏者，此比丘是如实受持法与调伏，善加摄取而随立名者，此比丘是了知而说，非不了知而说故。此比丘所欲乐与忍受者，我等亦欲乐与忍受。若作是语，诸比丘应先诃责彼等比丘，应如是诃责：具寿郭迦梨迦！佉拏吒达拉毕雅！迦底摩罗迦底希雅！海施！汝等明知凡是为令僧伽和合而作粗暴，成为破僧之诤论，如实受持，善加摄取而安住者，莫作彼之助伴，莫随顺异说。对比丘众作如是言：诸具寿！汝等无论善与不善，于此比丘莫作任何言说。何以故？诸具寿！此比丘是说法者，是调伏者，此比丘是如实受持法与调伏，善加摄取而随立名者，此比丘是了知而说，非不了知而说故。此比丘所欲乐与忍受者，我等亦欲乐与忍受。莫作是语。何以故？诸具寿！此比丘非说法者，非调伏者。诸具寿！此比丘是说非法者，是说非调伏者，此比丘是如实受持非法与非调伏，善加摄取而随立名者，此比丘是不了知而说，非了知故。此比丘所欲乐与忍受者，诸具寿！莫欲乐与忍受。诸具寿！
English
If there are one, two, or many monks who follow the one who speaks differently, who is the companion of that monk. If they say to the monks, "Venerable ones, whether you are good or bad, do not say anything about this monk. Why? Venerable ones, this monk is a speaker of the Dharma, a speaker of the Vinaya. This monk has taken up and well grasped the Dharma and the Vinaya, and follows the nomenclature. This monk speaks knowingly, not unknowingly. Whatever this monk desires and endures, we also desire and endure." Then, the monks should first rebuke those monks. They should rebuke them thus: "Venerable Kokalika! Khanada Drabya! Kati Mora Kati Shya! Ocean-given! Knowing that those monks who are making a disturbance for the sake of dividing the harmonious Sangha, and who are taking up and well grasping the dispute that will cause division, do not be their companions, and do not follow the different views. Do not say to the monks, 'Venerable ones, whether you are good or bad, do not say anything about this monk. Why? Venerable ones, this monk is a speaker of the Dharma, a speaker of the Vinaya. This monk has taken up and well grasped the Dharma and the Vinaya, and follows the nomenclature. This monk speaks knowingly, not unknowingly. Whatever this monk desires and endures, we also desire and endure.' Why? Venerable ones, this monk is not a speaker of the Dharma, not a speaker of the Vinaya. Venerable ones, this monk is a speaker of what is not the Dharma, a speaker of what is not the Vinaya. This monk has taken up and well grasped what is not the Dharma and what is not the Vinaya, and follows the nomenclature. This monk speaks unknowingly, not knowingly. Venerable ones, do not desire and endure whatever this monk desires and endures. Venerable ones!"
Tibetan
ཁྱེད་དགེ་འདུན་འབྱེད་འདོད་པར་མ་བྱེད་པར་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་དགེ་འདུན་མཐུན་པ་ཉིད་དུ་འདོད་པར་གྱིས་ཤིག །ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་དགེ་འདུན་དང་མཐུན་པར་གྱིས་ཤིག །དགེ་འདུན་མཐུན་མི་ཕྱེད། ཀུན་ཏུ་དགའ་མི་རྩོད། མཆོག་གཅིག །འདོན་པ་གཅིག་ཅིང་ཆུ་དང་འོ་མ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པ་ལྟ་བུར་གྱུར་ལ། སྟོན་པའི་བསྟན་པ་ཡང་གསལ་བར་བྱེད་ན་བདེ་བ་ལ་རེག་པ་གནས་པར་འགྱུར་གྱི། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་དགེ་འདུན་འབྱེད་པའི་རྗེས་སུ་ཕྱོགས་ཤིང་མི་མཐུན་པར་སྨྲ་བ་འདི་ལྟ་བུ་འདི་ཐོང་ཤིག །དེ་ནི་དུས་དང་པོར་བྱ་བའོ། །དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་དེ་དག་ལ་བཞམས་དེ་བསྒོ་ཡང་གཞི་དེ་ཉིད་ལ་ནན་གྱིས་མཆོག་ཏུ་བཟུང་ཞིང་མངོན་པར་ཞེན་ནས་འདི་ཉིད་བདེན་གྱིས། གཞན་ནི་བརྫུན་པའོ་ཞེས་རྗེས་སུ་ཐ་སྙད་འདོགས་པར་བྱེད་ན་དེ་དག་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བསྒོ་བར་བྱའོ། །འདི་ལྟར་བསྒོ་བར་བྱ་སྟེ། གནས་མལ་བཤམ་པ་བྱས་ནས་གཎྜཱི་བརྡུངས་ཏེ། དྲིས་པའི་ཚིག་གིས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་ཡང་དག་པར་བསྒོ་ནས། དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་འདུག་ཅིང་མཐུན་པར་གྱུར་པ་ལ་དགེ་སློང་གཅིག་གིས་གསོལ་བ་བྱས་ཏེ་ལས་བྱའོ། །འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། འདུག་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། །དགེ་སློང་ཀོ་ཀ་ལི་ཀ་དང༌། ཁ་ཎ་ཌ་དྲ་བ་བྱ་དང༌། ཀ་ཏི་མོང་ཀ་ཏི་ཤྱ་དང༌། རྒྱ་མཚོས་བྱིན་འདི་དག་འཚལ་བཞིན་དུ་དགེ་སློང་གང་དགེ་འདུན་མཐུན་པ་དབྱེ་བའི་སླད་དུ་རྟུལ་བར་བགྱིད་ཅིང༌། དབྱེན་བགྱིད་པར་འགྱུར་པའི་རྩོད་པ་ཡང་དག་པར་བླངས་ནས་རབ་ཏུ་བཟུང་སྟེ་མཆིས་པ་དེའི་གྲོགས་བགྱིད་ཅིང་མི་མཐུན་པར་སྨྲ་ནས་འདི་དག་ལ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཞམས་ཏེ་བསྒོ་ན། འདི་དག་ལ་དགེ་འདུན་རྣམས་ཀྱིས་བཞམས་ཏེ་བསྒོ་ཡང་གཞི་དེ་ཉིད་ལ་ནན་གྱིས་མཆོག་ཏུ་བཟུང་ཞིང་མངོན་པར་ཞེན་ནས་འདི་ཉིད་བདེན་གྱི་གཞན་ནི་བརྫུན་པའོ་ཞེས་རྗེས་སུ་ཐ་སྙད་འདོགས་པར་བགྱིད་ན། གལ་ཏེ་དགེ་འདུན་གྱིས་དུས་ལ་བབ་ཅིང་བཟོད་ན་དགེ་འདུན་གྱིས་གནང་བར་མཛོད་ཅིག་དང༌། དགེ་འདུན་གྱིས་དགེ་སློང་ཀོ་ཀ་ལི་ཀ་དང༌། ཁ་ཎ་ཌ་དྲབ་བྱ་བ་དང༌། ཀ་ཏི་མོ་ར་ཀ་ཏི་ཤྱ་དང༌། རྒྱ་མཚོས་བྱིན་རྣམས་ལ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཁྱེད་ཤེས་བཞིན་དུ་དགེ་སློང་གར་དགེ་འདུན་མཐུན་པ་དབྱེ་བའི་རྟུལ་བར་བྱེད་ཅིང་དབྱེན་བྱེད་པར་འགྱུར་བའི་རྩོད་པ་ཡང་དག་པར་བླངས་ནས་རབ་ཏུ་བཟུང་སྟེ་འདུག་པ་དེའི་གྲོགས་བྱེད་ཅིང་མི་མཐུན་པ་སྨྲ་བའི་རྗེས་སུ་ཕྱོགས་པར་མ་བྱེད་ཅིག །དགེ་སློང་རྣམས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ཁྱེད་ཅག་དགེ་ཡང་རུང་སྡིག་ཀྱང་རུང་དགེ་སློང་འདི་ལ་ཅི་ཡང་མ་སྨྲ་ཤིག། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་དགེ་སློང་འདི་ནི་ཆོས་སྨྲ་བ། འདུལ་བ་སྨྲ་བ། དགེ་སློང་འདི་ནི་ཆོས་དང་འདུལ་བ་ཡང་དག་པར་བླངས་ནས་རབ་ཏུ་བཟུང་སྟེ་རྗེས་སུ་ཐ་སྙད་འདོགས་པར་བྱེད་པ། དགེ་སློང་འདི་ནི་ཤེས་བཞིན་དུ་སྨྲའི་མི་ཤེས་པར་སྨྲ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དགེ་སློང་འདི་གང་ལ་འདོད་ཅིང་བཟོད་པ་དེ་ལ་བདག་ཅག་ཀྱང་འདོད་ཅིང་བཟོད་དོ་ཞེས་མ་ཟར་ཅིག །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་དགེ་སློང་འདི་ནི་ཆོས་སྨྲ་བ་མ་ཡིན། འདུལ་བ་སྨྲ་བ་མ་ཡིན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་དགེ་སློང་འདི་ནི་ཆོས་མ་ཡིན་པ་སྨྲ་བ། འདུལ་བ་མ་ཡིན་པ་སྨྲ་བ། དགེ་ སློང་འདི་ནི་ཆོས་མ་ཡིན་པ་དང་འདུལ་བ་མ་ཡིན་པ་ཡང་དག་པར་བླངས་ནས་རབ་ཏུ་བཟུང་སྟེ་རྗེས་སུ་ཐ་སྙད་འདོགས་པར་བྱེད་པ། དགེ་སློང་འདི་ནི་མི་ཤེས་བཞིན་དུ་སྨྲའི་ཤེས་པར་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དགེ་སློང་འདི་གང་ལ་འདོད་ཅིང་བཟོད་པ་དེ་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་འདོད་ཅིང་བཟོད་པར་མ་བྱེད་ཅིག །ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ཁྱེད་དགེ་འདུན་འབྱེད་འདོད་པར་མ་བྱེད་པར་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་དགེ་འདུན་མཐུན་པ་ཉིད་དུ་འདོད་པར་གྱིས་ཤིག །ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་དང་དགེ་འདུན་དང་མཐུན་པར་གྱིས་ཤིག །དགེ་འདུན་མཐུན་མི་ཕྱེད། ཀུན་ཏུ་དགའ་མི་རྩོད། མཆོག་གཅིག། འདོན་པ་གཅིག་ཅིང་ཆུ་དང་འོ་མ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པ་ལྟ་བུར་གྱུར་ལ། སྟོན་པའི་བསྟན་པ་གསལ་བར་བྱེད་ན་བདེ་བ་ལ་རེག་པར་གནས་པར་འགྱུར་གྱི། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་དགེ་འདུན་འབྱེད་པའི་རྗེས་སུ་ཕྱོགས་ཤིང་མི་མཐུན་པར་སྨྲ་བ་འདི་ལྟ་བུ་འདི་ཐོང་ཤིག་ཅེས་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བསྒོ་བར་མཛད་དོ། །འདི་ནི་གསོལ་བའོ། །ལས་ནི་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། ཀོ་ཀ་ལི་ཀ་དང༌། ཁ་ཎ་ཌ་དྲབ་བྱ་དང༌། ཀ་ཏི་མོར་ཀ་ཏི་ཤྱ་དང༌། རྒྱ་མཚོས་བྱིན་འདི་དག་འཚལ་བཞིན་དུ་དགེ་སློང་གང་དགེ་འདུན་མཐུན་པ་དབྱེ་བའི་སླད་དུ་རྟུལ་བར་བགྱིད་ཅིང་དབྱེན་བགྱིད་པར་འགྱུར་བའི་རྩོད་པ་ཡང་དག་པར་བླངས་ནས་རབ་ཏུ་བཟུང་སྟེ་མཆིས་པ་དེའི་གྲོགས་བགྱིད་ཅིང་མི་མཐུན་པར་སྨྲ་ནས་འདི་དག་ལ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཞམས་ཏེ་བསྒོ་ན། འདི་དག་ལ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཞམས་ཏེ་བསྒོ་ཡང་གཞི་དེ་ཉིད་ལ་ནན་གྱིས་མཆོག་ཏུ་བཟུང་ཞིང་མངོན་པར་ཞེན་ནས་འདི་ཉིད་བ
Chinese
你们不要想分裂僧团，而要让具寿们想要僧团和合。具寿们，要与僧团和合。不要分裂和合的僧团，不要争论，完全喜悦，唯一，诵戒一致，变得像水和牛奶混合在一起一样。如果能使导师的教法也清晰明了，就能安住在安乐之中。具寿们，放弃这种追随分裂僧团，说不和合之语的行为。这是最初要做的事。比丘们即使劝诫、教诫他们，他们仍然顽固地坚持自己的观点，执着地认为“只有这个是真的，其他的都是假的”，如果这样给他们贴标签，就应该用四羯磨来教诫他们。应该这样教诫：布置好住处，敲击犍椎，用询问的语言如实地教诫比丘们。 所有僧团都安住且和合时，一位比丘作白已后行事。应该这样做：安住后这样说：“诸位尊者僧团请听，比丘郭迦梨迦、佉拏吒达罗婆、迦提蒙迦提舍、海施，这些人明知有比丘为了分裂和合的僧团而粗暴行事，发起并坚持会导致分裂的争端，与他们为友，说不和合之语，即使比丘们劝诫、教诫他们，这些僧团劝诫、教诫他们，他们仍然顽固地坚持自己的观点，执着地认为‘只有这个是真的，其他的都是假的’，如果这样给他们贴标签。如果僧团认为时机成熟且允许，就请僧团开许。僧团对比丘郭迦梨迦、佉拏吒达罗婆、迦提蒙迦提舍、海施等人说：具寿，你们明知有比丘为了分裂和合的僧团而粗暴行事，发起并坚持会导致分裂的争端，不要与他们为友，不要追随说不和合之语的行为。
English
You should not desire to divide the Sangha, but rather let the venerable ones desire the unity of the Sangha. Venerable ones, be in harmony with the Sangha. Do not divide the united Sangha, do not argue, be completely joyful, be one, with one recitation and become like water and milk mixed together. If you also make the Teacher's doctrine clear, you will abide in happiness. Venerable ones, abandon such behavior of following the division of the Sangha and speaking discordant words. This is the first thing to do. Even if the monks admonish and instruct them, they still stubbornly hold to their own views, clinging to the notion that "only this is true, and the others are false." If they label them in this way, they should be instructed with the four karmas. They should be instructed in this way: having prepared the dwelling place, struck the ghanta, and truthfully instructed the monks with words of inquiry. When all the Sangha is dwelling in harmony, one monk should make a motion and then act. This should be done as follows: having settled, one should say this: "Venerable Sangha, please listen. The monks Kokalika, Khanada Draba, Kati Mongkatiśya, and Ocean-given, knowing that a monk is acting harshly in order to divide the united Sangha, initiating and clinging to disputes that will lead to division, befriending them, and speaking discordant words, even if the monks admonish and instruct them, these Sanghas admonish and instruct them, they still stubbornly hold to their own views, clinging to the notion that 'only this is true, and the others are false.' If they label them in this way. If the Sangha deems it timely and permissible, then let the Sangha permit it. The Sangha says to the monks Kokalika, Khanada Draba, Kati Morakatiśya, and Ocean-given: Venerable ones, knowing that a monk is acting harshly in order to divide the united Sangha, initiating and clinging to disputes that will lead to division, do not befriend them, do not follow the behavior of speaking discordant words.
Chinese
止。对比丘们这样说：诸位具寿，你们无论是善是恶，都不要对比丘说任何话。那是什么缘故呢？诸位具寿，这位比丘是说法者，是持律者。这位比丘正确地接受并完全掌握了法和律，然后才进行后续的命名。这位比丘是明知而说，不是不知而说。这位比丘喜欢和忍受什么，我们也喜欢和忍受什么，不要这样说。那是什么缘故呢？诸位具寿，这位比丘不是说法者，不是持律者。诸位具寿，这位比丘说非法，说非律。这位比丘正确地接受并完全掌握了非法和非律，然后才进行后续的命名。这位比丘是不知而说，不是明知而说。这位比丘喜欢和忍受什么，诸位具寿，你们不要喜欢和忍受什么。诸位具寿，你们不要想分裂僧团，诸位具寿，你们要想僧团和谐。诸位具寿，和僧团和谐。僧团和谐不分裂，普遍欢喜不争论，至高唯一。布施唯一，像水和牛奶混合在一起一样。如果阐明导师的教法，就会安住在快乐之中。诸位具寿，舍弃这种追随分裂僧团并说不和合的话语。以祈请和四种羯磨来教诫。这是祈请。羯磨应这样进行：僧团的尊者们，请听。如科迦梨迦等、卡纳达德拉巴等、卡提莫尔卡提夏等、海施，如果比丘为了分裂僧团的和合而变得粗暴，并拿起和完全掌握会导致分裂的争端，与他们为友并说不和合的话语，即使比丘们劝诫这些人，这些人仍然坚持并执着于那个基础，并对此
English
Stop. To the monks, say this: Venerable ones, whether you consider it good or bad, do not say anything to this monk. Why is that? Venerable ones, this monk is a speaker of the Dharma, a speaker of the Vinaya. This monk has correctly taken up and fully grasped the Dharma and the Vinaya, and then proceeds to name things accordingly. This monk speaks knowingly, not unknowingly. Do not say, 'Whatever this monk likes and tolerates, we also like and tolerate.' Why is that? Venerable ones, this monk is not a speaker of the Dharma, not a speaker of the Vinaya. Venerable ones, this monk speaks what is not Dharma, speaks what is not Vinaya. This monk has correctly taken up and fully grasped what is not Dharma and what is not Vinaya, and then proceeds to name things accordingly. This monk speaks unknowingly, not knowingly. Venerable ones, do not like and tolerate whatever this monk likes and tolerates. Venerable ones, do not wish to divide the Sangha; venerable ones, wish for the harmony of the Sangha. Venerable ones, be in harmony with the Sangha. The Sangha is harmonious and undivided, universally joyful and without contention, supreme and unique. Giving is unique, like water and milk mixed together. If the Teacher's teachings are clarified, one will abide in happiness. Venerable ones, abandon such talk that follows the division of the Sangha and speaks of disharmony. He taught with a request and four karmas. This is the request. The karma should be done as follows: Venerable ones of the Sangha, please listen. Such as Kokalika, Khanada Draba, Kati Morka Tishya, and Sea-given, if a monk becomes harsh for the sake of dividing the harmony of the Sangha, and takes up and fully grasps the dispute that will lead to division, befriends them and speaks disharmoniously, even if the monks admonish these people, these people still insist and cling to that basis, and are attached to it.