Tibetan
འདུ་བར་གསོལ་ལོ། །ཚུལ་ཤིང་འབྲིམ་པར་འགྱུར་ གྱིས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་འདུ་བར་བྱའོ་ཞེས་སོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་འདུན་པ་སྦྱིན་པས་ཚོགས་པ་ན་ཆོས་མ་ཡིན་པའི་ཚུལ་ཤིང་ལྷག་པར་འགྱུར་བར་སེམས་ན་བྲིམ་པར་མི་བྱའོ། །འབྲི་མ་པའི་ཚོ་ལག་པ་གཡས་པས་ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་ཤིང་དག་གཟུང་ཞིང་གཡོན་པས་ཅིག་ཤོས་དག་གོ །དེ་དག་གཡོགས་ཏེ་སྔ་མ་དག་སྣང་བར་བྱས་ནས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གནས་བརྟན་འདི་དག་ནི་ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་ཤིང་ཡ་ཡོ་མེད་པ་ཁྱར་ཁྱོར་མེད་པ་ཆས་ཆུས་མེད་པ་ཁ་དོག་བཟང་བ་དྲི་ཞིམ་པ་རེག་པ་འཇམ་པ་དག་ཡིན་གྱིས་ལོང་ཤིག་ཅེས་སོ། །ཅིག་ཤོས་ཚོལ་ན་ཚིག་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་མི་དབུལ་ལོ། །གཡོགས་སམ་ཕྱེ་བ་གང་གིས་ཆོས་ཀྱི་མང་བར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་བྲིམ་པར་བྱའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཁྱོད་ཀྱིས་མཁན་པོ་དང་སློབ་དཔོན་དང་མཁན་པོ་གཅིག་པ་དང་སློབ་དཔོན་གཅིག་པ་དང་གཏམ་འདྲེས་པ་དང་ཕེབས་པར་སྨྲ་བ་དང་སྨོན་འགྲིན་དང་འགྲོགས་བ་ཤེས་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་ཤིང་བླངས་ཀྱིས་ཁྱོད་ཀྱིས་ཀྱང་ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་ཤིང་ལོང་ཤིག །ཁྱོད་དེ་དག་དང་ལྷན་ཅིག་རྩོད་པར་གྱུར་ན་མ་ལེགས་སོ་ཞེས་རྣ་དྲུང་དུ་གཤུབ་བོ། །ཆོས་མ་ཡིན་པའི་ཚུལ་ཤིང་བླང་བར་མི་བྱའོ། །མདོ་སྡེ་དང་འདུལ་བ་དང་མ་མོ་འཛིན་པ་དག་མ་དྲིས་པར་མི་བྱའོ། །དབྱེན་དུ་འགྱུར་བའི་བཟོད་པས་མི་བྱའོ། །ཆོས་མ་ཡིན་པས་མི་བྱའོ། །དེ་གཉིས་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་ཉིད་དུ་ཤེས་ན་མི་བྱའོ། །མཉམ་པ་ཉིད་ན་ཉན་ཐོས་ཆེན་པོའི་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་ཤིང་གཅིག་བླང་ངོ༌། །ཆོས་མ་ཡིན་པས་ཉེ་བར་ཞི་བ་ལ་སྐྱོ་སྔོགས་མི་བྱའོ། །གླེང་བའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་ལ་ནི་དག་པ་སྦྱིན་ནོ། །གླེང་པ་ནི་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། གཞི་མེད་པ་དང༌། གཞི་གཞན་རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་པའི་དབང་གིས་དང༌། ཕྱིར་བཅོས་པ་ལ་མི་ལྟོས་པའི་ཕྱིར་དང༌། སྨྱོན་པས་བྱས་པའོ། །དང་པོ་གསུམ་ལ་ནི་དྲན་པས་འདུལ་བ་སྦྱིན་ནོ། །ཐ་མ་ལ་ནི་མ་སྨྱོས་པས་འདུལ་བའོ། །ལྟུང་བ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འཁྲུག་ལོང་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། ཕྱིར་འཕྲོས་པ་མེད་པ་དང༌། ཕྱིར་འཕྲོས་པ་དང་བཅས་པ་རྣམ་པ་གཉིས་པོ་ཉེ་ཚེ་བ་དང༌། དགེ་ འདུན་མཐའ་དག་དང་འབྲེལ་བའོ། །དང་པོ་ལས་ནི་ཁས་བླང་བའི་བྱ་བས་ཕྱིར་བཅོས་སོ། །གཉིས་པ་ལས་ནི་མངོན་སུམ་གྱིས་འདུལ་བས་སོ། །གསུམ་པ་ལས་ནི་རྩྭ་བཀྲམ་པ་ལྟ་བུས་སོ། །འདི་ལ་མང་པོ་དག་གི་དོན་དུ་དགེ་འདུན་མ་ཡིན་པ་ལ་བཤགས་པར་བྱ་བ་དག་ནི་གཅིག་གིས་ཕྱིར་བཅོས་པར་བྱའོ། །དུ་མ་དག་ཅིག་ཅར་དུ་
Chinese
请允许集会！分发戒条时， 请让大家集会。如果因为这样布施而集会，认为会增加不如法的戒条，就不要分发。分发者用右手拿着如法的戒条，左手拿着另一部分。遮盖那些，让前面的显现出来，然后说：这些是如法的戒条，没有歪斜，没有摇晃，没有污垢，颜色好，气味香，触感柔软，请接受吧。寻找另一部分时，不要在两句话之间犹豫。用遮盖或分开哪种方式能增加如法，就那样分发。具寿，你认识你的堪布和阿阇梨，以及同一个堪布和同一个阿阇梨，以及交谈混杂的人，以及说来访的人，以及希望同行的人，以及同行者吗？接受如法的戒条吧，你也接受如法的戒条吧！如果你和他们一起争论，那就不好了，所以在耳边低语。不要接受不如法的戒条。不要不询问经藏、律藏和母论就去做。不要用导致分裂的忍耐去做。不要不如法地去做。如果知道那两者会发生，就不要去做。平等时，为了大声闻，接受一个如法的戒条。不要因为不如法而对寂静感到厌烦。对于没有过失的谈论，给予清净。谈论有四种：无根据，以追随其他根据为理由，不依赖于外在的修正，以及疯子所为。对于前三种，给予以忆念调伏。对于最后一种，以未疯调伏。因为具有堕落，争论有三种：没有外在蔓延，具有外在蔓延的两种，即近处者和与所有僧团相关者。从第一种中，通过承认的行为来修正。从第二种中，通过现前调伏来修正。从第三种中，通过如铺草般来修正。对于此，为了众多人的利益，对于非僧团应该忏悔的，应该由一个人来修正。不要同时由多人
English
Please allow the assembly! When distributing the precepts, please let everyone assemble. If, by giving in this way, the assembly thinks that unrighteous precepts will increase, then do not distribute them. The distributor should hold the righteous precepts with the right hand and the other part with the left hand. Cover those, make the former appear, and then say: These are the righteous precepts, without distortion, without wavering, without defilement, with good color, fragrant smell, and soft touch, please accept them. When searching for the other part, do not hesitate between two sentences. Distribute in whichever way, covering or separating, that increases righteousness. Venerable one, do you know your Khenpo and Acharya, and the same Khenpo and the same Acharya, and those who mix in conversation, and those who say they are visiting, and those who wish to go together, and those who are companions? Accept the righteous precepts, you too accept the righteous precepts! If you argue with them, that would not be good, so whisper in the ear. Do not accept unrighteous precepts. Do not act without asking the Sutra Pitaka, the Vinaya Pitaka, and the Matrika. Do not act with patience that leads to division. Do not act unrighteously. If you know that those two will happen, do not do it. In equality, for the sake of the great Shravaka, accept one righteous precept. Do not be annoyed by silence because of unrighteousness. For blameless talk, grant purification. There are four kinds of talk: without basis, based on following other bases, not relying on external correction, and done by a madman. For the first three, grant discipline with mindfulness. For the last one, discipline with non-madness. Because of having fallen, there are three kinds of disputes: without external spread, the two with external spread, namely the close ones and those related to all the Sangha. From the first, correction is done through the act of confession. From the second, correction is done through direct discipline. From the third, correction is done through spreading grass-like. For this, for the benefit of many, for those who are not Sangha and should confess, it should be corrected by one person. Not by many at once.
Tibetan
ཡང་ངོ༌། །གང་ཡིན་པ་ཞེས་སྨོས་པ་དང་ཤེས་པ་སྣང་བར་བྱ་བས་སོ། །ཕྱོགས་གཞན་གྱིས་ཀྱང་མཐུན་པར་གྱུར་ནའོ། །ཁས་མི་ལེན་པ་དང་དོན་མེད་པ་ལ་ནི་བཤགས་པ་མི་འཆགས་སོ། །ལྷན་ཅིག་གི་དངོས་པོས་གླེང་བ་ཉིད་དུ་རུང་ངོ༌། །གླེང་བ་པོ་ཉིད་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ། །འདི་ལ་གྲངས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ནི་ངེས་པ་མེད་དོ། །གླེང་བ་པོས་ལུས་དང་ངག་དག་གིས་བསྡམས་པ་ཉིད་དང༌། སྡེ་སྣོད་དག་ཤེས་པ་ཉིད་དང༌། དགེ་འདུན་གྱི་ནང་དུ་བསམས་བཞིན་དུ་ཆོས་དང་འདུལ་བ་ལ་ལོག་པ་དང༌། དེ་ལས་བཟློག་པ་དག་མི་སྟོན་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་གསུམ་དང་ལྡན་པ་ལ་གུས་པར་བྱའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་བ་དང་ལོག་པར་སྟོན་པ་ལ་མཐུན་པར་མི་བྱའོ། །རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་པ་སྡེ་སྣོད་དག་འཛིན་ཞིང་མི་ཤེས་པ་ལ་ནི་སློན་གདབ་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་བསམ་པ་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྒལ་ཞིང་བརྟག་པར་བྱའོ། །གནས་སུ་མི་གཞག་པས་སོ། །གནས་ནི་དུས་དང་ཡུལ་དང་སྤྱོད་ལམ་དང་རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་པ་དག་གོ །གནས་གཞན་དུ་འཕོ་བ་དང་རྙོག་པ་ཅན་དུ་གྱུར་ན་གླེང་བ་ནི་འཆགས་སོ། །གླེང་བས་ཁས་བླངས་ན་མཐར་ཐུག་པ་ཡིན་ནོ། །སྨྲ་བ་བོ་བདེན་པ་མཐོང་བ་ཉིད་དང་ཡོན་ཏན་ལས་ཆེས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཁྱིམ་པ་ཡིན་ཡང་རུང་གཞན་ཚད་མར་བྱའོ། །གཞན་དང་བཅས་པ་ཉིད་ཡིན་ན་ཚིག་བསྟུན་པར་བྱའོ། །ཐེ་ཚོམ་ཉིད་དུ་གྱུར་ན་ཤེས་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལས་ངེས་པར་གྱུར་པ་ནི་ཁས་བླངས་པ་དང་འདྲའོ། ལྟུང་བའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་འདི་ལ་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཚོལ་བ་དང་མཐུན་པ་སྦྱིན་པར་བྱ་བ་ཉིད་དོ། །ངེས་པ་དང་བྲལ་བ་ནི་ཁྱད་དུ་གསོད་པ་ཡིན་ནོ། །དགེ་འདུན་ལ་ཁས་བླངས་ནས་ཁྱད་དུ་གསོད་ན་ངེས་པར་འཛིན་དུ་གཞུག་པའི་ཕྱིར་ངེས་པར་སྦྱོར་བ་སྦྱིན་ནོ། །དེ་ནི་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཚོལ་བ་ལ་ ཕན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཚོལ་བ་དང་མཐུན་པ་ཉིད་དོ། །ཁ་ཅིག་གིས་འདི་ནན་ཏུར་གྱི་ཚུལ་དུ་བསྟན་ནོ། །འདི་ནི་མི་བཟང་སྟེ་མདོ་སྡེ་དང་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཉེ་བར་ཞི་བ་ཉིད་ཀྱིས་སྡེ་ཚན་ལས་ལོགས་ཤིག་ཏུ་མཛད་པར་ནི་མི་བཞེད་དེ། བསྡིགས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་དེ་ཉིད་ཡིན་པས་རྣམ་པར་མ་བཞག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཤེས་བཞིན་དུ་ཁྱད་དུ་གསོད་དོ་སྙམ་ན་ཡོད་བཞིན་དུ་མ་མཐོང་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཤེས་པ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཉེ་བར་ཞི་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འབད་པ་མི་སྐྱེད་པར་མི་བྱའོ། །རྩོད་པའི་གཞིའོ།། །། ཞི་བ་ཐམས་ཅད་ནི་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་ལ་འཇུག་གོ །ཁ་བསྐང་བར་འོས་པ་མ་ཡིན་པ་ནི་དགེ
Chinese
又。因为说是何者，并且使知晓显现的缘故。即使其他方面也一致。对于不承认和无意义的，忏悔是不成立的。可以一起用事物来谈论。谈论者本身也是如此。对此，数量的差别是没有一定的。谈论者以身和语约束自己，并且知晓诸部，在僧团中深思熟虑后对法和律产生邪见，以及不展示与此相反的观点，对于具备这三者的人，应当恭敬。不应与戒律败坏者和宣扬邪见者保持一致。对于不是这样，持有诸部却不了解的人，应当进行劝诫。为了理解其意图，应当反驳和考察。因为不住于处所。处所是时间、地点、行为和随行等。如果转移到其他处所或变得混乱，谈论就成立。如果谈论者承认，那就是最终的。说话者是见到真理者，并且是功德中最殊胜者，即使是居士也可以，应以他人为标准。如果是与他人一起，就应顺应言辞。如果变成怀疑，那就不是知晓。从那之中确定下来，就类似于承认。因为堕落的缘故，对于此争论，应给予与其本质相同的事物，即布施。与确定性分离就是轻蔑。在僧团中承认后如果轻蔑，为了使其确定地接受，必须给予确定的结合。那是因为有助于寻求其本质，所以与寻求其本质相同。有些人将此视为强硬的方式。这不好，因为与经部相违背。不认为以近寂的方式将其从部类中分离出来，因为威胁等就是那本身，所以没有进行区分。如果认为明明知道却轻蔑，那是因为即使存在却因未见而产生知晓。为了使其近寂，不应不努力。争论的基础。一切寂静都是为了行为而进入争论。不适合补充的是善。
English
Furthermore. Because it is said what it is, and because it makes knowledge appear. Even if other aspects are in agreement. For those who do not admit and are meaningless, confession is not established. It is permissible to discuss things together. The speaker himself is also the same. Regarding this, the difference in number is not fixed. The speaker should restrain himself with body and speech, and know the collections, and after careful consideration in the Sangha, have wrong views about the Dharma and Vinaya, and not show views contrary to this. One should respect those who possess these three qualities. One should not be in agreement with those who have broken their vows and propagate wrong views. For those who are not like that, who hold the collections but do not understand, one should exhort them. In order to understand their intention, one should refute and examine. Because it does not abide in a place. A place is time, location, behavior, and following, etc. If it is transferred to another place or becomes confused, the discussion is established. If the speaker admits, that is the ultimate. The speaker is one who sees the truth, and is the most excellent in virtue, even if he is a householder, others should be taken as the standard. If it is with others, one should follow the words. If it becomes doubt, then it is not knowing. What is determined from that is similar to admission. Because of the fall, for this dispute, one should give what is similar to seeking its essence, namely, giving. Being separated from certainty is contempt. If one admits in the Sangha and then despises, in order to make him accept it definitively, one must give a definite combination. That is because it is helpful in seeking its essence, so it is the same as seeking its essence. Some consider this as a harsh method. This is not good, because it contradicts the Sutra Pitaka. It is not considered to separate it from the category by means of near pacification, because threats and so on are that itself, so no distinction has been made. If one thinks that one knows it but despises it, it is because knowledge arises even though it exists but is not seen. In order to make it near pacification, one should not fail to make effort. The basis of dispute. All peace enters into dispute for the sake of action. What is not suitable to be supplemented is good.