Tibetan
ཟེད་ཁས་དབུབ་པར་བྱའོ། །རྣམ་པར་གཞག་པར་བྱ་བས་སོ། །གསོལ་བས་སོ། །ལྷུང་བཟེད་ཁས་སྦུབས་པའི་ཁྱིམ་དུ་འགྲོ་བར་མི་བྱའོ། །སྟན་ལ་འདུག་པར་མི་བྱའོ། །སྦྱིན་པར་བྱ་བའི་ཆོས་བཤམས་པ་ལ་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱད་པར་མི་བྱའོ། །བསོད་སྙོམས་བླང་བར་མི་བྱའོ། །ཆོས་བསྟན་པར་མི་བྱའོ། །གང་དུ་ལས་བྱ་བ་དེར་གཏོགས་པ་དག་ལ་ལྷུང་བཟེད་ཁས་སྦུབས་པ་ཡིན་ནོ། །ཐ་ན་གནས་ནས་ཕྱུང་བ་ཕན་ཆད་རང་གི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པ་མ་ཡིན་པའི་ཁྱིམ་དུ་དེ་མི་འཆགས་སོ། །དེ་འགའ་ཞིག་གིས་གོ་བར་བྱའོ། །བཟོད་པ་གསོལ་བ་དང་ལྡན་ན་གསོལ་བས་བཟློག་པར་བྱའོ། །བཅབས་པའི་སེམས་མ་སྐྱེས་ན་མཐའ་ལས་ལྡང་བར་འགྱུར་རོ། །བསླབ་པ་སྤྱོད་པས་སོ། །དེ་ཐོབ་པས་སོ། །དགེ་འདུན་ལས་སོ། །ལས་ཀྱིས་སྦྱིན་ནོ། །ཇི་སྲིད་འཚོ་བའི་བར་དུའོ། །ངོ་ཚ་དང་ལྡན་པ་དང༌། མདོ་སྡེ་འཛིན་པ་དང༌། འདུལ་བ་འཛིན་པ་དང༌། མ་མོ་འཛིན་པ་དང༌། ཤེས་པས་ནི་གཅིག་གི་མདུན་དུ་བཤགས་པས་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་ལས་ལྡང་ངོ༌། །བསམ་པས་ལྟུང་བ་ལས་ལྡང་གི་ཆད་པའི་ལས་ཀྱིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འདིར་མིང་ནི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་སྡེ་ཚན་ ལས་མིང་ངོ༌། །དབྱུང་བ་ནི་རིགས་སོ། །ཕྱིར་བཅོས་པའི་གཞི་ཞུ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྐབས་སོ། །ཕྱིར་བཅོས་པའི་གཞི་རྫོགས་སོ།། །།འདི་ལ་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་མི་ཤེས་པ་ཉིད་དང༌། བཅབས་པའི་སེམས་མ་བཞག་པས་བརྗེད་པ་དང༌། བྱས་སམ་མ་བྱས་ཅི་ཞིག་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཅེས་དྲན་པར་མི་ནུས་པ་ཉིད་དང༌། བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་ཉིད་དང༌། གནས་ནས་ཕྱུང་བ་ཉིད་ལ་འཆབ་པ་མི་འབྱུང་ངོ༌། །ཐ་སྙད་དུ་རུང་བའི་འདུ་ཤེས་ལས་ཉམས་པ་ཉིད་ལ་ནི་ཕམ་པར་འགྱུར་བ་མན་ཆད་ཀྱི་ལྟུང་བ་ཡང་མི་འབྱུང་ངོ༌། །མ་བཅས་པ་ཉིད་ལ་ཡང་ངོ། །མི་ཤེས་པ་ཉིད་ལ་མ་ཡིན་ནོ། །མངོན་པར་ཡིད་མི་ཆེས་པ་ཉིད་ལ་ཡང་ངོ༌། །མངོན་པར་མི་ཤེས་པ་ཉིད་དུ་འདུ་ཤེས་པ་ཡང་ངོ༌། །ས་གཞན་ན་གནས་པ་ཉིད་ལ་ནི་སྔ་མ་ཡང་ངོ༌། །འཆབ་པ་ལ་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་ཉིད་ལ་ཡིད་གཉིས་ཟ་བ་ནི་ཤེས་པ་དང་འདྲའོ། །ས་གང་ལ་འཆབ་པ་མི་འབྱུང་བ་དེ་སྤྱད་པ་ཡང་ངོ༌། །མ་གུས་པས་སྤྱོད་པ་གཏོང་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །དེ་ལ་དེའི་སྡེ་པ་ལྷག་པར་སྤྱོད་པ་ཡང་ངོ༌། །ཡོད་ལ་ཕྱིར་མི་འཆོས་ན་ཡང་ངོ༌། །མི་སྤྱོད་པའི་ས་ནས་ཕྱིར་འོངས་པ་ནི་དེའི་གནས་སྐབས་ཉིད་ཡིན་ནོ། །སྦྱངས་པའི་གཞི་ལ་ལྷག་མ་རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་བོ། །བཅབས་པའི་དུས་ངེས་པར་མི་ཤེས་ན་ཉུང་བ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་བ་ལ་བརྟེན་པར་བྱའོ། །སྤྱད་པར་བྱ་བ་ཉིད་ལ་དག་པའི་མཐའ་ཅན་ཉིད་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གིའོ། །དག་པའི་མཐའ་ཅན་ཟླ་བ་བཞི་ལའོ། །བཅབས་པ་ནི་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ལའོ། །བསམས་བཞིན་དུ་ཁུ་བ་ཕྱུང་བ་ལས་བྱུང་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པར་ཞེས་སོ། །འདི་ལ་ཇི་སྙེད་སེམས་པ་དེ་སྙེད་དུ་གཏོགས་པ་ཉིད་རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་བོ། །ངེས་པར་མི་ཤེས་ན་དེ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ལ་བརྟེན་པར་བྱའོ། །མང་པོ་ཉིད་ལ་ནི་ཚད་ཤིན་ཏུ་མང་པོ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱའོ། །དུས་རྣམས་ནི་ལྷགས་པས་སོ། །མིང་དག་ལ་ནི་སོགས་པ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དུའོ། །ལྕི་བ་ཉིད་དང་བསམ་པ་དྲག་པོས་བྱས་པ་ཉིད་དག་ནི་དང་པོ་ཉིད་དུའོ། །སྤྱོད་པ་ལ་སྔོན་བྱུང་བ་གཞན་ཕྱིར་གསོ་བར་འདོད་པ་སྐྱེས་ན་ཐ་དད་པར་སྦྱིན་ཞིང་ཅིག་ཅར་སྤྱད་དོ། །དེ་བཅབས་པ་ཉིད་ཡིན་ན་ མགུ་བར་བྱ་བ་མི་སྲིད་དོ། །དུས་དང་དུས་མ་ཡིན་པ་བསྡུས་པ་འབྱུང་བའི་གཞིའོ།། །།ཉིན་མཚན་གྱི་ཐ་མའི་ཆ་ཡིན་པ་ལ་འཆབ་པ་མི་འབྱུང་ངོ༌། །བརྗོད་པའི་ཡན་ལག་མེད་ན་དེའི་སེམས་མ་ཡིན་པ་ཉིད་འཆབ་པ་མ་ཡིན་ནོ། །བགྲོད་དུ་མེད་དམ་སོང་བའི་དབང་ནི་མེད་པ་དང་འདྲ་བ་ཉིད་དོ། །དེའི་དོན་གྱི་དབང་གིས་བྱས་པ་ཡང་ངོ༌། །དོན་མེད་པས་ནི་ཉེས་བྱས་སོ། །མཐའི་མདུན་རོལ་དུ་ཡང་ངོ༌། །འཆབ་པའི་སེམས་མ་བཏང་བ་ཉིད་ནི་དེའི་སེམས་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དགེ་སློང་ཕམ་པར་གྱུར་པས་ལྟུང་བ་ཕྱིར་མ་བཅོས་པ་ལ་ཉེས་པ་མེད་དོ། །དུས་དང་དུས་མ་ཡིན་པ་བསྡུས་པ་འབྱུང་བའི་གཞི་ཞུ་བའི་སྐབས་སོ། །དུས་དང་དུས་མ་ཡིན་པ་བསྡུས་པ་འབྱུང་བའི་གཞི་རྫོགས་སོ།། །།སྤོ་བ་དང་མགུ་བར་བྱ་བ་སྤྱོད་པ་དག་གིས་དགེ་སློང་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་ལས་མངོན་པར་སྨྲ་བ་དང་ཕྱག་དང་མངོན་དུ་ལྡང་བ་དང་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་དང་གུས་པའི་ལས་དག་བདག་གིར་བྱའོ། །དེ་གཉིས་ཀྱིས་མི་བྱ་བ་ཡང་གང་ཡིན་པ་དེའི་གནས་སྐབས་གཞན་དག་གིས་ཀྱང་དེ་དག་ལའོ། །དེ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གོམ་པ་བསྲི་བ་ཉིད་ལས་གཞན་པས་བཅག་པར་མི་བྱའོ། །སྟན་ཆེས་དམའ་བ་ཉིད་ལས་གཞན་པས་འདུག་པར་ཡང་ངོ༌། །ཕྱི་བཞིན་འབྲང་བའི་དགེ་སྦྱོང་གི་བདག་ཉིད་ལས་གཞན་པས་ཁྱིམ་གཞན་དུ་འགྲོ་བར་ཡང་ངོ༌། །གཡོགས་མ་གཅིག་ཏུ་མལ་བཤམ་པར་མི་བྱའོ། །རབ་ཏུ་དབྱུང་བ་དང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་དང་གནས་སྤྱིན་པ་དང་དགེ་ཚུལ་ཉེ་བར་གཞག་པར་དག་མི་བྱའོ། །གསོལ་བ་དང་བརྗོད་པ་དག་ཁས་མི་བླང་ངོ༌། །ལས་བྱེད་པ་དང་དགེ་སློང་མའི་སྟོན་པ་དང་དགེ་འདུན་གྱི་ཡིད་བརྟན་པར་བསྐོ་བ་ཡང་ངོ༌། །སྡར་བསྐོར་པས་ཀྱང་མི་བྱའོ། །དགེ་སློང་མ་རྣམས་ལ་བསྟན
Chinese
应当覆盖钵。以如法安立故。以祈请故。不应去往覆盖钵的家。不应坐在垫子上。不应享用为了布施而陈设的供品。不应接受乞食。不应说法。凡是属于工作的地方，钵是被覆盖的。甚至从驱逐出境开始，也不应在那不符合自己派系的家中逗留。应当理解其中的一些内容。如果具有忍耐祈请，则应以祈请来阻止。如果没有产生隐藏的心，则将从边际中升起。以修习学处故。以获得它故。从僧伽处故。以业布施。乃至尽寿。具有羞耻心，以及执持经藏，以及执持律藏，以及执持母论，以智慧在一个人的面前忏悔，则从僧残中升起。以意乐从堕罪中升起，但不是以惩罚的业。此处，名称是从堕罪的部类中得名。驱逐是种姓。是关于请求恢复的根据等情况。恢复的根据圆满了。 在此，不了解僧残本身，以及由于没有放下隐藏的心而忘记，以及无法忆起做了或没做什么，什么样的事情，以及没有受近圆戒本身，以及被驱逐出境本身，不会发生隐藏。从世俗谛所允许的意识中退失本身，甚至不会发生从他胜处以下的堕罪。对于没有制定的本身也是如此。对于不了解的本身则不是。对于不相信的本身也是如此。对于认为是不了解的本身也是如此。对于住在其他地方的本身，也是如此。对于隐藏，对于僧残本身，犹豫不决类似于知道。在任何地方不发生隐藏，那个行为也是如此。如果不恭敬地舍弃行为，则犯恶作。对于那个，更加实行那个宗派也是如此。如果存在而不恢复，也是如此。从不实行的处所返回，就是那个情况本身。在净治的基础上，随之成办僧残。如果不确定隐藏的时间，则应依赖于不会变成少许本身。是应当实行的本身。
English
The bowl should be covered. Because of proper establishment. Because of supplication. One should not go to a house with a covered bowl. One should not sit on a mat. One should not enjoy the offerings arranged for giving. One should not accept alms. One should not teach the Dharma. Wherever work is to be done, the bowl is covered. Even from the beginning of expulsion, one should not stay in a house that does not conform to one's own lineage. Some of this should be understood. If one has patience and supplication, one should prevent it with supplication. If a hidden mind does not arise, one will rise from the edge. By practicing the training. By obtaining it. From the Sangha. By giving through action. Until the end of life. Possessing shame, and holding the Sutra Pitaka, and holding the Vinaya Pitaka, and holding the Matrika, with wisdom, confessing before one person, one rises from the Sanghavasesa. One rises from the falling with intention, but not by the action of punishment. Here, the name is named from the category of falling. Expulsion is lineage. It is about the circumstances of requesting restoration, etc. The basis of restoration is complete. Here, not knowing the Sanghavasesa itself, and forgetting because of not putting down the hidden mind, and not being able to remember what was done or not done, what kind of thing, and not having received full ordination itself, and being expelled itself, hiding does not occur. From the loss of consciousness allowed by conventional truth itself, even the falling from Parajika downwards does not occur. It is also the same for what has not been prescribed itself. It is not for not knowing itself. It is also the same for not believing itself. It is also the same for thinking that it is not knowing itself. It is also the same for living in another place itself. For hiding, for the Sanghavasesa itself, doubt is similar to knowing. Wherever hiding does not occur, that action is also the same. If one abandons the action without respect, one commits a misdeed. For that, further practicing that sect is also the same. If it exists and is not restored, it is also the same. Returning from a place that is not practiced is that situation itself. On the basis of purification, the Sanghavasesa is accomplished accordingly. If one does not know the time of hiding for sure, one should rely on what will not become a little itself. It is what should be practiced itself.
Chinese
是具有清净边际的各自差别。 具有清净边际是四个月。 隐藏是指不可估量。 故意射精所产生的称为不可估量。 对于此，凡所思念，皆属于此，应如是证成。 若不能确定，则应依赖于不可估量。 众多本身，则称为具有极多数量。 时节是因风而至。 名称等，是指具有等等。 沉重本身和以强烈意念所作，则是最初。 对于行为，若因先前所生之事而欲医治，则应分别布施并同时享用。 若其本身是隐藏，则 不可能使之满足。 汇集时与非时，是产生的根源。 在昼夜的最后部分，不会发生隐藏。 若无言说的支分，则其非心本身不是隐藏。 不可行或已行之权，与无有相同。 以其意义之权所作亦然。 无意义则为恶作。 在尽头之前亦然。 不舍弃隐藏之心，即是其心本身。 比丘已犯，对于未忏悔之堕罪，无有罪过。 汇集时与非时，是产生之根源的请问之时。 汇集时与非时，是产生之根源完毕。 以移动和使之满足的行为等，比丘安住于自性，从显说和礼拜以及显现站立和合掌以及恭敬之业，应视为己有。 以彼二者所不应作之事，于其他情况亦然。 与彼同时，除了节俭步伐之外，不应以其他方式破坏。 除了极低的坐垫之外，也不应以其他方式坐下。 除了随行之苦行者的自性之外，也不应去其他人家中。 不应在同一床褥上铺设卧具。 不应授与出家和圆具以及给予住所和安立沙弥。 不应接受祈请和言说。 也不应任命办事者和比丘尼的导师以及僧团的信任者。 也不应以恐怖来围绕。 不应为比丘尼们开示
English
It is the specific difference of having a pure boundary. A pure boundary is four months. Hiding refers to the immeasurable. What arises from intentional ejaculation is called immeasurable. For this, whatever is thought of belongs to it, and should be proven accordingly. If it cannot be determined, then it should rely on the immeasurable. Many itself is called having a very large quantity. The seasons are due to the wind. The names, etc., refer to having etc. Heaviness itself and what is done with strong intention are the first. Regarding conduct, if the desire to heal arises due to a previous event, then it should be given separately and enjoyed simultaneously. If it itself is hidden, then it is impossible to satisfy it. Gathering time and non-time is the source of arising. Hiding does not occur in the last part of the day and night. If there are no limbs of speech, then its non-mind itself is not hiding. The power of not going or having gone is the same as non-existence. What is done by the power of its meaning is also the same. Without meaning, it is a misdeed. Before the end is also the same. Not abandoning the mind of hiding is its mind itself. A monk who has fallen has no fault for unconfessed transgressions. Gathering time and non-time is the time of asking about the source of arising. Gathering time and non-time, the source of arising, is complete. With moving and satisfying actions, a monk abiding in his own nature, from manifest speech and prostration, and manifest standing, and joining palms, and respectful actions, should take as his own. What should not be done by those two is also the same in other situations. At the same time, other than saving steps, it should not be broken in other ways. Other than a very low cushion, one should not sit down in other ways. Other than the nature of a following ascetic, one should not go to other people's homes. One should not spread bedding on the same mattress. One should not give ordination and full ordination, and give residence and establish a novice. One should not accept requests and speeches. One should also not appoint an officer and a teacher of nuns, and a trustee of the Sangha. One should also not surround with terror. One should not teach the nuns.