Tibetan
ཐ་ན་ཁབ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་དགེ་འདུན་ལ་རྫས་ཀྱི་དགག་དབྱེ་བརྩམ་པར་བྱ་སྟེ། དེ་བླངས་ནས་ཚིག་གིས་སོ། །བཙུན་པ་རྫས་འདི་ལྟ་བུས་ཀྱང་དབྱར་གནས་པའི་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ལ་དགག་དབྱེ་བགྱིར་རུང་ངོ་ཞེས་སོ། །དེའི་འོག་ཏུ་དགེ་ཚུལ་རྣམས་ལ་དགག་དབྱེ་བྱའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ལའོ།། བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་སོང་བས་དེར་སྔར་དགག་དབྱེ་བྱེད་པ་ན་དེ་དག་དང་ལྷན་ཅིག་བྱས་པ་ན་དགག་དབྱེ་བྱས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །བུད་མེད་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གྱུར་པ་ལ་ཡང་ངོ༌། །གནས་པར་མི་ནུས་པ་ཉིད་ཡིན་ན་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་གྱུར་བའི་དགེ་སློང་ལ་ཚོགས་ཀྱི་དགག་དབྱེ་གོ་བར་བྱའོ། །དབྱར་གྱི་ནང་དུ་བྱ་བས་འགྲོ་དགོས་ན་དགག་དབྱེ་བྱའོ། །གཞིའམ་གང་ཟག་གམ་གཉིས་ཀ་བཞག་ནས་ཀྱང་ངོ༌། །དེ་དག་མནོད་པར་བྱའོ། །གཞག་པར་བྱ་བ་མཐའ་དག་མ་གཏོགས་པ་ཉིད་ཁས་བླང་བར་བྱའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཁོ་བོ་ཅག་ནི་ཚེ་དང་ལྡན་པས་ཅི་ནས་ཀྱང་གཞི་འཇོག་པར་མི་བྱེད་པ་དེའི་དོན་དུ་འདུས་ཤིང་འདུག་པ་མ་ཡིན་གྱི། ཇི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་དག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ནི་གསོ་སྦྱོང་གསུངས་ལ། ཆོས་རྣམ་པར་དག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ནི་དགག་དབྱེ་གསུངས་པས། གལ་ཏེ་འདོད་ན་དགག་དབྱེ་གྱིས་ཤིག་ཅེས་སོ། །གང་ཟག་འཇོག་པར་བྱེད་ཅིང་གཞི་འཇོག་པར་མི་བྱེད་པ་དང༌། གཞི་ཡང་འཇོག་པར་བྱེད་ཅིང་གང་ཟག་ཀྱང་འཇོག་པར་བྱེད་པའིའོ། །ཁས་བླངས་པ་ཉིད་ན་བཞག་པའམ་བཞག་པ་བསྙོན་པས་ནི་ཁས་བླངས་པ་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་སྔ་མའམ་འདིའི་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དོ། །ཞེས་ཟེར་ན་བརྫུན་ཉིད་དོ། །གལ་ཏེ་གནས་པར་ཁས་བླངས་པ་དག་གིས་དགེ་སློང་འཐབ་ཀྲོལ་བྱེད་པ་དག་འོང་བར་ཐོས་པར་གྱུར་ན་གལ་ཏེ་གསོ་སྦྱོང་གཉིས་ སམ་གསུམ་ཐལ་བར་གྱུར་ན་དགག་དབྱེ་བྱའོ། །མ་གྲུབ་ན་དཀྱིལ་འཁོར་པ་ལྔའམ་དྲུག་ཏུ་བློ་མཐུན་པར་བྱའོ། །ངག་གི་བཤེས་པའི་ཚིག་གིས་བསུ་ནས་ལྷུང་བཟེད་ཆོས་གོས་བླང་བ་དང༌། གནས་ཁང་དང་ཁྱམས་དང་ཁང་པ་བརྩེགས་པ་བསྐོ་བ་དང༌། ཁྲུས་དང་སྣམ་བག་གི་རྙེད་པ་བསྟབས་པ་དང༌། ཆོས་ཉན་པ་སྦྱིན་པ་དང་དེ་ལྟ་བུའི་མགུ་བར་འགྱུར་བ་དག་བྱའོ། །བདག་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོར་མ་གྲུབ་ན་དཀྱིལ་འཁོར་བ་དག་ཏུ་གསོ་སྦྱོང་བྱའོ། །འོ་ན་དེང་ཁྱེད་ཀྱི་དགག་དབྱེ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེས་ཟེར་བ་དག་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་སྡོད་ཅིག །ཁྱོད་ཅག་གློ་བུར་དུ་ལྷགས་པ་ཡིན་གྱི། དོན་འདི་གཉུག་མར་གནས་པ་དག་གིས་ཡིན་ནོ་ཞེས་ལན་ག
Chinese
即使是像针一样小的东西，也应该对僧团进行物质上的遮止差别。拿走它，然后用语言说：“尊敬的僧人，即使是这样的东西，也可以对安居的僧侣僧团进行遮止差别。” 在那之后，对沙弥们进行遮止差别。在那之后，对比丘尼们进行遮止差别。加持后离开，在那里以前进行遮止差别时，与他们一起做，就是进行了遮止差别。对妇女则不是。对已经改变的也是。如果确实不能安住，那么应对成为行境的比丘进行僧团的遮止差别。如果在夏季之中因事必须离开，则应进行遮止差别。或者留下所依、或者留下补特伽罗、或者两者都留下。应该让他们满意。除了所有应该留下的东西之外，应该承诺。具寿们，我们这些具寿们，无论如何也不会为了不留下所依而聚集和安住，而是像世尊所说，为了使戒律完全清净而说诵戒，为了使法完全清净而说遮止差别，如果愿意，就进行遮止差别吧。有人留下补特伽罗而不留下所依，也有人留下所依也留下补特伽罗。在承诺之后，留下或者否认留下，承诺也不会失效。对于他来说，以前或者现在的这种状态一点也没有。如果这样说，那就是谎言。如果已经承诺安住的人听到有比丘争斗要来，如果诵戒已经过了两次或三次，就应该进行遮止差别。如果没有成功，就应该与五人或六人的僧团达成一致。用友善的语言迎接，接受钵和法衣，指定住所、庭院和楼房，给予沐浴和布施毛巾的利益，听法布施，以及做类似这样令人满意的事情。如果不是自己的财物，就在僧团中进行诵戒。如果有人说：“那么今天你们没有进行遮止差别吗？” 具寿们应该回答说：“请稍等，你们是突然到来的，这件事是由一直住在这里的人做的。”
English
Even with something as small as a needle, one should initiate material exclusion for the Sangha. Take it and say with words, "Venerable monks, even with such a thing, it is permissible to perform exclusion for the Sangha of monks observing the summer retreat." After that, exclusion should be performed for the novices. After that, for the nuns. Having blessed and left, when performing exclusion there before, doing it together with them is indeed performing exclusion. It is not for women. It is also for those who have changed. If one is truly unable to stay, then the Sangha's exclusion should be understood for a monk who has become an object of practice. If one must leave due to business during the summer, then exclusion should be performed. Either leaving a basis, or leaving a person, or leaving both. They should be satisfied. One should promise to exclude everything that should be left. Venerable ones, we, the venerable ones, do not gather and stay for the sake of not leaving a basis, but as the Blessed One said, for the sake of purifying the discipline, he spoke of the recitation of vows, and for the sake of purifying the Dharma, he spoke of exclusion, so if you wish, perform exclusion. Some leave a person without leaving a basis, and some leave a basis and also leave a person. Having promised, leaving or denying leaving does not invalidate the promise. For him, there is not even a little of such a state as before or now. If one says so, it is a lie. If those who have promised to stay hear that monks who are fighting are coming, if the recitation of vows has passed two or three times, then exclusion should be performed. If it is not accomplished, then agreement should be reached with five or six members of the Sangha. Welcome with friendly words, receive the alms bowl and robes, appoint dwellings, courtyards, and multi-story buildings, bestow the benefits of bathing and giving towels, listen to the Dharma, give offerings, and do such things that are pleasing. If it is not one's own property, then the recitation of vows should be performed in the Sangha. If someone says, "Then did you not perform exclusion today?" The venerable ones should reply, "Please wait, you have arrived suddenly, this matter is done by those who have been staying here all along."
Tibetan
དབ་པར་བྱའོ། །དོང་བ་དག་ན་དགག་དབྱེ་བྱའོ། །དགག་དབྱེའི་གཞིའོ།། །།ནང་དང་བཅས་པས་བཟོད་པ་མ་བྱས་པར་དགག་དབྱེ་མི་བྱའོ། །ཞག་བཅུའམ་ཟླ་བ་ཕྱེད་ཀྱིས་དེ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་ཉིད་ན་དེའི་དུས་ཡིན་ནོ། །ཁ་ཅིག་ལས་ནི་བདུན་ནམ་བརྒྱུད་ན་ཞེའོ། །འདུས་པར་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་བཟོད་པ་མ་བྱས་པར་མི་བྱའོ། །དེའི་ཚེ་འདུས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཕན་ཚུན་ཀུན་དགའ་བར་མ་བྱས་པར་མི་བྱའོ། །གཤེ་བ་ལ་བཟང་པ་མི་གསོལ་བར་མི་བྱའོ། །དགེ་སློང་མས་དགེ་སློང་ལ་གནས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་དུ་བཟོད་པ་གསོལ་བར་མི་བྱའོ། །རྐང་པ་གཉིས་ལ་ཕྱག་བྱས་ཏེ་མི་བྱའོ། །བཟོད་ན་ཕྱག་བྱས་ཏེ་འགྲོ་བར་བྱའོ། །བཟོད་པ་གསོལ་བར་བྱེད་པ་དེ་ལ་དགེ་སློང་གིས་མ་གུས་པར་བྱས་ཏེ་འགྲོ་བར་མི་བྱའོ། །འདའ་བར་མི་བྱའོ། །བཟོད་པར་བྱ་བ་ལ་སྔར་ཤེས་པ་ཤད་ཀྱིས་སྦྱོང་གུ་གཞུག་པར་བྱའོ། །མི་འདོད་ན་ཐབས་བཙལ་བ་ལ་མི་འབད་བར་མི་བྱའོ། །མི་བརྒྱང་ངོ༌། །ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་དང་མ་བྲལ་གྱི་བར་དུ་མི་བསྡུས་པར་མི་བྱའོ། །བཟོད་པ་གསོལ་བར་བྱེད་པ་ལ་མི་བཟོད་པར་མི་བྱའོ། །དགག་དབྱེའི་གཞི་དང་འབྲེལ་པ་ཕྲན་ཚེགས་ལ་སོགས་པའི་སྐབས་སོ། །དགག་དབྱེའི་གཞི་རྫོགས་སོ།། །།ཆོས་གོས་སྲ་བརྐྱང་གདིང་བར་བྱའོ། །གསུམ་བ་དག་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཆོས་གོས་སྲ་བརྐྱང་བཏིང་ན་ཡང་ཡང་ ཟ་བ་དང༌། འདུས་ཤིང་ཟ་བ་དང༌། མ་སྨྲས་པར་གྲོང་དུ་འགྲོ་བ་དང༌། གོས་སློང་བ་ལ་ཡང་ཉེས་པ་མེད་ལ། དེ་ལྷག་མ་དག་དང་རྙེད་པ་ཐུན་མོང་དུ་འགྱུར་རོ། །དབྱར་གནས་པར་ཁས་མ་བླངས་པ་དང་དབྱར་རལ་བ་དང་དབྱར་ཕྱི་མར་གནས་པར་ཁས་བླངས་པ་དང་དབྱར་གནས་གཞན་དུ་གནས་པར་ཁས་བླངས་པ་དག་ལ་དེ་མི་འབྱུང་ངོ༌། །ས་གཞན་ན་གནས་པ་དག་ལ་ཡང་ངོ༌། །དེ་དག་ཉིད་འཐོབ་པ་ཡིན་ན་མི་འབྱུང་ངོ༌། །ཐ་མ་མ་གཏོགས་པ་དག་དང་ས་གཞན་ན་གནས་པ་དག་དང༌། དགེ་ཚུལ་ནི་རྙེད་པ་དབང་ངོ༌། །གནས་ནས་ཕྱུང་བ་ནི་མི་དབང་ངོ༌། །བྱེ་བ་དག་ན་ཆོས་མ་ཡིན་པའི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པ་དག་ཏུ་སོང་བ་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱིས་འཐོབ་པ་དང་འདྲའོ། །དངོས་གཞིའི་དུས་ཀྱི་དགག་དབྱེའི་མཐར་དབྱར་གྱི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བའི་གདིང་བའི་ཉི་མའི་མཐར་གྲུབ་པ་གོས་ཀྱི་རྙེད་པར་བགྲང་བའི་ཆོས་གོས་གསུམ་མོ། །དགེ་འདུན་གྱིའོ། །བཤད་བརྡབ་མ་བྱས་པ་དང༌། ཡ་ཡོར་མ་གྱུར་པ་དང༌། མ་མུགས་པ་དང༌། མ་ཟེགས་པའོ། །ཁ་བསྒྱུར་བའོ། །ཡོངས་སུ་མ་སྤྱད་པའོ། །སྲ་བའོ། །འཐུད་མ་ཅན་དང༌། ལྷན་རིངས་ཅན་དང༌། ལྷན་པ་ཅན་དང༌། ཆ་ག་ཅན
Chinese
应作遮止。于孔穴中应作遮止。遮止之所依。内及具有者未作容忍，不应作遮止。十日或半月后将生起之时，即是其时。某些论师说，七日或八日后。于僧团中则非。彼未作容忍，不应作。其时一切僧团未互相欢喜，不应作。于呵责不应劝请善良。比丘尼不应于比丘住所之外劝请容忍。不应以双足作礼。若容忍，则应作礼而去。于劝请容忍者，比丘不应不恭敬而行。不应越过。于应容忍者，先知者应以横线清洁，应安立钩。若不欲，不应不勤求方便。不应伸展。未离一切缠缚之间，不应不摄持。于劝请容忍者，不应不容忍。遮止之所依及关联琐碎等之章节。遮止之所依圆满。应敷设坚硬之法衣。若如是敷设坚硬之法衣，则三者如是，屡屡 食，及聚集而食，及未说而入村落，及乞衣亦无罪，彼等剩余者与所得物共同。未承诺安居者，及安居破损者，及承诺于后安居者，及承诺于他处安居者，彼等不生起。于异地安居者亦如是。若彼等获得，则不生起。除最后者及于异地安居者，沙弥则有权获得。从住所逐出者则无权获得。于差别中，往非正法之方者，如彼获得。于正行时之遮止终结，由夏季之因所生之敷设日之终结所成之衣之所得物，算为三法衣。为僧团之物。未作讲述抨击，及未动摇，及未模糊，及未散落。已翻转。未完全受用。坚硬。具缝缀，及具长条，及具补丁，及具部分。
English
It should be stopped. It should be stopped in the holes. The basis of the prohibition. Without tolerance having been done by the inner and those with it, one should not make a prohibition. When it will arise in ten days or half a month, that is the time. Some teachers say that it is after seven or eight days. It is not in the Sangha. One should not do it without tolerance having been done by that. At that time, all the Sangha should not do it without having rejoiced with each other. One should not request goodness for scolding. A Bhikshuni should not request tolerance from a Bhikshu outside of the dwelling. One should not prostrate with both feet. If there is tolerance, one should prostrate and go. To the one who requests tolerance, a Bhikshu should not go having acted disrespectfully. One should not transgress. For what should be tolerated, the one who knows beforehand should cleanse with a line and insert a hook. If one does not want, one should not not strive for means. One should not stretch. One should not gather until one is separated from all entanglements. One should not be intolerant to the one who requests tolerance. The chapter on the basis of prohibition and related trivial matters, etc. The basis of prohibition is complete. One should spread out a firm Dharma garment. If one spreads out a firm Dharma garment in this way, then the three are thus, repeatedly eating, and gathering and eating, and going to the village without speaking, and there is no fault in begging for clothes, and those remaining and the gains become common. For those who have not vowed to stay for the summer retreat, and those whose summer retreat has been broken, and those who have vowed to stay for the later summer retreat, and those who have vowed to stay for the summer retreat elsewhere, that does not arise. It is also the same for those who stay in other places. If those themselves obtain it, it does not arise. Except for the last ones and those who stay in other places, a novice has the right to gains. One who has been expelled from the dwelling does not have the right to it. In the distinctions, going to those who are in accordance with the non-Dharma side is like obtaining it by that itself. At the end of the prohibition at the time of the main activity, the three Dharma garments are counted as the gains of clothing that are accomplished at the end of the day of spreading out that arises from the cause of summer. It is for the Sangha. Not having made a speech attack, and not having become unsteady, and not having become blurred, and not having become scattered. Having been turned over. Not having been completely used. Firm. Having a seam, and having a long strip, and having a patch, and having a part.