Tibetan
འོ། །ཁྱིམ་པའི་གོས་ཀྱང་མི་བྱའོ། །གཙུག་ལག་ཁང་གི་ནང་དུ་ངུར་སྨྲིག་གིས་གཡོགས་ཏེ་བསྟེན་པར་བྱའོ། །ལམ་དུ་གོས་བརྙས་པ་ནི་ཐུན་མོང་ཉིད་དོ། །གྲོགས་དགེ་དང་ངོ༌། །དགེ་སློང་དང་དགེ་ཚུལ་དག་དང་ངོ༌། །གཅིག་ཉིད་ཡིན་ན་རྒན་རབས་ནས་བརྩམས་ཏེ་ཇི་སྲིད་དུ་སླེབ་པའི་སྟེང་དུ་གཡོགས་སོ། །དམིགས་ཀྱིས་མ་བསྔོས་ན་གཞན་ལས་གྱོན་ཏེ་བཅག་པར་མི་བྱའོ། །བསོད་ནམས་འདོད་པས་མགྲོན་དུ་ བོས་ན་ཁ་ཚར་མ་བཅད་པ་མན་ཆད་སར་པ་ལ་ནི་མི་རྟག་པས་ཉེན་པར་འགྱུར་བའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་སྟེང་དུ་བརྫི་བར་བྱའོ། །ཁ་མ་བསྒྱུར་བའི་གོས་གྱོན་པའི་ལྟུང་བྱེད་དོ།། །།རིན་པོ་ཆེ་རང་གི་མ་ཡིན་པ་དང་དེར་སྨོས་པ་ལ་རེག་གམ་རེག་ཏུ་བཅུག་ན་བྱེད་པ་པོ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་གཡུལ་དུ་བཅད་པའི་མཚོན་ཆ་དང་རོལ་མོར་སྤྱད་པའི་ལག་ཆའོ། །དགོས་པའི་ཕྱིར་རུང་བ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་ནི་དངོས་གཞིའོ། །གྱུར་པ་མ་ཡིན་པ་ནི་ཉེས་བྱས་ཀྱིའོ། །གཙུག་ལག་ཁང་དང་དེའི་ཉེ་འཁོར་ན་འདུག་པ་ལ་བདག་གིར་བྱ་བ་དང་མ་འབྲེལ་པར་རྫས་ཆུད་མི་ཟ་བར་བྱ་བའི་སེམས་ཀྱིས་ནི་མ་གཏོགས་སོ། །དེ་ཡལ་བར་མི་དོར་རོ། །དེ་ཞག་བདུན་ནམ་བརྒྱད་དུ་བསྡུ་སྐྱོག་བྱའོ། །འགྲོ་བའི་ལམ་གཡོགས་སུ་སའམ་ལོ་མའི་ཚོགས་དག་གིས་གཡོགས་པར་བྱའོ། །བདག་པོ་རྟགས་ཐམས་ཅད་ལ་མ་བསྟབས་པར་ཁོ་བོའི་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་བ་ལ་སྦྱིན་པར་མི་བྱའོ། འོངས་པར་མ་གྱུར་ན་དེའི་འོག་ཏུ་དགེ་འདུན་གྱི་མཛོད་དུ་གཞུག་པར་བའོ། །ཟླ་བ་དྲུག་གི་མཐའ་ཚུན་ཆད་དུ་བཅང་བར་བྱའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་མ་འོངས་ན་སངས་རྒྱས་སམ་དགེ་འདུན་གྱི་རིས་གང་ནས་རྙེད་པ་དེར་སྤྱད་དུ་རུང་ངོ༌། །དེ་རུང་བ་ཉིད་མ་ཡིན་ན་དེས་རུང་བ་བརྟན་པོ་ཉོ་བར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་དེའི་ཚེ་བདག་པོ་འོངས་པར་གྱུར་ན་རྗེས་སུ་གནང་བ་གསོལ་ཏེ་མི་སྟེར་ན་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་སྐྱེད་སློང་ན་ཁོ་བོ་ཅག་གིས་ཡོངས་སུ་བསྐྱང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་དྲིན་ཆེ་བར་མི་སེམས་སམ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ནོར་བུ་ལ་སོགས་པ་ལ་ནི་བདར་བ་དང་ཕུགས་པ་ཉིད་དུ་རུང་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །མགུལ་རྒྱན་དང་གདུ་བུ་རྒྱན་ཅན་དང་དཔུང་རྒྱན་དང་དོ་ཤལ་དང་སེ་མོ་དོ་ཉིད་དུ་གནས་པ་ཡང་ངོ༌། །པི་ཝང་དང་འོད་མ་དང་བལ་ལ་རི་དང་མ་ཧ་ཏི་དང་སུ་གྷོ་ཤ་རྣམས་ནི་རྒྱུད་དང་བཅས་པ་ཉིད་ནའོ། །དུང་དང་རྔ་བོ་ཆེ་དང་རྔ་པ་ཊ་ཧ་དང་རྫ་རྔ་རྣམས་ནི་སྒྲ་འབྱིན་ནའོ། །གཞུ་ནི་རྒྱུད་དང་བཅས་པ་ཉིད་ནའོ། །རལ་གྲི་དང་རལ་གྲི་ཀྱོག་པོ་དང་རལ་གྲི་སོ་གཅིག་པ་དང་འཕང་མདུང་དང་མདུང་དང་ལྕགས་ཀྱོ་རྣམས་ནི་དེ་དག་ཉིད་ཡིན་ནའོ། །མདའ་དང་ལྕགས་མདའ་དང་མདའ་ཕྱེད་ལྕགས་ལས་བྱས་པ་རྣམས་ནི་མདེའུ་དང་བཅས་པ་ ཉིད་ནའོ། །སྐུ་གཟུགས་ནི་སྐུ་གདུང་དང་བཅས་པ་ཉིད་ནའོ། །དེ་ལ་སྟོན་པའི་འདུ་ཤེས་ཉེ་བར་གཞག་ན་ཉེས་པ་མེད་དོ། །ནོར་བུ་མཆིང་བུ་དང་སོག་མའི་ཕྲེང་བ་དང་མཆུ་སྦྲང་དང་རྫ་རྔ་ཁ་གཅིག་པ་དང་གཞུ་དང་མདའ་ལྟར་བཅོས་པ་རྣམས་ནི་ཕྱེད་ཉིད་དོ། །གསེར་གྱི་སྟེགས་བུ་ནི་མི་རུང་བ་ཉིད་དོ། །འཇིགས་པར་གྱུར་ན་དྲང་གི་ལ་མི་གནོད་ན་དགེ་འདུན་གྱི་དང་མཆོད་རྟེན་གྱི་དབྱིག་དང་གསེར་སྦས་ནས་སམ་ཁྱེར་ཏེ་འགྲོ་བར་བྱའོ། །དད་པ་ཅན་ནམ་དགེ་ཚུལ་གྱིས་སོ། །མེད་ན་རང་གིས་སོ། །དེར་བསྐོ་བར་བྱའོ། །བྲལ་ན་སྦྱིན་ནོ། །བྲུ་བ་ཡང་དེ་དང་འདྲའོ། །མི་མ་ཡིན་པའི་གནས་ན་གལ་ཏེ་དེ་དག་གི་བསོད་ནམས་ཀྱིས་བྱུང་བ་རིན་པོ་ཆེའི་རང་བཞིན་གྱི་ས་གཞི་དང་ཐེམ་སྐས་ལ་སོགས་པ་ལ་ནི་ཉེས་པ་མེད་དོ། །ཟན་གྱི་ཕྱིར་སྣོད་གཞན་མེད་ན་རིན་པོ་ཆེ་ལས་བྱས་པ་ཡང་ངོ༌། །འདུག་པའི་ཕྱིར་མལ་ཆ་དང་སྟན་ལ་ཡང་ངོ༌། །བཞོན་པས་འགྲོ་བར་བྱའོ། །ཆོས་དང་ལྡན་པའི་དོན་གྱི་དབང་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །ཆ་སྒེག་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ཀྱིས་མི་བྱའོ། །རྒས་པ་དང་ན་བདག་ལས་གཞན་པས་མི་བྱའོ། །ཆོས་ཉན་དུ་གཞུག་པའི་ཕྱིར་རིན་པོ་ཆེ་ལས་བྱས་པའི་སེང་གེའི་ཁྲི་ལ་མི་རྟག་པས་ཉེན་པར་འགྱུར་བའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་འདུག་པར་བྱའོ། །ཁྱིམ་གཞན་དུ་དེས་བཤམས་པ་ན་གསེར་དང་དངུལ་གྱིས་སྦྲས་པ་དྲིལ་བུ་གཡེར་ཀས་བཤིགས་པའི་གོས་དག་ལ་ཁྱིམ་པའི་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་ཤེས་པར་བྱས་ནས་ཀྱང་ངོ༌། །དེ་ལ་ནོར་བུས་སྦྲས་པ་གསེར་དང་དངུལ་གྱིས་བརྒྱན་པ་དག་ལ་ཡང་ངོ༌། །དེ་དག་བྲུབ་པར་བྱའོ། །ཁྱིམ་པ་དང་དགེ་ཚུལ་མེད་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་གཟུགས་ལ་སྟོན་པའི་འདུ་ཤེས་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་དང་ལྡན་པའི་དོན་གྱི་དབང་ཉིད་ཀྱིས་རེག་པ་ལ་མི་རུང་བ་ཉིད་མེད་དོ། །དེའི་རྫས་ལ་ཡང་ངོ༌། །རྒྱན་གདགས་པ་བསྟེན་པར་མི་བྱའོ། །རྒྱ་བཅང་བར་བྱའོ། །གདགས་སུ་མི་རུང་བའོ། །རོ་ཉེའམ་ཟངས་སམ་ར་གན་ནམ་ཁར་བའམ་རྒྱ་སྐྱེགས་ཀྱི་ཚིགས་མའམ་ཤིང་ངམ་རྡོའམ་སའམ་བ་སོའམ་རྭ་དག་ལས་བྱས་པའོ། །རྟགས་ནི་དགེ་ འདུན་གྱི་ལ་ནི་དབུས་སུ་འཁོར་ལོ་ངོས་གཉིས་སུ་རི་དགས་འོག་ཏུ་གཙུག་ལག་ཁང་གི་བདག་པོའི་མིང་བྲིའོ། །གང་ཟག་གི་ལ་ནི་རུས་པའི་ཀེང་རུས་སམ་མགོའི་ཐོད་པའོ། །སོ་མངས་ཀྱིས་སྐྲ་བཤད་པར་མི་བྱའོ། །དེ་ནི་དཔེའོ། །མེ་ལོང་གིས་བཞིན་བལྟ་བར་མི་བྱའོ། །ཆུ་ཡན་ཆད་ཀྱིས་སོ། །ཆུ་བརྟག་པའི་ཆེད་ཉིད་དང་གཉེར་མ་དང་རྨ་དང་སྐྲ་དཀར་བལྟ་བ་དང་སྔ་ཕྱིའི་མཚན་མ་གཟུང་བ་ལ་ནི་ཉེས་པ་མེད་དོ། །འཕྲལ་རིས་གསུམ་བསྟེན་པར་མི་བྱའོ། །གི་ཝང་གིས་བསྐུ་བ་བསྟེན་པར་མི་བྱའོ། །དྲི་དག་གིས་ཀྱང་མི་བྱའོ། །བསོད་ནམས་འདོད་པས་རྐང་པ་གཉིས་ལ་ལུས་བསྐུ་བའི་དྲིས་སྐུད་པ་བསྟེན་པར་མི་བྱའོ། །དེའི་མདུན་དུ་དོར་པར་མི་བྱའོ། །དེ་དག་བསྐུས་པ་དགེ་འདུན་གྱི་ནང་དུ་འདུ་བར་མི་བྱའོ། །ཁྱིམ་བདག་ལ་ཆོས་བསྟན་པར་མི་བྱའོ། །ཁྱིམ་བདག་ཏུ་འགྲོ་བར་མི་བྱའོ། །མཇུག་ཏུ་ཁྲུས་བྱའོ། །དེ་དག་བླང་བར་བྱའོ། །ཕྲེང་བ་རྒྱུ་དག་ཀྱང་ངོ༌། །མཆོད་རྟེན་ལ་དབུལ་བར་བྱའོ། །ཉན་ཐོས་ཀྱི་ལ་ཡང་ངོ༌། །སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་མངོན་པར་མ་དད་ན་མགོ་ལོགས་སམ་རྐང་པ་ལོགས་སུའོ། །སྒོའི་བྱང་སྟེད་མ་ཡིན་པར་བྱའོ། །རྩིག་པ་ལའོ། །དེར་ཁབ་བམ་ཚེར་མ་བཙུགས་པ་ལ་མེ་ཏོག་ཕྲེང་རྒྱུད་དག་བཅང་བར་བྱའོ། །མིག་ལ་ཕན་པའི་དྲི་ཞིམ་པོ་དུས་དུས་སུ་བསྣམ་པར་བྱའོ། །བྲམ་ཟེའི་སྲད་བུ་ཐོགས་པ་བསྟེན་པར་མི་བྱའོ། །སྔགས་སྐུད་ཀྱང་ངོ༌། །གསོ་བའི་ཕྱིར་ནི་དཔུང་བ་གཡོན་པར་རོ། །གར་བབ་བབ་ཏུ་མི་དོར་རོ། །གལ་ཏེ་ལྷག་མ་དང་བཅས་པར་གྱུར་ན་ཆོས་གོས་ཀྱི་ཐ་མ་འམ་སྐ་རགས་ལ་གདགས་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་མ་གྱུར་ན་ཀ་བའམ་རྩིག་པའི་གསེབ་ཏུ་གཞུག་གོ །གར་དང་གླུ་དང་རོལ་མོ་ཀུན་ཏུ་སྤྱད་པར་མི་བྱའོ། །བསླབ་པར་མི་བྱའོ། །བཟླས་པར་མི་བྱའོ། །བལྟ་བའི་ཕྱིར་འགྲོ་བར་མི་བྱའོ། །དགེ་སློང་མ་ཀུན་ཏུ་གར་བྱེད་དུ་མི་གཞུག་གོ །སྟོན་པའི་ཡོན་ཏན་ཡང་དག་པར་བསྒྲགས་པ་དང༌། རྒྱུན་ཆགས་གསུམ་པ་གདོན་པ་ལ་དབྱངས་ཀྱི་ང་རོ་བྱའོ། །དེ་དག་དབེན་པའི་ཕྱོགས་སུ་བསླབ་བར་བྱའོ། །མཐོ་འཚམས་ པ་དང་ཀུན་དུ་རྩེ་བ་དང་ཀུན་ཏུ་ཅ་ཅོ་འདོན་པ་དང་རྒོད་པ་དང་དྲེགས་པ་དང་ལུས་ལ་རྡེག་པ་དག་མི་བྱའོ། །རྒོད་པའི་བསམ་པས་ལུས་དང་ངག་གི་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་མི་བྱའོ། །འདྲེས་པ་ནི་ཆར་སྡོམ་མོ། །སྣོད་བརྒྱུད་པས་ཟས་ཀྱི་བྱ་བ་མི་བྱའོ། །མེ་ཏོག་རྣ་རྒྱན་བརྒྱུ་བར་མི་བྱའོ། །གདགས་པར་མི་བྱའོ། །ངོ་སོ་ལས་བྱུང་བ་སྦྱིན་པར་མི་བྱའོ། །མི་རིངས་པར་རྒྱུག་པར་མི་བྱའོ། །མྱུར་བ་དང་མཆོངས་པ་མི་བྱའོ། །བརླ་དང་ལག་པ་དང་ཉ་ལྟར་སྐོར་བ་བསྐོར་བར་མི་བྱའོ། །ཆུར་གསེག་མ་གདགས་པར་མི་བྱའོ། །ཆུར་རྫ་རྔ་ཁ་གཅིག་པ་དང་རྔ་པོ་ཆེ
Chinese
哦！ 也不应做在家人的衣服。 应在寺院中用袈裟覆盖并供养。 在路上弄脏衣服是很常见的。 朋友，善知识啊！ 与比丘和沙弥们啊！ 如果是同一个人，就从年长者开始，覆盖到所能达到的程度。 如果没有特别指定，就不要穿别人的衣服并将其弄破。 如果想要功德而邀请客人，在没有完全吃完之前，应以思维无常的危险来践踏食物。 穿着没有改变颜色的衣服会犯堕罪。 珍宝不是自己的，如果触摸或让人触摸其中提到的东西，就是作者。 那些是在战场上使用的武器和用于演奏的乐器。 因为需要而变得允许，这是正事。 不是因为需要而变得允许，这是轻罪。 住在寺院及其附近，除非是为了不浪费物品的心，否则不要与拥有权联系起来。 不要丢弃它。 应在七天或八天内收集。 在行走的路上，应用土或树叶覆盖。 在没有确定所有者的情况下，不要因为说“这是我的”而给予。 如果没有来，就将其放入僧团的仓库中。 应持有六个月。 如果在那之后还没有来，就可以使用从佛或僧团的财产中找到的任何东西。 如果那不是允许的，就用它来购买坚固的允许物。 如果那时所有者来了，请求允许，如果不给，就给予。 如果引起争论，就应说：“难道不认为我们所做的一切都是恩惠吗？” 对于宝石等，打磨和镶嵌都是允许的。 项链、手镯、臂钏、璎珞和瑟莫多也一样。 琵琶、奥玛、巴拉里、玛哈蒂和苏阔沙等都应带有弦。 海螺、大鼓、帕塔哈鼓和陶鼓等都应发出声音。 弓应带有弦。 剑、弯刀和
English
Oh! Nor should lay clothes be made. It should be covered with kasaya and served inside the monastery. It is common to soil clothes on the road. Friend, virtuous friend! With monks and novices! If it is the same person, start from the elders and cover as far as it can reach. If it is not specifically designated, do not wear someone else's clothes and break them. If you want merit and invite guests, before you have finished eating, you should trample on the food with the thought of the danger of impermanence. Wearing clothes that have not changed color is a downfall. If a jewel is not one's own, and one touches or allows someone to touch what is mentioned therein, one is the author. Those are the weapons used on the battlefield and the instruments used for playing music. It is the main thing that it has become permissible because of need. If it is not permissible because of need, it is a minor offense. Living in and around the monastery, do not associate with ownership except with the intention of not wasting things. Do not discard it. It should be collected in seven or eight days. On the road to travel, it should be covered with soil or leaves. Without identifying the owner, do not give it because you say, "This is mine." If it does not come, put it in the Sangha's treasury. It should be held for six months. If it does not come after that, it can be used for whatever is found from the property of the Buddha or the Sangha. If that is not permissible, use it to buy a solid permissible object. If the owner comes at that time, ask for permission, and if you do not give it, give it. If it causes an argument, it should be said, "Don't you think that everything we have done is a favor?" For gems and the like, polishing and setting are permissible. Necklaces, bracelets, armlets, necklaces and semodos are also the same. Pipa, Aoma, Balari, Mahati and Sukosha should all have strings. Conch shells, big drums, Pataha drums and pottery drums should all make sounds. The bow should have a string. Sword, scimitar and
Chinese
矛和标枪以及长矛和铁钩，那些就是那些东西本身。箭和铁箭以及半箭用铁做的那些，就是带有箭头的那些。身体就是带有遗骨的那些。在那上面，如果安立为导师的想念，就没有过失。宝珠、樱桃、皂荚的念珠、蜂窝、单面陶鼓和弓以及像箭一样制作的那些，就是一半。金制的台子是不允许的。如果发生恐怖，正直的（人）没有损害，僧团的和佛塔的财物和黄金，隐藏或者拿着走是可以的。有信仰者或者沙弥可以（做）。没有的话，自己可以（做）。在那里安排。离开就布施。砖头也和那个一样。在非人的地方，如果那些是由于他们的福德而产生的，比如珍宝自性的土地和台阶等等，就没有过失。为了食物，如果没有其他的容器，用珍宝做的也可以。为了坐，褥垫和垫子也可以。应该骑乘着走。是与法相应的目的的自在。不要以装饰和华丽。年老和生病，不要让别人做。为了听法，对于用珍宝做的狮子座，以无常的危险作意而坐。在其他的家，如果他陈设了，对于用金银混合，铃铛摇动破损的衣服，知道是俗家的，也可以。在那上面，对于用珍宝混合，用金银装饰的那些，也可以。那些应该挖掘出来。如果没有俗人和沙弥，对于佛像安立为导师的想念的那些，以与法相应的目的的自在，接触没有不允许的。对于它的物品也可以。不要侍奉装饰。应该持有印章。是不允许佩戴的。是铜或锌或黄铜或白铜或海贝的节或木头或石头或土或竹子或角做的。标志是，僧团的标志是中间有法轮，两边有山羊，下面写寺院主人的名字。个人的标志是骨骼的骨架或者头盖骨。不要用牙刷梳理头发。
English
Spears and javelins, as well as lances and iron hooks, are those very things themselves. Arrows and iron arrows, as well as half-arrows made of iron, are those with arrowheads. The body is that with relics. There is no fault in establishing the thought of the teacher upon it. Jewels, cherries, soapberry rosaries, honeycombs, single-faced pottery drums, and those made like bows and arrows are half. A golden platform is not permissible. If there is fear, if the upright (person) is not harmed, it is permissible to hide or take away the property and gold of the Sangha and stupa. A faithful person or a novice monk may do so. If not, one may do so oneself. Arrange it there. If separated, give it away. Bricks are also the same as that. In a non-human place, if those arise from their merit, such as jewel-natured land and stairs, there is no fault. For the sake of food, if there is no other container, one made of jewels is also permissible. For the sake of sitting, bedding and cushions are also permissible. One should travel by riding. It is by the power of the purpose that accords with the Dharma. Do not do it with adornment and splendor. Do not let others do it for old age and sickness. For the sake of listening to the Dharma, one should sit on a lion throne made of jewels, with the intention of being threatened by impermanence. In another's house, if he has arranged it, knowing that clothes mixed with gold and silver, broken by the shaking of bells, belong to the householder, it is also permissible. Also, those mixed with jewels and adorned with gold and silver are also permissible. Those should be dug up. If there are no householders or novices, for those who establish the thought of the teacher on the Buddha's body, there is nothing impermissible in touching by the power of the purpose that accords with the Dharma. Also for its objects. Do not attend to adornment. One should hold a seal. It is not permissible to wear. It is made of copper or zinc or brass or white copper or conch shell joints or wood or stone or earth or bamboo or horn. The sign is that the Sangha's sign is a Dharma wheel in the center, goats on both sides, and the name of the monastery owner written below. The sign of an individual is a skeleton of bones or a skull. Do not comb the hair with a toothbrush.
Chinese
应做。那是譬喻。不应用镜子照脸。以及水等。为了检查水质，以及看皱纹、伤疤、白发和前后之相，是没有罪过的。不应亲近三种突然出现的画像。不应亲近用牛黄涂抹。也不应用香。想要福德的人，不应亲近用涂抹身体的香来系在双脚上的线。不应丢弃在它前面。那些涂抹过的东西，不应聚集在僧团中。不应为在家居士说法。不应去在家居士处。最后应洗浴。应取那些东西。念珠等也是。应供养于佛塔。也应供养于声闻的处所。如果布施者没有显现出信心，就头朝向一边或脚朝向一边。不应是门上的横木。在墙上也是。在那里，如果插着针或荆棘，应悬挂花鬘等。应时时佩戴对眼睛有益的香。不应亲近拿着婆罗门线的人。咒语线也是。为了治疗，则在左臂上。不要随意丢弃。如果还剩下残余物，应系在法衣的末端或腰带上。如果不是这样，就放在柱子或墙壁的缝隙里。不要到处使用歌舞和音乐。不要学习。不要念诵。不要为了观看而前往。不要让比丘尼到处跳舞。应以正确的音调唱诵宣扬导师的功德，以及持续不断的第三品。应在寂静的地方学习那些。不应做高声喧哗、到处嬉戏、到处发出嘈杂声、嬉闹、傲慢和击打身体等行为。不应以嬉闹的心态改变身体和语言的形态。混合是禁止下雨。不应用传递的容器来做食物的事情。不要穿戴花朵耳环。不要佩戴。不要布施因情面而来的东西。不要急躁地奔跑。不要快速和跳跃。不要像鱼一样转动大腿、手臂和身体。不要在水中放置倾斜的东西。不要在水中放置单面陶鼓和大鼓。