Tibetan
སྦྱིན་པ་ལས་སྐྱེའོ། །དགེ་སློང་མའི་དགེ་འདུན་གྱིས་སོ། །སྦྱིན་པ་ནི་བསླབ་པའི་སྔོམ་པ་ཞེས་བྱ་བས་སོ། །དེའི་འོག་ཏུ་བསླབ་པ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ལ་ཉེ་བར་གནས་པའི་སྔོམ་པ་མ་ཐོབ་པར་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །གསང་སྟེ་བསྟན་པའི་འོག་ཏུ་དགེ་འདུན་གྱིས་དེ་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །བར་ཆད་དྲིས་ནས་སོ། །གསོལ་བ་བྱས་ནས་སོ། །ཆོས་གོས་དག་ནི་ལྔ་ཉིད་དོ། །གནས་རྣམས་ལ་ཤིང་དྲུང་ཉིད་མ་གཏོགས་སོ། །ལྟུང་བར་འགྱུར་བ་རྣམས་ལ་བརྒྱད་ཉིད་དོ། །ལྕི་བའི་ཆོས་རྣམས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ལྟུང་བར་འགྱུར་བ་དང་དགེ་སྦྱོང་དུ་བྱེད་པའི་བར་སྐབས་སུའོ། །བསྐོལ་བ་དྲུག་པོ་དག་གོ །དེ་ལ་ནི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཉིད་མེད་པར་ཡང་འདྲའོ། །མཚན་གཉིས་པའོ། །གླེ་འདམས་པའོ། །རྟག་ཏུ་ཟླ་མཚན་ཟག་པའོ། །ཟླ་མཚན་མི་ཟག་པའོ། །མཚན་མ་ཙམ་ཡོད་པའོ། །མཚན་ཙམ་དུ་གྱུར་པའི་མཚན་མ་ཡོད་པ་ནི་དེ་ཞེས་བྱའོ། །སྔོན་རབ་ཏུ་བྱུང་བའོ། །རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་གཞི་ཕྲན་ཚེགས་ལ་སོགས་པའི་སྐབས་སོ།། །།མི་མ་ཡིན་པའི་འགྲོ་བ་པ་དང༌། བྱང་གི་སྒྲ་མི་སྙན་པ་གཉིས་ནི་སྔོམ་པའི་ཞིང་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །མཚན་ལན་གསུམ་གྱུར་པ་ལ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དང་པོ་གཉིས་ལ་ནི་མི་ཉམས་སོ། །ལེན་པ་ཉིད་ན་ཡང་སྐྱེའོ། །དེ་དང་ལྡན་པའི་ལྷར་མཁན་པོ་མེད་པ་ཉིད་ལ་ཡང་ངོ༌། །དེ་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་ཉིད་ཡིན་ན་ཡང་ངོ༌། །དེ་དགེ་སློང་མ་ཡིན་པར་ཤེས་ན་ནི་མི་སྐྱེའོ། །དེ་ཕྱིར་སྤོང་བ་ལ་ཡང་མི་སྐྱེའོ། །དེ་གཉིས་ཀྱི་མིང་མ་བརྗོད་ན་ཡང་མི་སྐྱེའོ། །དགེ་འདུན་གྱི་ན་ཡང་དེའི་སྐྱེ་གནས་ཀྱི་མི་སྐྱེའོ། །ཁྱིམ་པ་དང་མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་རྒྱལ་མཚན་ཅན་ལ་ཡང་མི་སྐྱེའོ། །སྒྲེན་མོ་དང་འཁྲུགས་པ་དང་མཚན་དུག་མ་དག་ལ་ཡང་མི་སྐྱེའོ། །རྒྱུ་ལས་བཟློག་པ་ཁས་མི་ལེན་པ་གནས་ནས་ཕྱུང་བ་ལ་ཡང་མི་སྐྱེའོ། །ཚིག་སྔ་མ་མེད་པ་ཉིད་ལ་ནི་ཉེས་བྱས་ཙམ་དུ་ཟད་དོ། །མཁན་པོར་མ་གསོལ་བ་ལ་ཡང་ངོ༌། །བར་ཆད་མ་དྲིས་ པར་ཡང་ངོ༌། །དེ་མེད་པར་ཁས་ལེན་པ་ལ་སྦྱིན་ན་ཡང་ངོ༌། །སྐྱེས་པ་འདྲ་བའི་བུད་མེད་ཉིད་དང༌། བུད་མེད་འདྲ་བའི་སྐྱེས་པ་ཉིད་མཚན་གྱི་རྣམ་པ་གཞན་མ་ཡིན་པ་ལ་ཡང་ངོ༌། །དེ་ནི་ལག་རྡུམ་ལ་སོགས་པས་འཕངས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །སྡིག་སྡིག་ལྟ་བུའི་མཚན་ཉིད་ཅན་དང༌། གླིང་གཞན་ནས་སྐྱེས་པའི་ཚུལ་བྱད་མི་འདྲ་བ་གཉིས་ཀྱང་ངོ༌། །སེན་མོ་གཅིག་པ་དང༌། ལག་པ་འཇས་ཏེ་ལྟེ་བས་པ་དང༌། གཞོགས་ཕྱེད་འཇས་པ་དང༌། མགོ་སྨྱང་དང༌། སྐྲ་སྒྲ་སྒྲེ་ཅན་དང༌། སྒུར་པོ་དང༌། དགྱེ་བོ་དང༌། དགྱེ་སྒུར་གྱུར་པ་དང༌། སོར་མོ་དྲུག་པ་དང་འབྱར་བ་དང་མེད་པ་དང༌། མིག་རྫི་མ་ནང་དུ་ཟུག་པ་དང༌། ནེའུ་ལེའི་ལྟ་བུ་དང༌། འུག་པའི་ལྟ་བུ་དང༌། ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་དང༌། བར་འཛིངས་པ་དང༌། གློ་བ་དང༌། སླེའོ་དང༌། ཟླུམ་པོ་དང༌། མིག་པོ་ཆེ་དང༌། མཛེར་པ་ཅན་དང༌། ཤུ་བ་ཅན་དང༌། འབྲུམ་བུ་ཅན་དང༌། རྣ་བ་སེར་བ་དང༌། དཀར་བ་དང༌། དམར་བ་དང༌། སྦུབས་ཅན་དང༌། ཁྱི་རྡོ་གཡའ་བ་དང༌། འཕུངས་པ་དང༌། ཆེ་བ་དང༌། རླིག་པའི་ནང་དུ་མཚན་ནུབ་པ་དང༌། གླེན་པ་དང༌། ལྕེ་མེད་པ་དང༌། རྐང་ལག་གཅིག་པ་དང༌། མེད་པ་དང༌། སྐྲ་སྔོན་དང༌། མགོ་གླང་པོ་ཆེའི་ལྟ་བུ་དང༌། རྟའི་ལྟ་བུ་དང༌། ཁྱིའི་ལྟ་བུ་དང༌། བ་ལང་གི་ལྟ་བུ་དང༌། ལུག་གི་ལྟ་བུ་དང༌། རི་དགས་ཀྱི་ལྟ་བུ་དང༌། ཉའི་ལྟ་བུ་དང༌། སྦྲུལ་གྱི་ལྟ་བུ་དང༌། རིང་བ་དང༌། མང་བ་དང༌། མགུལ་ཏ་ལའི་ལྟ་བུ་དང༌། སྐྲངས་པ་དང༌། སྤྱོད་ལམ་གྱིས་དུབ་པ་དེ་དག་ལས་མིན་པ་རྣམས་སོ། །གཞན་དག་ནི་ན་བས་སོ། །རྐུན་པོ་ནི་ཕུང་ཁྲོལ་བའོ། །རྒྱལ་པོ་ཕ་མའི་བསམ་པ་ཅན་ཉིད་ཀྱིས་གནང་བ་ནི་ཕམ་དང་འདྲའོ། །ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་བྱེད་པ་གཉིས་ཀྱང་གནང་བ་དང་བསྲེལ་བ་དང་ཞུ་བ་དག་ལ་ཕ་མ་ཉིད་དང་འདྲའོ། །མི་མ་ཡིན་པའི་འགྲོ་བ་པ་གཉིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་གཉིས་ལས་མཚམས་མེད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ནི་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་གཉིས་ལས་ཏེ་མཚན་གྱུར་པ་གཉིས་ལས་ཀྱང་ངོ། །མ་བསད་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་བྱས་པ་ཉིད་གཙོ་བོའོ། །ཕམ་པར་གྱུར་པ་མ་བྱུང་བ་ཉིད་ལ་མི་ཚངས་པར་སྤྱད་པས་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དག་སུན་ཕྱུང་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །བུད་མེད་བསླབ་པ་ཕུལ་ནས་སྐྱེས་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་ནི་རབ་ཏུ་འབྱུང་བ་དང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་རུང་བ་ཉིད་དོ། །ཕམ་ པར་འགྱུར་བ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ལྷག་པར་བཅད་པ་ཅན་ཡང་ངོ༌། །བུད་མེད་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱ་བ་ལ་གཉུག་མར་གནས་པ་རྣམས་ཡན་ལག་ཉིད་དོ། །སྐྱེ་བའི་ཚེ་ཉིད་ན་ཕུལ་ལམ་ཉམས་ན་མི་སྐྱེའོ། །རབ་ཏུ་འབྱུང་བའི་གཞི་ཞུ་བ་ཕལ་ཆེ་བའི་སྐབས་རྫོགས་སོ།། །།རང་བཞིན་ཉམས་པས་བྱས་པ་ཉིད་ནི་ཕུལ་བ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་མ་ཡིན་ནོ། །ལྐུགས་པ་ལ་མ་ཡིན་ནོ། །མི་མ་ཡིན་པའི་འགྲོ་བ་ལམ་ཡིན་ནོ། །མགོ་བ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །དབེན་པར་མ་ཡིན་ནོ། །དབེན་པར་འདུ་ཤེས་པས་མ་ཡིན་ནོ། །བསླབ་པའམ་སངས་རྒྱས་སམ་ཆོས་སམ་དགེ་འདུན་ནམ། མདོ་སྡེའམ་འདུལ་བའམ་མ་མོའམ་སློབ་དཔོན་ནམ་མཁན་
Chinese
由布施而生。由比丘尼的僧团。布施即是名为学处之授。其后应说学处。未得梵行近住之授，则不得受具足戒。秘密开示之后，僧团应布施之。询问遮障之后。祈请之后。法衣实为五件。处所中，唯除树下。堕罪者实为八种。应说重法。于堕罪与勤策女之间。六种被阉割者。于彼，如同无有生法。二形者。阉人。恒常漏月经者。不漏月经者。仅有性相者。变为仅有性相之性相者，是名彼。先前出家者。出家之根本微细等之场合。非人为之行者与，北方之音声不悦耳者二者，非为授戒之田。于变为三性者亦非。于最初二者则不退。于受持之时亦生。于具彼之神，无有亲教师之时亦然。彼未受具足戒之时亦然。若知彼非比丘尼则不生。是故于舍弃亦不生。若未说彼二者之名亦不生。于僧团亦不生彼之生处。于在家者与外道之旗帜者亦不生。于裸女与杂交者与性毒未净者亦不生。于不承认从因所转变者，从住处驱逐者亦不生。于无有前言者，唯是恶作而已。于未祈请亲教师亦然。于未询问遮障亦然。于施与承认无彼者亦然。如男子之女子与，如女子之男子，于性相之形貌非异者亦然。彼乃为断手等所抛弃者。如毒毒之相者与，从他方所生之容貌不异者二者亦然。一指甲者与，手足相连至脐者与，半身相连者与，头低
English
It arises from giving. By the Bhikṣuṇī Saṃgha. Giving is called the bestowal of training. After that, the training should be spoken. Without obtaining the bestowal of dwelling near to celibacy, one cannot receive full ordination. After the secret instruction, the Saṃgha should bestow it. After asking about obstacles. After making a request. The Dharma robes are indeed five. Among the places, only except under a tree. Those who fall into offenses are indeed eight. The heavy Dharmas should be spoken. Between falling into offenses and becoming a śrāmaṇerikā. The six eunuchs. For them, it is like not having the nature of birth. A hermaphrodite. A eunuch. One who constantly leaks menstruation. One who does not leak menstruation. One who only has the characteristic. One who has the characteristic that has become only a characteristic is called that. One who previously went forth. The occasion of the basis of going forth, minor details, etc. A non-human being and one whose northern sound is unpleasant are not fields for ordination. It is also not for one who has become three genders. For the first two, it does not diminish. It also arises at the time of taking. Even when there is no preceptor for the deity who possesses it. Even when he has not received full ordination. If it is known that she is not a Bhikṣuṇī, it does not arise. Therefore, it does not arise even in abandonment. It does not arise even if the names of those two are not spoken. It does not arise even in the Saṃgha's place of birth. It does not arise even for a householder or one with the banner of a heretic. It does not arise even for a naked woman, one who is promiscuous, or one whose sexual poison is not purified. It does not arise even for one who does not accept transformation from cause, or one who is expelled from the dwelling. For one who has no previous words, it is only a misdeed. It is also the same for one who has not requested a preceptor. It is also the same for not asking about obstacles. It is also the same for giving to one who admits that there is no such thing. It is also the same for a woman who is like a man, and a man who is like a woman, whose sexual characteristics are not different. That is indeed abandoned by those with severed hands, etc. One with characteristics like poison, and two whose appearances are different from those born in other continents are also the same. One with a single fingernail, one whose hands and feet are connected to the navel, one whose half body is connected, and one whose head is low.
Chinese
秃头，头发蓬乱，驼背，仰头，又仰又驼，六指、指头相连或无指，眼睫毛向内长，猫鼬的样子，猫头鹰的样子，颠倒，中间杂乱，肺，黏液，圆的，大眼睛，有痤疮的，有癣的，有痘的，黄色的耳朵，白色的，红色的，空心的，狗舔石头，膨胀的，大的，睾丸缩入腹中，愚笨的，无舌的，独腿，没有腿，蓝色的头发，头如象头，如马头，如狗头，如牛头，如羊头，如鹿头，如鱼头，如蛇头，长的，多的，脖子如棕榈树，肿胀的，行为疲惫的，这些之外的都不是。其他的是因为生病。小偷是掘墓人。国王因父母的意愿而允许，如同失败。完全接受的两个，对于允许、混合和请求，如同父母。非人道的众生两个不是。从那两个不会无间断地改变。那是从产生者两个，也是从变性者两个。没有杀害等等，那做了本身是主要的。成为失败没有发生，以不净行而体验的那些，驳斥本身是。女子献出学处后转为男子，是能够出家和受比丘戒的。成为失败，非共同的特别的遮断也是。为使女子受比丘戒，本来安住的那些是支分本身。出生的时刻献出或衰损，不会出生。出家的基础，在大多数请求的情况下完成。自性衰损所做的本身，不是献出本身。对于那个不是。对于哑巴不是。非人道的众生是。头不是。隐居不是。以隐居的认知不是。学处或佛或法或僧伽，经藏或律藏或母亲或导师或堪布。
English
Bald, with disheveled hair, hunchbacked, with head tilted back, both tilted back and hunchbacked, six fingers, fingers connected or missing, eyelashes growing inward, like a mongoose, like an owl, inverted, mixed in the middle, lung, mucus, round, large eyes, with acne, with ringworm, with pimples, yellow ears, white, red, hollow, dog licking stones, swollen, large, testicles retracted into the abdomen, foolish, without a tongue, one leg, no legs, blue hair, head like an elephant's head, like a horse's head, like a dog's head, like a cow's head, like a sheep's head, like a deer's head, like a fish's head, like a snake's head, long, many, neck like a palm tree, swollen, exhausted by behavior, those other than these are not. Others are because of illness. A thief is a gravedigger. A king who allows according to the wishes of his parents is like defeat. The two who completely accept, for permission, mixing, and requesting, are like parents. The two non-human beings are not. From those two, there will be no uninterrupted change. That is from the two who generate, and also from the two who are transformed. Not killing, etc., that which is done is the main thing. Becoming defeated, not having occurred, those experienced through impure conduct, refuting themselves. A woman who, having offered the precepts, becomes a man, is capable of ordination and full ordination. Becoming defeated, the uncommon, especially restrictive, is also. For a woman to be fully ordained, those who are originally abiding are the limbs themselves. At the time of birth, if offered or diminished, she will not be born. The basis of ordination is completed in most cases of request. What is done by the deterioration of nature is not the offering itself. Not for that. Not for the mute. A non-human being is. The head is not. Solitude is not. Not by the perception of solitude. The precepts, or the Buddha, or the Dharma, or the Sangha, the Sutra Pitaka, or the Vinaya Pitaka, or the mother, or the teacher, or the abbot.