Tibetan
ང་དེ་དང་འདྲ་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དགེ་སློང་མ་སུན་ཕྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ལྟུང་བྱེད་དུ་གསུངས་པ་ནི་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་ཁོ་ནའི་ཕྱིར་རོ། །དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་བགྱིད་བ་ཞེས་བགྱི་བ་ལ་སོགས་པས་ཉེས་བྱས་སུ་གསུངས་པས་ཆོས་ལ་མ་གུས་པ་ཡོངས་སུ་སྤང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་དུ་དགེ་སློང་དགེ་སློང་མ་དང་འདོན་ན་ཉེས་བྱས་སུ་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །བཙུན་པ་རེ་ཞིག་དགེ་སློང་གིས་དགེ་སློང་མ་དང་མགྲིན་གཅིག་ཏུ་ཆོས་འདོན་པར་བགྱིད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཉེས་བྱས་སུ་གསུངས་བ་ནི་བསྙེན་པར་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་མགྲིན་པ་སྙོམས་ཏེ་ཚིག་འདོན་པར་བྱེད་ན་ལྟུང་བྱེད་དེ། འདི་ལྟར་འདོན་དུ་གཞུག་པ་དང༌། འདོན་དུ་འབྱུང་བ་མ་གུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གུས་པ་ཉམས་པ་ཡོངས་སུ་སྤང་བའི་བསྙམས་ན་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་ པས་མ་གུས་པ་བྱས་པ་ཡང་མ་གུས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་དགེ་སློང་མ་ལ་དགེ་སློང་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་ཚུལ་འདི་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞུས་པ་ལས་འདི་སྐད་དུ་དགེ་སློང་གིས་དགེ་སློང་ལས་ཚིག་རེ་རེ་ནས་ཆོས་འདོན་དུ་སྩལ་ན་ཅིར་འགྱུར་ལགས། ཉེས་བྱས་སོ་ཞེས་འབྱུང་སྟེ་འདིར་ཡང་ཚུལ་ནི་བཤད་མ་ཐག་པ་འདི་ཉིད་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དགེ་སློབ་མ་ལ་སོགས་པས་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་དང་མགྲིན་པ་སྙོམས་ཏེ་ཆོས་འདོན་པ་ཁྱིམ་པ་དང་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། འོག་མ་གནས་ངན་ལེན་རྗོད་པ་ལ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །འདོན་པའི་ལྟུང་བྱེད་གཏན་ལ་དབབ་པའོ།། །།བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་གནས་ངན་ལེན་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་དང་ཀུན་ནས་སློང་བ་དང་གི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ཏེ། ཕམ་པ་དང་དགེ་འདུན་ལྷག་མའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དགེ་འདུན་གྱིས་གནང་བ་ནི་དགེ་འདུན་གྱིས་རྗེས་སུ་གནང་བ་སྟེ། དགེ་འདུན་གྱིས་གནང་བ་ཐོབ་ནས་ཕམ་པ་དང་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་དག་ཤེས་པའི་ཁྱིམ་དུ་བརྗོད་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འདིར་ནི་དགེ་སློང་གིས་བྱས་པའི་གནས་ངན་ལེན་གྱི་ལྟུང་བ་བརྗོད་ན་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་ཡང་བསྟན་པ་ཁོ་ནར་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཡང་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་སྐད་དུའང་ལྟུང་བ་བསྟན་པ་ལས་ཤེས་པར་བྱེད་ན་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་དགེ་སློང་ལ་བརྟེན་པ་མཛད་དོ། །མི་ལ་མི་ཡིན་པར་འདུ་ཤེས་པ་ལ་ཉེས་བྱས་སུ་གསུངས་པ་ནི་མི་མ་ཡིན་པ་ལ་བརྗོད་ན་ཡང་ཉེས་བྱས་སུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྟུང་བའི་མཐའ་ནི་ལྟུང་བའི་ཚད་དོ། །བསྒོ་བར་བྱ་བ་ནི་ཁྱོད་ཀྱིས་ལྟུང་བ་འདི་སྙེད་ཅིག་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཞེས་དེ་ལྟར་ཁོང་དུ་ཆད་པར་བྱའོ། །ཡང་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ནི་ཁྱིམ་གྱི་མཐའ་སྟེ། ཁྱིམ་འདི་སྙེད་ཅིག་ཏུ་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་དེ་ལྟར་འདི་ལ་ཁྱིམ་གྱི་མཐའ་བསྒོ་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཁྱིམ་གྱི་མཐའ་མ་ཡིན་པ་ནི་ཁྱིམ་འདི་སྙེད་དུ་བརྗོད་པར་མི་བྱའོ། །གང་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ལྟུང་བ་འབྱིན་པར་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་དང་ཞེས་བྱ་བར་ཚིག་ཁོང་ནས་དྲང་ངོ༌། །ལྟུང་བ་འབྱིན་པ་པོ་གང་ཞིག་ལྟུང་བ་རྔམས་མི་ཆེ་བ་དག་གིས་ཁྱིམ་ཚད་ཡོད་པ་དག་སུན་ འབྱིན་པ་དེ་དང་འབྲེལ་པའི་ལྟུང་བ་གང་དག་ཡིན་པ་དང༌། ཁྱིམ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་གིས་རྗོད་པར་བྱེད་པ་ལ་ལྟུང་བ་འདི་སྙེད་ཁྱིམ་འདི་སྙེད་ཅིག་ཏུ་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་ཡོངས་སུ་ཆད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་འོག་མ་དག་ལ་ཡང་ཅི་རིགས་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །རྔམས་མི་ཆེ་བ་ནི་ཚད་དང་ལྡན་པའོ། །ཚད་མེད་པའི་ཚད་ནི་ཡོངས་སུ་ཆད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སུན་འབྱིན་པ་ནི་གནས་པ་དང་ལོངས་སྤྱོད་པ་དག་གིས་མ་དད་པ་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚད་ཡོད་པ་ནི་ཚད་ཡོངས་སུ་ཆད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྔམས་པོ་ཆེ་ནི་ཚད་མེད་པ་དང་ལྡན་པའོ། །དེས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྗོད་པར་བྱེད་པ་དགེ་སློང་གིས་སོ། །ལྟུང་བ་དེ་ཙམ་ཁོ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་འདུན་གྱི་ལྟུང་བ་རྣམས་ཀྱི་ཚད་ཅི་ཙམ་ཞིག་བརྗོད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བསྟན་པའོ། །ཤེས་པའི་ཁྱིམ་དེ་ཙམ་ཁོ་ན་དག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱིམ་གང་དག་ཏུ་དེས་བྱས་པ་འདི་གནས་ངན་ལེན་གྱི་ལྟུང་བ་ཤེས་པ་དེ་དང་ལྡན་པ་དེ་དག་ཏུའོ། །དེ་ལས་ལྷག་པར་བརྗོད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱིམ་གང་དག་ཏུ་དེས་བྱས་པའི་གནས་ངན་ལེན་གྱི་ལྟུང་བ་མི་ཤེས་པར་རོ། །ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་ཤེས་པའི་ཁྱིམ་དུ་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤེས་པའི་ཁྱིམ་ཐམས་ཅད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེས་བྱས་པའི་ལྟུང་བ་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པ་དག་ཏུའོ། །ཁ་ཅིག་ནི་ལྟུང་བ་འབྱིན་པར་བྱེད་པའི་དགེ་སློང་ཁོན་ལ་ལྟུང་བའི་མཐའ་ཡང་བསྒོ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཁྱིམ་གྱི་མཐའ་ཡང་བསྒོ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བརྗོད་ཅིང་འོག་མ་དག་ལ་ཡང་གང་ཟག་གང་ལ་ལྟུང་བའི་མཐའ་ཡང་བསྒོ་བར་བྱ་ལ་ཁྱིམ་གྱི་མཐའ་བསྒོ་བར་བྱ་བ་དེ་ལ་ནི་ལྟུང་བ་དེ་ཙམ་ཁོ་ན་ཙམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་དྲུག་པའི་མཐའ་ཅན་དུ་ལྟུང་བ་འབྱིན་པར་བྱེད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་པར་འདོན་ཅིང་འཆད་པར
Chinese
我应当如是了知。比丘尼呵责等所说的堕罪，仅仅是因为未受具足戒的缘故。制造僧团分裂等所说的恶作罪，是为了完全断除对法不恭敬的缘故。同样，比丘与比丘尼一起念诵，将会被解释为恶作罪。如果尊敬的出家人，比丘与比丘尼同声念诵佛法等，所说的恶作罪，是因为受了具足戒的缘故，如果平等地发出声音念诵词句，则犯堕罪。像这样，安排念诵以及出现念诵，是因为不恭敬的缘故。如果想要完全断除恭敬的缺失，即使未受具足戒者做了不恭敬的行为，也仅仅是不恭敬而已。同样，对于比丘尼对比丘等，也应如是理解。有人问：如果比丘对比丘一句一句地教念佛法，会怎么样呢？回答是：犯恶作罪。这里也应知晓，道理与之前所说的一样。对于沙弥尼等未受具足戒者，以及与在家人平等地发出声音念诵佛法，应当知晓。对于下面讲述罪行时，也应如是理解。这是关于念诵的堕罪的决定。对于未受具足戒者等，罪行是自性与遍行以及烦恼性的，即波罗夷和僧残的同义词。僧众的允许是指僧众的随许，即获得僧众的允许后，在知晓波罗夷和僧残的在家众中讲述，没有堕罪的同义词。这里，如果讲述比丘所犯的罪行，将会犯堕罪，应当如是理解。如果不是这样，仅仅是教法也会堕落，那也是不合理的。有人说，如果从所说的堕罪中去了解，将会犯堕罪，这是依止比丘而说的。将人视为人，说是恶作罪，是因为即使对非人说，也显示是恶作罪的缘故。
English
I should understand it in the same way. The downfall offenses mentioned in the context of scolding a Bhikshuni, etc., are solely because of not having received full ordination. The misdeeds mentioned in the context of creating division in the Sangha, etc., are to completely abandon disrespect for the Dharma. Similarly, if a Bhikshu recites with a Bhikshuni, it will be explained as a misdeed. If a respected monastic, a Bhikshu recites the Dharma in unison with a Bhikshuni, etc., the misdeed mentioned is because of having received full ordination; if one utters words with an equal voice, it is a downfall offense. Like this, arranging for recitation and the occurrence of recitation are due to disrespect. If one wants to completely abandon the loss of respect, even if someone who has not received full ordination commits an act of disrespect, it is merely disrespect. Similarly, this principle should also be understood for a Bhikshuni towards a Bhikshu, etc. Someone asked: If a Bhikshu teaches the Dharma to a Bhikshu word by word, what will happen? The answer is: It is a misdeed. Here too, it should be known that the reasoning is the same as what was said before. It should be known that reciting the Dharma with an equal voice with a householder, etc., for a Shramanerika and others who have not received full ordination is similar. This should also be understood when explaining transgressions below. This is the determination of the downfall offense of recitation. For those who have not received full ordination, etc., the transgression is of the nature of self and pervasiveness, and of an afflicted nature, which is synonymous with Parajika and Sanghavasesa. The Sangha's permission refers to the Sangha's consent, that is, after obtaining the Sangha's permission, there is no downfall offense in speaking about Parajika and Sanghavasesa among the laity who know about them. Here, if one speaks of the downfall offense committed by a Bhikshu, it will be a downfall offense, and it should be understood as such. If it is not like that, then merely the teachings will fall, and that is also unreasonable. Someone said that if one learns from the mentioned downfall offenses, it will be a downfall offense, and this is said relying on the Bhikshu. Considering a human as a human is said to be a misdeed, because even if one speaks to a non-human, it is shown to be a misdeed.
Chinese
是也。堕罪之边际即是堕罪之量。应告知者，汝应说如是数量之堕罪。如是应于心中决定。又，言“又”之语，乃房之边际，应说如是数量之房，如是对此应告知房之边际。非房之边际者，不应说如是数量之房。何者，谓能出堕罪者，应于彼与言词内心正直。能出堕罪者，若以不甚大之堕罪，使具有房之量者不悦，与其相关之堕罪为何，与房为何，彼等以言说而堕罪如是数量，房如是数量应说，应完全决定，如是于下者等亦应如其所应而知。不甚大者，谓具有量。无量之量，谓以无完全决定之故。使不悦者，谓安住者与受用者等生不信之故。具有量者，谓以量完全决定之故。甚大者，谓具有无量。彼，谓言说者比丘也。唯如是数量之堕罪，谓为显示为僧众之堕罪等之量应说若干。唯于如是数量之知房中，谓于何房中彼所作之此恶作之堕罪知者，于彼等中。若说多于彼，谓于何房中彼所作之恶作之堕罪不知也。成为堕罪者，谓以于不知之房中说之故。于一切知房中，谓于彼所作之堕罪知者与具有者等中。有说，于能出堕罪之比丘自身，亦应告知堕罪之边际，亦应告知房之边际，等者说，于下者等中，于何人亦应告知堕罪之边际，应告知房之边际者，于彼唯如是数量等者，以具有第六边际者，唯是能出堕罪者而宣说讲述。
English
It is so. The boundary of transgression is the measure of transgression. What should be announced is that you should speak of such and such a number of transgressions. Thus, it should be decided in the heart. Also, the word "also" means the boundary of the house, that such and such a number of houses should be spoken of, and thus the boundary of the house should be announced to this. What is not the boundary of the house should not be spoken of as such and such a number of houses. Whoever is the one who can bring forth transgressions, one should be honest with him and with words from the heart. Whoever brings forth transgressions, if he displeases those who have a measure of houses with transgressions that are not very great, what are the transgressions related to him, and what are the houses, those who speak of them should say that the transgressions are such and such a number, and the houses are such and such a number, and it should be completely decided. Likewise, it should be understood as appropriate for the lower ones as well. What is not very great is what has measure. The measure of the immeasurable is because there is no complete decision. What displeases is because those who dwell and enjoy cause disbelief. What has measure is because the measure is completely decided. What is very great is what has immeasurable. He means the monk who speaks. Only such and such a number of transgressions means to show how much of the measure of the transgressions of the Sangha should be spoken. Only in such and such a number of known houses means in which houses he has done this, those who know the transgression of evil deeds, among those. If one speaks more than that, it means in which houses he does not know the transgression of evil deeds that he has done. What becomes a transgression is because it is spoken in an unknown house. In all known houses means among those who know and have the transgressions he has done. Some say that the boundary of transgression should also be announced to the monk himself who can bring forth transgressions, and the boundary of the house should also be announced, and so on. Among the lower ones, to whom should the boundary of transgression be announced, and to whom the boundary of the house should be announced, only such and such a number to him, and so on, with the sixth boundary, it is only the one who can bring forth transgressions who proclaims and narrates.