Tibetan
དང༌། སྨྱུ་གུ་ཚོལ་བར་བྱེད་ན། ཇི་སྲིད་དུ་རྙེད་པ་རང་གིར་མི་བྱེད་པ་དེ་སྲིད་དུ་ཉེས་བྱས་སོ། །རྙེད་པ་བདག་གིར་བྱེད་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་འབྱུང་བས་འབྲས་བུ་སྤྱོད་ན་ཡང་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྤྱོད་པ་ ནི་འཕེལ་བར་སྦྱོར་བ་སྟེ། བརྒྱད་དམ་ཕྱེད་ལ་སོགས་པའི་བེད་ཀྱིས་རྙེད་པ་གྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ནི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་དང༌། རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་དང༌། སྤེལ་བ་བསྐྱེད་པའི་བྱེ་བྲག་གི་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའོ། །དེ་བྱེད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་པར་སྤྱོད་ན་སྟེ། བྱེད་པར་འགྱུར་ན་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་བས་ན་རིན་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པའི་ཟོང་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་ལ་སོགས་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་རབ་ཏུ་སྦྱོར་ནས། རྙེད་པ་གྲུབ་ན་ནི་མངོན་མཚན་ཅན་གྱི་སྤྱོད་པའི་སྤང་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདི་ལ་ནི་གང་གི་ཚེ་དྲུང་བས་སྔར་རམ་ཕྱིས་བེད་ཐོབ་པ་དེའི་བེད་དུ་གྱུར་པའི་ནོར་དེ་སྤང་བར་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཚེ་བེད་དང་དྲུང་ཅིག་ཅར་དུ་ཐོབ་པ་དེའི་ཚེ་ནི་ནོར་དེ་ཐམས་ཅད་སྤང་བར་བྱ་བ་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི། འདི་ལྟར་རྣམ་པར་མ་ཕྱེ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ངོ་བོ་གཅིག་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ནི་སྟོད་གཡོགས་སྨད་གཡོགས་དང་བཅས་པ་ལས་ལྷག་པར་སློང་ན་ཆོས་གོས་དེ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་མ་ཕྱེ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ངོ་བོ་གཅིག་པའི་ཕྱིར་སྤང་བར་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་པ་དང་འདྲའོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱའོ། །མངོན་མཚན་ཅན་གྱི་སྤྱོད་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་སྦྱོར་པ་བགྱིས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་དང༌། རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་དང༌། སྤེལ་བ་ལ་སོགས་བའོ། །ཉེ་དུ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འདི་ནི་མངོན་མཚན་ཅན་གྱི་སྤྱོད་པ་ལ་གནས་པའི་ཕྱིར་གལ་ཏེ་ཟླ་བོ་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པར་གྱུར་ན་ནི་དེ་ལས་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་ཡིན་ན་ནི་ཉེས་བྱས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །འདྲ་བས་འདྲ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཉམ་པས་མཉམ་པ་སྟེ། སྐྱེད་མི་འདོད་ན་ནི་བརྗེ་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་པར་གསུངས་སོ། །སྐྱེད་འདོད་ན་ནི་བརྗེན་ཡང་ལྟུང་བར་འགྱུར་བ་ཁོ་ན་སྟེ། འདི་ལྟར་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ལས། རྙེད་པ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་སྐྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྦྱོར་བ་རྣམ་གྲངས་གཞན་དུ་ན་བརྗེ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་པ་དེ་ལ་སྦྱོར་བ་ཡང་སྤང་པར་བཤད་དོ། །མངོན་མཚན་ཅན་གྱི་སྤྱོད་པའི་སྤང་བ་གཏན་ལ་དབབ་པའོ།། །།ཉེ་ཚོང་ནི་ཉོ་ནས་འཚོང་ངོ༌། །དེས་ན་དོན་ནི་རྙེད་པ་འདོད་པས་ཟོང་རིན་པོ་ཆེ་དང་སཱ་ལུ་དང་གོས་ལ་སོགས་པའི་ནོར་ཉོས་ནས་ཕྱིས་ཁྱིམ་པ་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་དང་ལྷན་ཅིག་འཚོང་ཞིང་སྐྱེད་ཕྱིན་ན་ཉོ་ཚོང་གི་སྤང་བར་འགྱུར་ རོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བསླབ་པའི་གཞི་འདི་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གང་ཞིག་རིན་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པའི་ཟོང་རབ་ཏུ་སྦྱར་ནས། རྙེད་པ་གྲུབ་པར་བྱེད་པ་དེ་ལ་ནི་མངོན་མཚན་ཅན་གྱི་ཉོ་ཚོང་གི་ཞིང་སྐྱེད་ཕྱིན་ན་ཉོ་ཚོང་གི་སྤང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་བསླབ་པའི་གཞི་འདི་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གང་ཞིག་རིན་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པའི་ཟོང་རབ་ཏུ་སྦྱར་ནས་རྙེད་པ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་དེ་ལ་ནི་མངོན་མཚན་ཅན་གྱི་སྤང་བར་འགྱུར་རོ། །གང་ཞིག་ཉོས་ནས་འཚོང་བར་བྱེད་པ་རྙེད་བསྒྲུབ་པ་དེ་ལ་ནི་ཉོ་ཚོང་གི་སྤང་བར་འགྱུར་ཏེ། འདི་གཉིས་ཀྱི་ཡུལ་གྱི་ཁྱད་པར་ནི་འདི་ཡིན་ནོ། །གཞུང་ལྷག་མ་རྒྱས་པར་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ནི། ཕོ་ཉ་ཡི་གེ་ལག་བརྡ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཉོ་ཚོང་གི་སྤང་བ་གཏན་ལ་དབབ་པའོ།། །།ལྷུང་བཟེད་ལྷག་པ་ནི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཅན་ལས་ལྷག་པའོ། །ལྟུང་བར་ཡང་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་ལྟུང་བ་མེད་པར་གསུངས་པ་འདི་ནི་སྤང་བའི་ཡུལ་ཅན་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་ཉེས་བྱས་སུ་གསུངས་པ་འཆད་པར་འགྱུར་བ་དང་འགལ་བར་འགྱུར་རོ། །ལྷུང་བཟེད་ཆེན་པོ་ནི་གང་དུ་འབྲས་ཐུག་པོ་ཆེའི་ཆན་ཡུལ་མ་ག་དྷཱའི་བྲེའོ། །སྤང་བ་ཚོད་མ་དང་བཅས་པར་བླུགས་ན་མཐེ་བོའི་སོར་གཅིག་གི་བར་གྱིས་ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་ཁར་མ་སླེབ་པའོ། །དགེ་སློང་མར་རེད་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་དགེ་སློང་མས་དགེ་སློང་གི་ཆུང་དུ་ལས་ལྷག་པ་མི་འཆང་ངོ་ཞེས་འབྱུང་བས་དེ་ལས་ལྷུང་བཟེད་ཆུང་ངུ་རྗེས་སུ་གནང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་ལྷུང་བཟེད་ཆེན་པོ་ནི་དེ་ལས་ནི་འཆང་ན་ཡང་ཉེས་བྱས་སུ་གསུངས་སོ། །དེས་ལྷུང་བཟེད་དེ་ཡུན་ཤིན་ཏུ་རིང་པོར་བཅངས་ནས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ནས་འཆང་བ་སྟེ། བདག་ཉིད་ཀྱིས་རང་གིར་བྱེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །སྤང་བ་ལ་ནི་རང་གི་ཡིན་པ་གཙོ་བོ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་ངེ་ཡང་མེད་པས་དེའི་ཕྱིར་འདིའི་ཡིན་ནོ། །ཞུས་པ་ལ་ལ་ལས་ནི། གཞན་འདི་ལྟར་དགེ་སློང་གིས་དགེ་སློང་ལ་ཕོ་ཉ་ལས་བསྐུར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་ངོ༌། །གཞན་ལས་ཀྱང་འདི་སྐད་དུ་འདི་ལྟར་དགེ་སློང་གིས་དགེ་སློང་ཞིག་ལ་ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་ཕྱིར་ཕོ་ཉ་བཏང་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་སྟེ། གཉི་ག་ལ་དོན་འདི་འབྱུང་སྟེ། འདི་ལ་ཕོ་ཉ་ ཞེས་སྨོས་པ་ལྷག་པ་ཁོ་ནར་ཟད་དོ། །མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་སྣོད་ནི་ཐོད་པ་ལ་སོགས་པའི་སྣོད་དོ། །ལྷུང་བཟེད་སོ་མ་བཏང་བ་ནི་མ་བསྲེགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྷག་པ་ནི་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་ཚད་ལས་ལྷག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚད་ལས་ལྷག་པའང་མི་རུང་པའི་ཕྱིར་རོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡང་སྟན་ལས་ལྷག་པར་བྱེད་ན་ཉེས་བྱས་སུ་བཤད་དོ། །ལྷུང་བཟེད་སྐྱ་བོ་ནི་ཁ་མ་བསྒྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ལས་ལྷུང་བཟེད་ཆུང་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་པར་གསུངས་པ་མ་ཡིན་ནམ། དེ་ཇི་ལྟར་འདིར་ཉེས་བྱས་སུ་བཤད་ཅེ་ན། དེ་ནི་ཉེས་པ་མེད་དོ།། དེ་ནི་སྨན་ཕོར་དུ་སྤྱད་པར་འཆང་བའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་ལྟུང་བ་མེད་པར་གསུངས་ལ། འདིར་ནི་ལྷུང་བཟེད་དུ་སྤྱད་པས་ཉེས་བྱས་ཏེ། འདི་གཉིས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ནི་འདི་ཡིན་ནོ། །དགེ་སློང་མར་རེད་ནས་འཆང་ནའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་མ་ལ་ནི་ལྷུང་བཟེད་ཞག་གཅིག་ལས་འདས་པར་འཆང་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ལ། འདིས་ཞག་གཅིག་ཀྱང་ད་རུང་མ་ཡིན་པས་སོ། །དགུན་གཅིག་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་དགེ་སློང་འཆང་བ་ལ་འདིའི་ཞག་བཅུར་ད་དུང་མ་ལོན་པས་དེའི་ཕྱིར་འདི་མ་ཡིན་ནོ། །ཞུས་པ་ལས་ནི་འདི་སྐད་དུ། བཙུན་པ་རེ་ཞིག་དགེ་སློང་གིས་ལྷུང་བཟེད་རྙེད་པ་ལས་མཚན་གྱུར་ཏེ་དགེ་སློང་མར་རེད་ནས་དགུང་གཅིག་ལས་འདས་པར་འཆང་ན་ཅིར་འགྱུར་ལགས། སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ། །བཙུན་པ་དགེ་སློང་གིས་ལྷུང་བཟེད་ལྷག་པ་དགུང་གཅིག་ལས་འདས་པར་བཅངས་ན་སྤང་པའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་བ་ལྟ་མཆིས་ལགས་སམ། ཡོད་དེ་འདི་ལྟར་དགེ་སློང་གིས་ལྷུང་བཟེད་རྙེད་མ་ཐག་ཏུ་མཚན་གྱུར་ཏེ། དགེ་སློང་མར་རེང་ནས་ཞག་གཅིག་ལས་འདས་པར་འཆང་བ་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་གཞན་དུ་འབྱུང་ངོ༌། །དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། རྙེད་མ་ཐག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྙེད་པའི་མཇུག་ཐོགས་སུའོ། །དེ་ལས་མཚན་གཞན་ཉིད་ཀྱི་ཚེ་དངོས་གཞིའི་དུས་མ་གཏོགས་པའི་ལྷུང་བཟེད་འཆང་བ་དེ་མཚན་གྱུར་ན་ཉམས་པར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟར་རྟེན་གཉིས་ཉམས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་དགེ་སློང་ཞག་དགུའི་བར་དུ་འཆང་བ་ལས་དགེ་སློང་མ་ཉིད་དུ་གྱུར་ན་ཞག་བཅུ་པ་ཉིད་ལས་ སྤང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པའོ། །འདི་དང་སྦྱར་ན་འདི་ལྟ་བུར་ཡང་འགྱུར་ཏེ། དགེ་སློང་མ་ལྷུང་བཟེད་ཞག་གཅིག་འཆང་བ་ལས་སྐྱ་རེངས་འཆར་བ
Chinese
并且，如果寻找笔，在没有找到之前不据为己有，那就只是轻罪。如果找到后据为己有，那就会变成舍堕，因为经中说即使享用果实也会构成舍堕。享用就是为了增益而使用，意思是通过八倍或一半等利润来完成获取。各种各样的方式就是普遍使用、特别使用和增殖产生的各种差别。如果那样做，意思就是特别使用，是“如果这样做就会变成”的意思。因此，如果通过普遍使用等差别来特别使用宝石等货物，如果完成了获取，那就是明显的、有特征的使用的舍弃之义。这里，无论何时，如果侍者先或后获得利润，那么变成该利润的那部分财物就必须舍弃。无论何时，如果利润和侍奉同时获得，那么所有那些财物都必须舍弃，因为这样没有区分，本质相同。这就像如果从包括上衣和下裙在内的衣物中额外索取，那么所有这些法衣都必须舍弃，因为没有区分，本质相同，应该这样理解。所谓“进行了明显的、有特征的使用的各种方式的结合”，就是普遍使用、特别使用和增殖等。所谓“亲属等”，这是因为安住于明显的、有特征的使用，如果同伴不是亲属，那么就会因此构成根本堕罪。如果（同伴）是亲属，那就是轻罪，这是所要表达的意思。所谓“相似而相似”，就是相同而相同，如果不想要利息，那么交换就没有堕罪。如果想要利息，即使交换也会构成堕罪，像这样进行区分。为了完成获取，经中说，作为利息的使用，另一种说法是交换，对于这种使用也阐述了舍弃。这是对明显的、有特征的使用的舍弃的确定。邻近的交易就是买了之后卖。
English
And, if one is searching for a pen, as long as one does not take possession of it upon finding it, it is only a minor offense. If one takes possession of it upon finding it, it becomes an offense of expiation involving relinquishment, because it is said in the scriptures that even enjoying the fruits constitutes an offense of expiation involving relinquishment. Enjoying means using for the sake of increase, meaning that acquisition is accomplished through a profit of eightfold or half, etc. Various ways mean the various distinctions of universal use, special use, and proliferation. "If one does that" means especially using, meaning "if it becomes doing." Therefore, if one especially uses goods such as jewels through the distinctions of universal use, etc., if acquisition is accomplished, then it is the meaning of relinquishment of obvious, characterized use. Here, whenever a servant obtains profit before or after, that wealth that has become that profit must be relinquished. Whenever profit and service are obtained simultaneously, then all those riches must be relinquished, because there is no distinction in this way, and the essence is the same. This is like if one additionally solicits from clothing including upper and lower garments, then all those Dharma robes must be relinquished, because there is no distinction, and the essence is the same, it should be understood in that way. The so-called "combination of various ways of obvious, characterized use" is universal use, special use, and proliferation, etc. The so-called "relatives, etc.," this is because one abides in obvious, characterized use, if the companion is not a relative, then a fundamental offense will be constituted because of that. If (the companion) is a relative, then it is a minor offense, this is the meaning that is being expressed. The so-called "similar by similarity" means the same by the same, if one does not want interest, then there is no offense in exchange. If one wants interest, even exchange will constitute an offense, one distinguishes in this way. For the sake of accomplishing acquisition, it is said in the scriptures that the use of interest, another expression is exchange, for this use also, relinquishment is explained. This is the determination of the relinquishment of obvious, characterized use. Neighboring trade is buying and then selling.
Chinese
因此，意思是想要获得利益，购买了贵重的商品，如丝绸、布匹等财物，之后与非亲属的在家之人一同进行买卖，如果从中获利，就会构成买卖的堕罪。 这就是所谓的“买卖的堕罪”。正如这样，对于这个学处来说，也是如此，例如，如果将贵重的物品等货物充分混合，从而实现获利，那么这就是具有明显特征的买卖，如果从中获利，就会构成买卖的堕罪。 正如那样，对于这个学处来说，也是如此，例如，如果将贵重的物品等货物充分混合，从而实现获利，那么这就是具有明显特征的堕罪。如果购买后进行出售，从而实现获利，那么就会构成买卖的堕罪。这两者的对象差别就在于此。 接下来要详细阐述经文的其余部分，即“信使、书信、手势”等等。这是对买卖堕罪的最终确定。 钵多余，是指超过了加持过的钵。经中说“也不会堕落”，即没有堕落，这指的是属于堕罪的对象。如果不是这样，那么与将要解释的“犯恶作罪”就会产生矛盾。 大钵是指能够装下满满一罐米粥，相当于摩揭陀国的“bre”的量器。如果装满食物和佐料，直到距离钵口一个拇指的距离。比丘尼那里，等等，因为经中说比丘尼不能持有超过比丘的（钵），因此允许使用比丘的小钵。因此，即使比丘尼持有比大钵，也会被认为是犯恶作罪。如果（比丘）持有那个钵很长时间，也只是认为那是自己的，但并不是真正拥有。对于堕罪来说，拥有权是主要的，因为这里没有“我所”，因此是属于这里的。询问时，有些人说：如果比丘派遣信使给比丘，等等。还有其他说法，例如，如果比丘为了钵而派遣信使给另一个比丘，那么……
English
Therefore, it means that wanting to gain profit, one buys valuable goods such as silk, cloth, and other properties, and later engages in buying and selling with non-relative householders. If profit is made from this, it constitutes the transgression of trade. This is what is called the "transgression of trade." Just like that, for this precept as well, it is like this: if one thoroughly mixes valuable items and other goods, thereby achieving profit, then this is a trade with obvious characteristics. If profit is made from it, it constitutes the transgression of trade. Just like that, for this precept as well, it is like this: if one thoroughly mixes valuable items and other goods, thereby achieving profit, then this constitutes a transgression with obvious characteristics. If one buys and then sells, thereby achieving profit, then it constitutes the transgression of trade. The difference in the objects of these two lies in this. Next, the remaining part of the text will be elaborated, namely "messenger, letter, gesture," and so on. This is the final determination of the transgression of trade. The extra bowl refers to a bowl that is more than the blessed one. The statement that "it will not fall" means that there is no downfall, and this refers to the object of transgression. If it were not so, it would contradict the explanation of "committing a misdeed." The large bowl is one that can hold a full pot of rice porridge, equivalent to the "bre" measure of Magadha. If filled with food and condiments, it should not reach the mouth of the bowl by the distance of one thumb. In the case of nuns, etc., because it is said that a nun should not hold more than a small bowl of a monk, a small bowl is allowed for that reason. Therefore, even if a nun holds a larger bowl, it is said to be a misdeed. If (a monk) holds that bowl for a very long time, it is only held with the thought that it is one's own, but it is not truly owned. For a transgression, ownership is the main thing, because there is no "mine" here, therefore it belongs here. When asked, some say: If a monk sends a messenger to a monk, and so on. There are other statements, such as, if a monk sends a messenger to another monk for a bowl, then...
Chinese
生起诸如“知”等。两种情况都会发生此事。仅是称此为“信使”而已。外道之器为头盖骨等器皿。钵未烧制是因为未经烧制。剩余是因为超过了如前所述的量。心想，超过量也是不允许的。如果超过坐垫，则被说为恶作。灰色的钵是因为没有改变颜色。如果从分别的角度来说，不是说对于小的钵等没有堕落吗？那为何在此处说为恶作呢？那没有罪过。那是考虑到作为药碗使用而说的没有堕落。而这里是作为钵使用，所以是恶作。这两者的区别就在于此。名为“如果比丘尼拿着”是指，对于比丘尼来说，如果拿着钵超过一天，则被指出是舍堕。而这连一天都还没到。名为“一个冬天”等是指，对于比丘拿着来说，这还没到十天，因此不是这种情况。从所问中是这样说的：尊者，假设比丘获得钵后变性，变成比丘尼，拿着超过一年会怎样？会变成舍堕。尊者，比丘拿着剩余的钵超过一年，会变成舍堕吗？有，例如比丘刚获得钵就变性，变成比丘尼，拿着超过一天，会变成舍堕。其他地方是这样说的。意思是，刚获得是指获得之后。从那之后，在其他变性之时，除了实际的时间之外，拿着钵如果变性，要知道已经损坏，因为这样两个所依都损坏了。例如，比丘在拿着九天的时间里，如果变成了比丘尼，从第十天开始就安立了舍弃。如果与此结合，也会变成这样：比丘尼拿着钵一天后天亮