Tibetan
ར་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཅི་རིགས་པ་ནི་གང་ལ་གང་རིགས་པ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ་རྗེས་སུ་ཕྱོགས་པ་ལ་ནི་བཙུན་པ་རེ་ཞིག་དགེ་སློང་གིས་བཤེས་པའི་ཚིག་གིས་མ་བསྒོ་བར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཁྱིམ་སུན་འབྱིན་པ་ལ་ནི་བཙུན་པ་བསྐྲད་པའི་ལས་མ་བགྱིས་པར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ། །བཀའ་བློ་མི་བདེ་བ་ལ་ནི་བཙུན་པ་རེ་ཞིག་མ་གླེངས་དྲན་པ་མ་བགྱིས་པར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ། །མདོར་སྡུད་པར་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱིས་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་བཞི་པོ་ཁྱད་པར་མེད་པར་བསྡུ་བ་བརྗོད་པ་སྨོས་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་དེ་དག་གི་རང་གི་ངོ་བོ་གདོན་མི་ཟ་བར་བརྗོད་དགོས་ཏེ། རང་གི་ངོ་བོ་ཡོངས་སུ་ཤེས་ ན་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་གཏན་ལ་དབབ་པར་ནུས་སོ། །བདག་གིས་ཀྱང་དགེ་འདུན་འབྱེད་པའི་རྗེས་སུ་ཕྱོགས་པ་དང༌། ཁྱིམ་སུན་འབྱིན་པ་དང༌། བཀའ་བློ་མི་བདེ་བ་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་ལས་སྨོས་པ་གསུམ་པོ་འདི་དག་གི་གཞུང་བློ་ལ་བཞག་ནས་ཚིག་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ཉེ་བར་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། དེ་བས་ན་འདི་ལ་སྐབས་སུ་མ་བབ་པར་སྨྲས་པ་ཉིད་དུ་མངོན་པར་ཞེན་པར་མི་བྱའོ། །དེ་ཡང་དགེ་སློང་དེའི་གྲོགས་བྱེད་པའི་དགེ་སློང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་ཚིག་གི་རྒྱན་གྱི་དོན་ཏམ་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་ལ་ཞུགས་པའི་འོ། །གྲོགས་བྱེད་པ་ནི་འཁོར་ངན་པ་རྣམས་སོ། །དེ་དག་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཅེ་ན། རྗེས་སུ་ཕྱོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། མཐུན་པར་བྱ་བ་བྱེད་པ་སྟེ། བསམས་པའི་དོན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཀྱི་བར་དུ་རྗེས་སུ་འཇུག་པའི་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཅིའི་ཆེད་དུ་ཞེ་ན། མི་མཐུན་པར་སྨྲ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། སྟོན་པ་དང་ལམ་གཞན་ལ་བཞག་པའི་འོ། །འདི་ནི་རྒྱུ་མཚན་གྱི་བདུན་པ་སྟེ། མི་མཐུན་པར་སྨྲ་བ་ཆེད་དུ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །གཅིག་ཉིད་ལ་སོགས་པས་བྱས་པའི་ཁྱད་པར་མེད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གཅིག་གམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་གསུངས་ཏེ། མང་པོ་ནི་གཉིས་ཀྱི་གོང་མ་གསུམ་ལ་སོགས་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དགེ་བ་ནི་ཕན་པའོ། །སྡིག་པ་ནི་མི་ཕན་པའོ། །མ་སྨྲ་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མ་བརྗོད་ཅིག་པའོ། །སྨྲར་མི་སྟེར་པའི་རྒྱུ་ཆོས་སྨྲ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཆོས་ནི་ལམ་གྱི་ཡན་ལག་ལྔའོ། །འདུལ་བ་ནི་ཡང་དག་པའི་ངག་ལ་སོགས་པ་གསུམ་མོ། །ཡང་ན་གཞན་དག་ན་རེ་ཚིག་འབྲུ་བཟད་པོ་དང་དོན་བཟང་པོ་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་གོ་རིམས་
Chinese
即是如此。何为“如其所应”？即是对何者应如何。例如，对于随顺者，即“比丘暂时未以比丘的劝诫之语劝诫”等等。对于令舍俗者，即“未行驱逐比丘之业”等等。对于令不悦者，即“比丘暂时未言说，未忆念”等等。总而言之，行集聚者虽已言说将四种僧残无差别地集聚，然而，必须无疑地宣说彼等各自的自性，若能完全知晓各自的自性，则能确定堕罪的种种差别。我亦将忆持别解脱经中所说的随顺破僧、令舍俗、令不悦这三者的论典，并略为开显词句的种种差别，因此，不应执着于在此说不应时宜之语。其中，“作为彼比丘之友的比丘”等等中的“也”字，是词句的庄严之义，或是“如果”之义。“彼”是指加入僧团分裂者。“友”是指恶劣之眷属。彼等是怎样的呢？即宣说了“随顺者”，即行作随顺之事，是直至所思之义圆满为止，随行之同义词。为何之故呢？即宣说了“仅说不和合之语”，是指安立于导师与他道。此乃第七种原因，是为说不和合之语之故的同义词。为了显示以一等所作无有差别之故，以“一或”等宣说，众多是指二以上的三等等之同义词。善是利益，恶是不利益。莫说，即是不言说。不说之因，即说法者等等。法是道的五支，律是正语等三者。或者，其他者说，为了宣说词句精妙且意义殊胜之故，次第
English
It is just like that. What is "as appropriate"? It means how it should be for each thing. For example, for those who follow, it means "the monk has not yet been admonished with the words of admonishment by a monk," and so on. For those who cause renunciation, it means "without having performed the act of expelling the monk," and so on. For those who cause displeasure, it means "the monk has not yet spoken, has not remembered," and so on. In short, those who gather have mentioned gathering the four remaining sanghas without distinction, but nevertheless, it is necessary to undoubtedly state their respective natures. If one fully understands their respective natures, one can determine the various differences of downfall. I will also keep in mind the treatises on following the splitting of the Sangha, causing renunciation, and causing displeasure, as mentioned in the Pratimoksha Sutra, and will briefly reveal the various differences in the words. Therefore, one should not be attached to speaking inappropriately here. Among them, the word "also" in "the monk who is a friend of that monk," and so on, is for the sake of adorning the words, or it means "if." "That" refers to one who has joined the division of the Sangha. "Friend" refers to the evil retinue. What are they like? It is said "those who follow," which means doing things in accordance, a synonym for following until the meaning of what is thought is fulfilled. Why is that? It is said "only speaking discordant words," which refers to establishing the teacher and other paths. This is the seventh reason, a synonym for the sake of speaking discordant words. In order to show that there is no difference made by one, etc., it is said with "one or," etc. "Many" is a synonym for three, etc., above two. Good is benefit, evil is non-benefit. Do not speak, which means do not say. The cause of not speaking is the speaker of Dharma, etc. Dharma is the five branches of the path, and Discipline is the three, such as right speech. Or, others say, in order to proclaim words that are exquisite and meanings that are excellent, the order
Tibetan
བཞིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ལ་ལ་གཞན་དག་ལ་སྨྲ་བའི་བདག་ཉིད་མི་དཔྱོད་པ་ལ་ཡང་ཡོད་པས་དེའི་ཕྱིར་འདི་ནི་ཆོས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ཤེས་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་བཞིན་དུའོ། །འདོད་པ་ནི་རྩོལ་བའི་དུས་ནའོ། །བཟོད་པ་ནི་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ན་བདེ་བ་འདྲེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་འདོད་པ་ནི་ཡིད་དང་འཐད་པས་སོ།། བཟོད་པ་ནི་རིགས་པས་ངེས་པར་བརྟགས་པས་སོ། །འདི་ནི་ཆོས་སྨྲ་བ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ནི་མ་ཡིན་པ་ཁོ་ནའོ། །དགེ་སློང་རབ་ཏུ་མང་པོ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་དགེ་སློང་རབ་ཏུ་མང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་འདིར་མང་པོའི་ཚིག་སྨྲས་པ་ནི་ཚེགས་མི་ཆེ་སྟེ། བྱུང་བའི་དབང་གིས་རེ་ལྡེ་རི་བའི་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱི་དབང་དུ་མཛད་ནས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གྲོང་ནི་སྐྱེ་བའི་ཚོགས་ཀྱི་གནས་ཕྱིར་དང༌། ཉོ་ཚོང་ལ་སོགས་པ་དང་བྲལ་བའོ། །གྲོང་རྡལ་ནི་ཉོ་ཚོང་ལ་སོགས་པ་ཡོད་པའོ། །གཅིག་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་དག་ལས་ཆེས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའམ། མིང་མ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཉེ་བར་བརྟེན་པ་ནི་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ཆོས་དང་བསོད་སྙོམས་ལ་སོགས་པ་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །གནས་པར་གྱུར་པའི་ནི་མངོན་པར་དགའ་བས་གནས་པར་བྱེད་པའོ། །ཁྱིམ་སུན་འབྱིན་པ་ནི་བྲམ་ཟེ་དང༌། ཁྱིམ་བདག་གི་ཁྱིམ་བུད་མེད་དང་བཅས་པ་རྣམས་མ་དད་པར་བྱེད་པ་དག་གོ ། དེ་དག་ཏུ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་སུན་འབྱིན་པར་འགྱུར་ཏེ། བུད་མེད་དང་ལྷན་ཅིག་ཁྱིམ་གཅིག་དང་མལ་ཆ་དང་སྟན་གཅིག་ལ་འདུག་པའི་ཕྱིར་དང༌། སྣོད་གཅིག་ཏུ་ཆར་འཐུང་བ་དང་ཟན་ཟ་བ་ལ་སོགས་པས་ལོངས་སྤྱོད་པར་བྱེད་པ་ལས་སོ། །འབྲས་བུའི་སྒོ་ནས་བསྟན་ནས་རྒྱུའི་སྒོ་ནས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སྡིག་པའི་ཆོས་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །སྡིག་པའི་ཆོས་ནི་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་སྨད་པའི་ཆོས་ཏེ། སྡིག་པ་ཅན་གྱི་ལས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གང་དག་དེ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་ཅིང་བྱེད་པ་དེ་དག་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །གཞན་དག་ན་རེ་ཁྱིམ་སུན་འབྱིན་པའི་གཞིས་ཉིན་རེ་བཞིན་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་འཕེན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་དག་གིས་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱང་སྡིག་པ་སྤྱོད་པས་ཁྱིམ་བདག་སུན་ཕྱུང་ལ་གཞན་དག་ལ་ཡང་མི་སྙན་པ་སྨྲས་པའི་ཕྱིར་སྤྱོད་པ་ངན་པས་ཁྱིམ་བདག་སུན་འབྱིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཐོང་པ་ནི་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་སོ། །ཐོས་པ་ནི་རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་སོ། །རབ་ཏུ་ཤེས་པ་ནི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་སོ།
Chinese
是这样的说的。有些人认为，对于另一些人来说，说话的自性是不加以思考的，因此才说了“此乃正法”等等。所谓“如实”，是指如实地领会事物的真相。所谓“欲求”，是指努力的时候。所谓“堪忍”，是指完全成就时，为了引来安乐。或者说，所谓“欲求”，是指与心意相合。所谓“堪忍”，是指以理智确定地进行观察。所谓“此乃说法者”，是指这完全不是事实。所谓“众多比丘”等等，在此处说“众多比丘”这个词，并不是很费事，是因为是就所发生的情况，以雷叠（Re lde）山的比丘们为主而说的。村庄是因为是众生聚集之处，并且远离买卖等活动。城镇是因为有买卖等活动。所谓“从一处”，是指比其他地方更为殊胜，或者是不指明名称。所谓“亲近”，是指依靠它来成就正法和乞食等。所谓“安住”，是指以欢喜而安住。所谓“破坏家庭”，是指使婆罗门和家主的家庭，包括妇女在内，不生信心。在那些地方，会以两种方式破坏家庭，即与妇女一同住在同一个房子里，使用同一张床和坐垫，以及在同一个器皿里喝雨水和吃食物等。因为从果的角度进行揭示，然后从因的角度进行揭示，所以说了“行诸恶法”。所谓“恶法”，是指行为不端，受到谴责的法，意思是罪恶的行为。那些行持和做这些事的人，就称他们为那样的人。另一些人说，破坏家庭的基础，是因为每天都在增加过失。那些人自己也因为行恶而破坏了家主，并且对其他人也说了不好的话，因此因为恶行而破坏了家主。所谓“见”，是指眼识。所谓“闻”，是指耳识。所谓“了知”，是指意识。
English
So it is said. Some say that for others, the nature of speech is without consideration, therefore it is said, "This is Dharma," and so on. "Knowing well" means understanding the true nature of things as they are. "Desire" refers to the time of effort. "Patience" refers to the time of complete accomplishment, in order to bring about happiness. Or, "desire" refers to being in accordance with the mind. "Patience" refers to definitely examining with reason. "This is a speaker of Dharma" means that this is not at all the case. "Many monks," and so on, here saying the word "many monks" is not very troublesome, because it is spoken with the monks of Re lde Mountain as the main focus, according to what happened. A village is because it is a place where beings gather, and it is far from trade and other activities. A town is because it has trade and other activities. "From one place" means that it is more excellent than other places, or that the name is not specified. "Relying closely" means that by relying on it, Dharma and alms, and so on, are accomplished. "Abiding" means abiding with joy. "Destroying families" means causing the families of Brahmins and householders, including women, to lose faith. In those places, families will be destroyed in two ways: by living together with women in the same house, using the same bed and seat, and by enjoying drinking rainwater and eating food in the same vessel. Because it is revealed from the perspective of the result, and then revealed from the perspective of the cause, it is said, "Practicing all evil dharmas." "Evil dharmas" refers to improper conduct, a Dharma that is condemned, meaning sinful actions. Those who practice and do these things are called such. Others say that the basis of destroying families is because faults are increased every day. Those people themselves also destroy the householder by practicing evil, and they also speak badly of others, therefore they destroy the householder by evil conduct. "Seeing" refers to eye consciousness. "Hearing" refers to ear consciousness. "Knowing fully" refers to mind consciousness.
Tibetan
།འམ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་ཚིག་ཀྱལ་པའི་ཕྱིར་རམ། ལན་ཅིག་མ་ཡིན་པར་བྱེད་པ་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་འདིས་ནི་མཐོང་བ་དང༌། ཐོས་པ་དང༌། དོགས་པ་ཉིད་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་ བྱ་བ་ནི་སྐྲོད་པར་བསྐོས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །དེ་སྐད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བློ་ལ་གནས་པའོ། །དེ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ཁྱེད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟ་བུ་ཁྱེད་ཀྱིས་སོ། །ཁྱེད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱེད་ཅག་གིས་ཏེ། ཁྱིམ་གང་དག་ངན་པར་སྤྱད་པ་མ་ཡིན་པའི་གནས་དེ་དག་ཁྱེད་ཀྱིས་སུན་ཕྱུང་བས་དེའི་ཕྱིར་དེང་ཤིག་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །གནས་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུག་པའོ། །གནས་འདི་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲོང་ངམ་གྲོང་རྡལ་ནས་སོ། །དེང་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སོང་ཅིག་པ་སྟེ། དེ་ལྟ་བས་ན་འདིས་ནི་བསྐྲད་པར་བྱ་བའི་ལས་བསྙད་དོ། །འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་རོ། །འདྲ་བ་ཁོ་ན་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དང་འདྲ་བ་ལས་སོ། །ཚིག་གི་ལམ་ནི་ཚིག་ཉིད་ལམ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཀུན་ནས་སློང་བར་བྱེད་པའི་སེམས་པ་དེའི་སྒོ་ནས་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་གཞན་དག་ན་རེ་ཚིག་གི་ལམ་ཡིན་ཏེ། འདུན་པས་འགྲོ་བ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་བསམ་པ་དེའི་སྒོ་ནས་ཚིག་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ཡང་འདི་ན་དགེ་སློང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་འདི་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྟན་པ་པའོ། །འགའ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་གྲོགས་མེད་པ་རྗོད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །བཀའ་བློ་མི་བདེ་བ་ཉིད་ཀྱིས་རང་བཞིན་ཅན་ནི་འདི་ལ་ཚིག་ངན་པ་འབྲས་བུ་མེད་པ་ཡོད་པས་ན་བཀའ་བློ་མི་བདེ་བ་སྟེ། ཉན་དུ་མི་བཏུབ་པའོ། །དེའི་ངོ་བོ་ནི་བཀའ་བློ་མི་བདེ་བ་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟ་བུ་ནི་བཀའ་བློ་མི་བདེ་བ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་ཏེ། ཚིག་མི་བཟོད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གདོན་པར་གཏོགས་པ་ནི་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་འདོན་པ་རྣམ་པ་བཞིར་གཏོགས་པ་དག་གོ །བདེ་བར་གཤེགས་པའི་མདོར་གཏོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་རིལ་དུ་གཏོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །ཚིག་གཉིས་སྨོས་པ་ནི་འདོན་པའི་དུས་ན་བཀའ་བློ་མི་བདེ་བར་བྱེད་པ་ན་ཡང་ཉེས་པར་འགྱུར་ལ། གཞན་ན་བྱེད་ན་ཡང་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་དག་ན་རེ་འདོན་པར་གཏོགས་པ་ནི་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་འདོན་པ་རྣམ་པ་ལྔར་གཏོགས་པ་དག་ཡིན་ནོ། །བདེ་བར་གཤེགས་པའི་མདོར་གཏོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདེ་བར་གཤེགས་པ་སངས་རྒྱས་བཅོམ
Chinese
“འམ་”这个词是无意义的吗？是为了表达不止一次。因此，这表明了见、闻、疑本身。“比丘们”是指被指定驱逐的人。“如是”是指存在于心中。为了表明这一点，说了“具寿们”等等。“你们”是指像你们这样。“你们”是指你们大家，因为你们已经驳斥了那些没有被邪恶利用的住所，所以是“现在就走”这个词。 “住”是指居住。“从这个地方”是指从村庄或城镇。“现在就走”是指走吧。因此，这表明了驱逐的行为。 “像这样”是指为了什么。“仅仅相似”是指从与它相似的事物。“词语的道路”是指词语本身就是道路，因为它是通过唤起一切的心而进入的。或者，其他人说，词语的道路是指通过欲望的行进等想法，词语进入。还有，这里说“比丘”等等，其中“这”是指指示者。“某”这个词是为了表达没有朋友。本质上令人不悦的是，因为这有无果的恶语，所以令人不悦，是不可听闻的。它的本质是令人不悦本身。像那样的是本质上令人不悦的，意思是不可忍受的词语。属于念诵的是属于念诵四种别解脱经的人。 “属于善逝经的人”是指属于整个别解脱经的人。重复两次这个词是为了表明，在念诵时，如果令人不悦，也会有过错，如果在其他时候做也会有过错。其他人说，属于念诵的是属于念诵五种别解脱经的人。“属于善逝经的人”是指善逝佛陀