Tibetan
་ཉིད་དུ་སྨྲས་པ་ནི་མ་ཡིན་པས་ཕམ་པ་སློང་བ་མེད་དོ། །ཞུས་པ་ལ་ལ་ལས་ནི་འདི་སྐད་ཅེས། བཙུན་པ་དགེ་སློང་གིས་འདི་སྐད་ཅེས་དགེ་སློང་གང་ཞིག་གི་བསླང་བའི་ཁྱིམ་ཆེ་གོ་མོ་ཞིག་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་དང་དེ་ནི་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་དང༌། ཕྱིར་མི་འོང་བ་དང༌། དགྲ་བཅོམ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲས་ལ་ཁྱིམ་དེ་སུའི་བསླང་བའི་ཁྱིམ་ཡིན་ཞེས་བགྱིས་པ་དང༌། དེས་ཁོ་བོའི་ཡིན་ཏེ། ཁོ་བོ་ནི་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་དང༌། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་དང༌། ཕྱིར་མི་འོང་བ་དང༌། དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲས་ན་ཅིར་འགྱུར་ལགས། ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ཉེས་པ་སྤོམ་པོར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལ་ཟུར་གྱིས་སྨོས་པ་ཁོ་ནས་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ། །འདིར་དགོངས་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། གང་ཞིག་གིས་སྔར་མིའི་ཆོས་བླ་མར་གྱུར་པ་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་ཟུར་གྱིས་བརྗོད་ནས། ཕྱིས་ཡང་དག་པའི་ཚིག་སྦྱར་དུ་ཟིན་ཀྱང༌། སྔར་ཟུར་གྱིས་བརྗོད་པའི་དབང་ཁོ་ནས་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ། །འདི་ལྟར་སྐྱེས་པའི་དོན་ནི་ནམ་ཡང་ཇི་ལྟར་ཡང་མ་སྐྱེས་པ་ཉིད་བསྒྲུབ་པར་མི་ནུས་ཏེ། ངོ་བོ་ཉིད་ནི་གཞན་དུ་བསྒྱུར་དུ་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་སྔོན་པོ་ལ་སེར་པོ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་ལྟ་བུའོ། །འདིར་ཡང་དགེ་སློང་གང་ཞིག་གིས་བསླང་བའི་ཁྱིམ་ཆེ་གེ་མོ་ཞིག་ཡིན་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་རང་གི་དོན་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་ཕམ་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །ཁོ་བོ་ནི་ཡིན་ཏེ། ཁོ་བོ་ནི་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་དང༌། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་དང༌། ཕྱིར་མི་འོང་བ་དང༌། དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་བདེན་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཟག་པ་ཟད་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མ་སྨིན་པ་ནི་མ་རྒྱལ་བའོ། །ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལ་སྦོམ་པོ་འདི་ནི་མིང་མ་ཐུན་པར་སྨྲས་པ་ཡིན་ཏེ། སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །བདག་ནི་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ཐོ་བ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ནི་ཟག་པ་མེད་པའི་ ལམ་གྱིས་སེམས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་མ་བཅུ་དྲུག་ཐོབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་ནི་ཟག་པ་མེད་པའི་ལམ་གྱིས་ཐོབ་པར་བྱ་པའི་འབྲས་བུ་འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་སོ། །ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་ནི་ཟག་པ་མེད་པའི་ལམ་གྱིས་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་འབྲས་བུ་འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་ཁོ་ནའོ། །མཆོག་གི་འབྲས་བུ་ནི་དགྲ་བཅོམ་བ་ཉིད་དོ། །ཟག་པ་མེད་པའི་ལམ་གྱིས་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་འབྲས་བུ་འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་ཏེ། འདི་ནི་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། ཉེ་པའི་ཉོན་མོངས་པ་མ་ལུས་པའི་རྩ་ནས་བཏོན་པར་བྱ་བ་བྱས་པའི་ཕྱིར་འབྲས་བུ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཙོ་བོ་ཉིད་དོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ། །ལ་ལ་བདག་གིས་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ལ་སོགས་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་གཟུགས་པོར་སྨྲས་ན་ཕམ་པར་འགྱུར་གྱི། རྣམ་པ་གཞན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་སེམས་པར་འགྱུར་བ་དེའི་ཕྱིར་འདི་ཡིན་ནོ། །བདག་ཉིད་ཀྱིས་དྲིས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་གསུངས་པ་ནི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྟོགས་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གཞན་ལ་རྣམ་པར་རིག་པར་བྱེད་པ་ན་འདི་ནི་རྟོགས་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་མི་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཁྱོད་ཀྱིས་ཐོབ་པའམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱོད་ཟག་པ་དང་བྲལ་བ་འམ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་ནི་ཉམས་པར་གྱུར་པའོ། །ཐོབ་པ་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་ནི་བདག་དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་གྱི་འབྲས་བུ་བཞི་དང་མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་ལས་ཉམས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་མིའི་ཆོས་བླ་མར་གྱུར་པ་ཐོབ་པ་ལས་ཉམས་པ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པའོ། །ཐོབ་པ་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་ནི་ཐོབ་པ་ལས་འགྱུར་གྱི་མ་ཐོབ་པ་ལས་ནི་མ་ཡིན་ལ། འདིས་ཀྱང་ཐོབ་པ་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་ལུང་བསྟན་པས་ཐོབ་པར་ཡང་སྨྲས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ནི་ཐོབ་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་འདི་ལ་ཕམ་པ་ཁོ་ནར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །མ་ཐོབ་པ་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་ནི་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་དང༌། ཟག་པ་མེད་བའི་ཡོན་ཏན་མ་ཐོབ་པ་དག་ལས་ཉམས་པ་སྟེ། །ཐོབ་དང་མ་ཐོབ་ཉེར་སྤྱོད་ལས། །ཡོངས་ཉམས་རྣམ་པ་གསུམ་ཞེས་བྱ། །ཞེས་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཉེས་པ་ སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་འདིར་ནི་རེ་ཞིག་གལ་ཏེ་མིའི་ཆོས་བླ་མར་གྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཁྱད་པར་འགའ་ཞིག་བརྗོད་པར་འདོད་པའི་འདུན་པས་སྐྱོན་དང་བཅས་པ་ཡིན་ན་དེ་ལྟར་ཟུར་གྱིས་བརྗོད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ལ། དེ་ཟུར་གྱིས་བརྗོད་ན་ཡང་སྦོམ་པོར་འགྱུར་བར་བཤད་མ་ཐག་པ་ཡིན་ནོ། །མི་ཆོས་བླ་མར་གྱུར་པ་བརྗོད་པར་འདོད་པ་དང༌། འབྲེལ་པ་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཉེས་པ་མེད་པ་ཁོ་ནར་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུར་ལུང་བསྟན་ཏོ་སྙམ་པ་ལས་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུར་ལུང་སྟོན་པར་བགྱིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་བར་གསུངས་པ་ནི་བསམས་པར་བརྗོད་པ་སྦྱོར་བར་གཏོགས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །རྒྱུ་རི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱ་རྒོད་བུང་བོ་དང་ངོས་ཡངས་ཀྱི་བར་དུ་རྒྱལ་པོ་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོས་བྱས་པའི་གྲོང་ཁྱེར་རོ། །བྱ་སྐྱིབས་ཀྱི་ངོས་ནི་བར་རིམ་མངོན་དུ་ངོས་ཕྱིར་འཕགས་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱ་རྒོད་ཀྱི་ཕུང་པོ་ནི་རིའི་རྩེ་མོ་བྱ་རྒོད་འདྲ་བ་དག་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་དག་ན་རེ་བྱ་རྒོད་ཀྱིས་དུར་ཁྲོད་བསིལ་བའི་ཚལ་ནས་རྒྱུ་མ་དག་ཁྱེར་ཏེ་རི་དེའི་ཁར་ཟ་བར་བྱེད་པས་སོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །འོད་མའི་ཚལ་ནི་སྨྱུག་མ་སྦོམ་བོའི་ནགས་སོ། །བསྟན་བ་ནི་ལུང་འབོགས་པ་དང་གཟུང་བའོ། །སྙོམ་ལས་ནི་ལེ་ལོའོ། །མི་མ་ལགས་པ་ལ་མི་མ་ལགས་པར་འདུ་ཤེས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་གསུངས་པ་ནི་སྦྱོར་བ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་དང༌། བསམས་པའི་དོན་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་མ་ལགས་པ་ལ་མིར་འདུ་ཤེས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སྦོམ་པོར་གསུངས་པ་ནི་སྦྱོར་བ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། མི་ལ་མི་མ་ཡིན་པར་འདུ་ཤེས་པ་ལ་ཡང་དེ་དང་འདྲའོ། །མི་ལ་མིར་འདུ་ཤེས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་མཐར་འགྱུར་བར་གསུངས་པ་ནི་སྦྱོར་བ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་དང༌། བསམས་པའི་དོན་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་ལུང་ཚལ་བར་བྱ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོ་སྡེ་དང་འདུལ་བ་དང༌། ཆོས་མངོན་པ་རྣམས་འདོན་པ་དང༌། ཁ་ཐོན་དུ་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བསྒྲག་པའོ། །ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་འདིར་ནི་མི་མཐུན་པའི་དོན་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ནི་ཟད་པ་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །འཇིག་རྟེན་པའི་བསམ་གཏན་ནི་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་སེམས་རྩེ་གཅིག་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། ། དགོངས་ཀ་ནི་མཚན་མོའི་མགོ་དང་པོ་ཟུག་པའོ། །ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིར་སྦོམ་པོ་འདི་ནི་ཟུར་གྱིས་བརྗོད་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་གཞན་དག་འཇིག་རྟེན་པའི་བསམ་གཏན་པ་སྙོམས་པར་མ་ཞུགས་སོ་ཞེས་ཟེར་བ་དང་སྦྱར་ན་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་བསམ་གཏན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ལྟ་ཅི་ཞིག་སྙམ་དུ་སེམས་པར་འགྱུར་རོ། །དངོས་སུ་མ་སྨྲས་པས་ཕམ་པར་ནི་མི་འགྱུར་རོ། །ཚུར་འབྲས་བུ་དག་ལུང་བསྟན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་གསུངས་པ་ནི་ཟུར་གྱིས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །ལུང་བསྟན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྟན་པར་བྱ་བ་སྟེ། འདིར་ནི་གཞན་དག་འབྲས་བུ་མ་ཐོབ་པར་ལུང་སྟོན་པར་མི་བྱེད་པས་འདི་ལྟར་འབྲས་བུ་དག་ཏུ་བསྟན་ཏོ་ཞེས་ཟེར་བ་དང་སྦྱར་ན། འདིར་གདོན་མི་ཟ་བར་འབྲས་བུ་དག་ཐོབ་པ་ལྟ་སྙམ་དུ་སེམས་པར་འགྱུར་རོ། །ཟུར་གྱིས་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་སྦོམ་པོ་སྟེ། དངོས་སུ་མ་སྨྲས་པས་ཕམ་པ་ནི་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ ། ཕོ་ཉ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་འདིར་ནི་རང་གི་ཚིག་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བརྗོད་པ་ནི་གོ་བར་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་འོག་མ་དག་ལ་ཡང་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །ཡི་གེ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལ་གོང་དུ་བདག་ཉིད་ཀྱིས་བྲིས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་ཞེས་བྱ་བ་བཤད་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་དེར་དེར་ནི་གཞན་ལ་སྙད་འདོགས་པར་བཤད་དེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འདི་སུས་བྲིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །སྨྱོན་པ་ནི་སྨྱོས་པས་ཐ་སྙད་ཀྱི་བློ་ཉམས་པའོ། །ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་རྟོགས་པར་ཡོངས་སུ་མི་གསལ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཏེ། འདི་ལྟར་གཞན་གྱིས་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ལུས་དང་ངག་གིས་ཐ་སྙད་དུ་བྱེད་ན་སྨྱོན་པའི་རྟོགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེའི་བྱ་བ་དང་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་བློ་ཉམས་པའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་མི་གསལ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ་བ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་འོག་མ་དག་ལ་ཡང་ཤེས་པར་བྱའོ། །སེམས་གཡེངས་པ་ནི་གང་གི་སེམས་རླུང་ལ་སོགས་བའི་རང་བཞིན་ལས་ཉམས་པའོ། །ཚོར་བས་ཉེན་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོར་བ་རྣམས་ཀྱིས་སེམས་ཉམས་པའོ། །འོན་པ་ནི་རྣ་བ་ཉམས་པའོ། །ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་རྟོགས་པ་བོ་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ཀྱི་འབྲས་བུ་ནི་རྟོགས་པ་ཁོ་ན་སྟེ། དེ་ནི་དེའི་དོན་དུ་ཞུགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་ འདི་ལ་འབྲས་བུ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་འོག་མ་དག་ལ་ཡང་ཤེས་པར་བྱའོ། །གླེན་པ་ནི་རྟོགས་པར་མི་ནུས་པའོ། །ར་རོ་བ་ནི་འབྲུའི་ཆང་དང༌། སྦྱར་བའི་ཆང་ལ་སོགས་པས་ར་རོ་བར་གྱུར་པའོ། །རབ་ཏུ་མྱོས་པ་ནི་གསང་སྔགས་དང་སྨན་ལ་སོགས་པས་སོ། །སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ནི་སེམས་མཉམ་པར་གཞག་པའམ། སེམས་མེད་པའོ། །འགྲོ་བ་གཞན་ན་གནས་པ་ནི་ལྷ་ལ་སོགས་པའི་འགྲོ་བར་སྐྱེས་པའོ། །ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལ་ནི་ཐ་སྙད་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འདི་ལྟར་མིའི་ཡུལ་ལ་ལྷག་པར་སྤྱོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཐ་སྙད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཞིང་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། རང་གི་འགྲོ་བ་ཡིན་
Chinese
如果说自己不是，则没有构成堕罪。有人问到：比丘尊者说，如果某个比丘说，某某大房屋是某比丘所建，那人是入流者，或是一来者，或是不来者，或是阿罗汉。如果问那房屋是谁建的？他说：是我的，但我不是入流者，不是一来者，不是不来者，也不是阿罗汉。那会怎么样呢？会犯僧残罪。意思是说，仅仅用暗示的方式说“会犯僧残罪”，就会构成僧残罪。这里的用意是：如果有人先前用暗示的方式说了不真实的人法，后来又用了真实的语言，但仅仅因为先前用暗示的方式说了，就会构成僧残罪。就像已经出生的事物，无论如何也无法证明它从未出生一样，因为自性是无法改变的，就像蓝色无法变成黄色一样。在这里，如果某个比丘说某某大房屋是某人所建等等，因为没有自己的意义，所以不构成堕罪。而“我是，我不是入流者，不是一来者，不是不来者，也不是阿罗汉”等等，则是真实的。漏尽是因为断除了所有的烦恼。未成熟是指未征服。所谓“是”，就是“是那样”。“会犯僧残罪”中的“僧残”是指没有用共同的名称来说，和前面一样。所谓“我是入流果的获得者”等等，入流果是指用无漏道获得十六个心刹那。一来果是指用无漏道获得的，有为和无为的果。不来果是指用无漏道获得的，仅仅是有为和无为的果。
English
If one says that one is not, then there is no defeat. Some asked: The venerable monk said, if a certain monk says that a certain large house was built by a certain monk, that person is a stream-enterer, or a once-returner, or a non-returner, or an Arhat. If asked who built that house? He said: It is mine, but I am not a stream-enterer, not a once-returner, not a non-returner, and not an Arhat. What will happen? He will commit a sanghavasesa offense. The meaning is that merely implying "will commit a sanghavasesa offense" constitutes a sanghavasesa offense. The intention here is: If someone previously used an implied way to speak of untrue human qualities, and later used true words, but merely because of the previous implied way of speaking, it constitutes a sanghavasesa offense. Just as the meaning of something that has been born can never be proven to have never been born, because its nature cannot be changed, just like blue cannot become yellow. Here, if a certain monk says that a certain large house was built by someone, etc., because it has no meaning of its own, it does not constitute a defeat. And "I am, I am not a stream-enterer, not a once-returner, not a non-returner, and not an Arhat," etc., is true. Exhaustion of outflows is because all defilements have been abandoned. Unripe means unconquered. The so-called "is" means "is like that." The "sanghavasesa offense" in "will commit a sanghavasesa offense" means that it is spoken without using a common name, just like before. The so-called "I am the one who has attained the fruit of stream-entry," etc., the fruit of stream-entry means obtaining sixteen moments of mind through the unconditioned path. The fruit of once-returner is the conditioned and unconditioned fruit to be obtained through the unconditioned path. The fruit of non-returner is only the conditioned and unconditioned fruit to be obtained through the unconditioned path.
Chinese
证悟的果实即是阿罗汉。以无漏之道所获得的果实是有为法和无为法。这是因为已经将所有烦恼和近烦恼从根源上拔除，因此认为是所有果实之首。有些人说“我获得了入流果”等等，如果明确地说出来就会犯堕罪，如果以其他方式表达则不会，因此是这样。自己询问等等所说的重罪，是因为没有完全表达出来。为了完全证悟，如果向他人表达，则不会完全证悟，因此是这样认为的。你获得了吗，意思是你是无漏的吗。完全退失是指已经退失。从获得中完全退失，是指我说从沙门果的四种果位和六神通中退失等等，是指显示从所获得的殊胜人法中退失。从获得中完全退失，是指从获得中退失，而不是从未获得中退失。这也预示了从获得中完全退失，因此也相当于说了获得，因为获得是先决条件。因此，这只会导致堕罪，这是总结。从未获得中完全退失，是指从有漏和无漏的功德中退失，即从未获得的功德中退失。因为，获得和未获得是近取，完全退失有三种。因此，重罪会发生，这里暂时如果想要表达殊胜的人法等等的差别，如果是有过失的，那么就会变成间接表达。即使是间接表达，也已经说过会变成重罪。想要表达殊胜的人法，和没有关联的，因为没有说谎，所以没有罪过，应该这样理解。入流果
English
The fruit of realization is the Arhat. The fruit to be obtained by the path of no outflows is conditioned and unconditioned. This is because all afflictions and near afflictions have been eradicated from their roots, so it is considered the chief of all fruits. Some say, "I have attained the fruit of stream-entry," etc. If it is explicitly stated, it becomes a defeat, but if expressed in another way, it is not, so it is like this. The grave offense mentioned by asking oneself, etc., is because it is not fully expressed. In order to fully realize, if one expresses it to others, it will not be fully realized, so it is thought to be so. "Have you attained it?" means "Are you without outflows?" Complete degeneration means having degenerated. Complete degeneration from attainment means that I have degenerated from the four fruits of the ascetic and the six superknowledges, etc., which indicates degeneration from the attained superior human Dharma. Complete degeneration from attainment means degeneration from attainment, not from non-attainment. This also indicates complete degeneration from attainment, so it is equivalent to saying attainment, because attainment is a prerequisite. Therefore, this will only lead to defeat, which is the conclusion. Complete degeneration from non-attainment means degeneration from the qualities with outflows and without outflows, that is, from the qualities that have not been attained. Because, attainment and non-attainment are proximate, and complete degeneration is threefold. Therefore, a grave offense will occur. Here, for the time being, if one wants to express the difference of superior human Dharma, etc., if it is faulty, then it will become an indirect expression. Even if it is an indirect expression, it has already been said that it will become a grave offense. Wanting to express the superior human Dharma, and what is unrelated, because there is no lying, there is no fault, it should be understood in this way. Stream-entry