Tibetan
་གྱུར་པའོ། །མངོན་པར་འདུས་བྱས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱས་པ་དང་བཅས་པར་རོ། །གཡོས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་ཆུང་དུ་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོར་གཡོས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །གནོད་པའི་གཏམ་ནི་ཧ་ཧའི་སྒྲ་འདོན་པའམ། སྒྲོག་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་ཡང་ཆུང་དུ་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དྲང་སྲོང་དེ་དག་གིས་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཁྱད་པར་ཇི་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་པ་ཞེ་ན། ཉི་མ་ཤར་མ་ཐག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ཡིན་ཏེ། འཕྲལ་དུ་ཤར་མ་ཐག་པ་ནི་ཉི་མ་ཤར་མ་ཐག་པ་ཡིན་ལ། དེའི་འོད་ཀྱིས་མཛེས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གང་ཡིན་པ་དང༌། གསེར་བཙོ་མའི་མདོག་ནི་གསེར་བཏུལ་བ་སྟེ་དྲི་མ་མེད་པ་དེ་གཏུབས་པའི་དུམ་བུ་སྤུངས་ཤིང་ཕུང་པོར་བྱས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དང་འདྲ་བར་དམར་བ་དག་ཡིན་ནོ། །མེ་ཏོག་ཀུ་རན་ད་ཀའི་ཚོགས་དང༌། ཨ་ཤོ་ཀའི་ཕུང་པོ་ལྟར་དམར་བ་ཡིན་ནོ། །ཆུ་འཛིན་ཆུ་བཅས་ཀྱི་ཟབ་པའི་སྒྲ་དང༌། རྒྱ་མཚོ་དང༌། སྟོན་ཀའི་ཁྱུ་མཆོག་དང༌། རྔ་བོ་ཆེའི་སྒྲ་ལྟར་གསུང་ཟབ་པ་ཡིན་ནོ། །ཤིན་ཏུ་གསལ་བས་ན་རྣམ་པར་གསལ་བ་ཡིན་ལ་ཐོས་ན་བདེ་བ་ནི་རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བདེ་བསྐྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པར་གསལ་བ་དང༌། ཐོས་ན་བདེ་བ་དང༌། སྙན་ པའི་གསུང་གང་ལ་མངའ་བ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །འོ་མའི་མཚོ་ནི་འོ་མའི་རྒྱ་མཚོ་ཡིན་ལ། དེའི་དབུ་བ་ནི་དབུ་བའི་ཕྲེང་བ་ཡིན་ཏེ། འོ་མའི་མཚོ་དབུ་བའི་ཕྲེང་བ་དང་འདྲ་བར་དཀར་བའི་མཛོད་སྤུ་དེས་རྣམ་པར་སྤྲས་པ་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །གྲངས་མེད་པ་ནི་བགྲང་བའི་ཕྱིར་མི་ནུས་པ་ཡིན་ལ། གཞན་ལ་མ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་ངོ་མཚར་ཡིན་ཞིང་བསམ་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་ནུས་པ་མངའ་བའི་ཕྱིར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཡིན་ནོ། །གནས་ནི་གྲངས་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་རྟེན་ཡིན་ནོ། །སྲིད་པར་དགའ་བ་སྟེ་ཞེན་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། བདེ་བ་གང་ཡིན་པ་དང༌། གཞན་གྱིས་བཀུར་སྟི་བྱས་པ་དེ་དག་ལ་རེ་བ་སྟེ། དེ་ལ་མངོན་པར་འདོད་ཅིང་ཆགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་དྲི་མའི་འདམ་དང་ཉེས་པ་ཡིན་ཏེ། ཉེས་པ་དེ་དང་བྲལ་བ་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །དཔག་ཏུ་མེད་པའི་དུས་བསགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྐལ་བ་གྲངས་མེད་པ་གསུམ་དུ་བསགས་པ་ཡིན་ནོ། །གང་ཞེ་ན། སོགས་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཚོགས་དེས་ཐོབ་པར་གྱུར་པའི་བླ་ན་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་དམ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཁོ་ན་རྒྱན་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་སྙན་པའི་རྒྱན་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་དེའི་ཅོད་པན་ཏེ། ཅོད་པན་ལ་རིན་ཆེན་རྒྱན་བཏགས་པ་དེས་ཞབས་གཉིས་ལ་བྲིས་པར་གྱུར་པ་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །ཅོད་པན་མཛེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མཐའི་ཕྱོགས་སུ་གསེར་གྱི་ལྕུ་གུ་དང༌། རིན་པོ་ཆེ་འོད་གསལ་བ་བཏགས་པ་ནི་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་གྱི་སྒྲས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །མཆོད་པར་འོས་པ་སྟེ། མཆོད་པར་བྱ་བ་ལྷ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་མངོན་པར་མཆོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་སྐུལ་བར་བྱེད་པ་གང་ཡིན། ཅིའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་སྐུལ་བར་བྱེད་པ་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། འདིར་སྨྲས་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདི་སྐད་དུ་ང་ནི་རྫུ་འཕྲུལ་དང་ཆོ་འཕྲུལ་རབ་ཏུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དོན་དུ་གཉེར་བ་མ་ཡིན་གྱི། གལ་ཏེ་སྐྱེས་བུ་གཙོ་བོ་འགའ་ཞིག་སྐུལ་བར་བྱེད་པ་དེའི་ཚེ་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་འདོགས་པ་ཆེན་པོ་སྔོན་དུ་མཛད་ནས་ཆོ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་རྣམ་པར་བསྟན་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པ་དང༌། སྐྱེས་བུ་དམ་པ་ནི་བསྐུལ་ནས་བྱ་བ་ ཆེན་པོ་ལ་འཇུག་པར་འགྱུར་བ་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དམ་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཕྱིར་གཞན་གྱིས་བསྐུལ་བ་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པ་ཡིན་ནོ། །དོན་ནི་མངོན་པར་འདོད་པའི་དོན་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕན་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་གཉིས་དང་མི་འགལ་བའི་འབྲས་བུ་འབྱོར་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །བདེ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐར་པའི་བདེ་བ་བསྐྱེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་སེམས་རྩེ་གཅིག་པའི་མཉམ་པར་གཞག་པ་ཐོབ་པས་ཉིད་ཀྱི་གདན་ལས་མི་སྣང་བར་གྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་བཤད་པ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་རིག་པར་བྱའོ། །བླ་ན་མེད་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོ་འཕྲུལ་གང་ཞིག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མ་གཏོགས་པ་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྐྱེད་པ་ཉིད་དུ་མི་ནུས་པ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཡིན་ནོ། །ཤིང་རྟའི་འཁོར་ལོ་ཙམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཤིང་རྟའི་འཁོར་ལོ་ཙམ་གྱིས་ནི་པདྨའི་གེ་སར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །སྡོང་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་པདྨའི་ཡུ་བ་ཡིན་ནོ། །དགོངས་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཤེས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུས་དེའི་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དེ་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཐུགས་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའི་ནུས་པ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་དང་ལྡན་པར་གྱུར་པའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཚོགས་ནི་མཛེས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་རྣ་བ་ལ་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པའི་ཚོགས་བཏགས་པ་བདེ་བ་དང་མཛེས་པ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་དོན་ཡིན་བ་དེ་དང་འདྲ་བར་ཕྱོགས་མཚམས་ཀྱི་སྒོ་ཐམས་ཅད་མཛེས་པ་འབྱོར་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འོག་མིན་གྱི་མཐར་ཐུག་པའི་བར་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཚོགས་སྤྲུལ་པ་མཛད་པ་ནི་ལྷ་དང་མི་དུ་མ་མཐོ་རིས་དང་ཐར་པ་ལ་བློ་འཛེག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །བཀའ་ལུང་སྟོན་པ་ནི་འདིར་གཞན་ལ་ཡོན་ཏན་ཁྱད་པར་ཅན་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་བརྡ་སྤྲོད་པ་ཡིན་ནོ། །མིག་མི་འཛུམས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྱེད་པ་དང་འཛུམས་པ་སྤངས་པའི་མིག་གིས་ལྟ་བར་བྱེད་པའོ། །རྒྱུན་མི་འཆད་པར་ཕྱག་འཚལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྡོག་པ་མེད་པར་སྦྱོར་བ་ལ་བརྩོན་པ་ཡིན་ནོ། །སྒྲ་འབྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རབ་ཏུ་དགའ་བར་འགྱུར་བའི་སེམས་ཀྱིས་རང་གི་རིས་དང་སྐལ་བ་མཉམ་པ་ལ་རབ་ཏུ་གྲགས་པའི་ཡིད་དུ་འོང་བའི་སྒྲ་སྒྲོག་པར་བྱེད་པའོ། །མཆོད་པ་ལྷག་པར་ཞེན་པ་བྱ་བ་ནི་མཆོད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡིན་ ལ། །སྤྲོ་བ་སྐྱེས་པ་ནི་ལས་སུ་བྱ་བ་ལའོ། །བསྐུལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞུག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རམ། སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །བརྩམ་པར་བྱ་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྲོ་བའི་མིང་ཅན་གྱི་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་བྱ་བས་འབྱུང་བར་བརྩམ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དབྱུང་བར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲེད་པས་སྦྱར་བའི་ཕོངས་གཟེབ་ལས་དབྱུང་བར་གྱིས་ཤིག་པ་ཡིན་ནོ། །བྱུང་ནས་ཇི་ཞིག་བྱ་བ་ཡིན་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བསྟན་པ་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ལ་འཇུག་ཅིང་མངོན་པར་སྦྱར་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཁོ་བོ་སྟེ་བདག་གི་འཆི་བའི་དགྲ་བོའི་སྡེ་གཞོམ་ཞིང་བཅོམ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་ཉོན་མོངས་པའི་མིང་ཅན་གྱི་ཉོན་མོངས་པའི་སྡེའི་དབང་གིས་བདག་འཆི་བདག་གི་སྡེས་ཡང་དང་ཡང་དུ་ཕམ་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་འཆི་བདག་སྡེ་ཕམ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་མངོན་པར་སྦྱོར་བར་བྱ་བ་ཡིན་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། གང་གི་ཕྱིར་གང་ཞིག་རབ་ཏུ་བག་ཡོད་པ་སྟེ་བག་མེད་པ་སྤངས་པས་ཆོས་འདུལ་བ་འདི་ལ་སྤྱོད་པར་འགྱུར་བའོ། །ཆོས་ནི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་དང༌། ཡང་དག་པའི་རྟོག་པ་དང༌། ཡང་དག་པའི་རྩོལ་བ་དང༌། ཡང་དག་པའི་དྲན་པ་དང༌། ཡང་དག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡིན་ལ། འདུལ་བ་ནི་ཡང་དག་པའི་ངག་དང༌། ཡང་དག་པའི་ལས་ཀྱི་མཐའ་དང༌། ཡང་དག་པའི་འཚོ་བ་ཡིན་ནོ། །སྐྱེ་བའི་འཁོར་བ་སྟེ་རྒྱུན་སྤངས་ནས་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་མཐར་བྱེད་པར་འགྱུར་བ་དེའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་འཇུག་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཇི་སྲིད་ཉི་མ་མ་ཤར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་སྲིད་དུ་ཉི་མ་ཤར་བར་མ་གྱུར་པར་རོ། །དེ་སྲིད་སྲིན་བུ་མེ་ཁྱེར་སྣང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་སྲིད་དུ་ཕྱོགས་འགའ་ཞིག་གསལ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །མཁའ་ལ་སྣང་བྱེད་འཆར་ན་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཚེ་ཡང་མཁའ་སྟེ་ནམ་མཁའ་ལ་སྤྲིན་ལ་སོགས་བའི་སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་སྣང་བྱེད་ཤར་ཞིང་དེ་གནས་པར་གྱུར་པ་ན་སྲིན་བུ་མེ་ཁྱེར་སྔོན་པོ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །སྣང་བར་བྱེད་པས་ན་སྣང་བྱེད་ཡིན་ཏེ། མཉམ་པ་དང་མི་མཉམ་པ་རབ་ཏུ་སྣང་བར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གམ། གསལ་བར་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་སྒོ་ནས་གསལ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ པས་ན་སྣང་བྱེད་ཡིན་ནོ། །སྔོན་པོ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་ནི་ནམ་མཁའ་ལ་འོད་ཟེར་སྟོང་དང་ལྡན་པ་ཅན་གནས་པར་གྱུར་པའི་ཚེ་སྲིན་བུ་མེ་ཁྱེར་འོད་མེད་པར་གྱུར་ཏེ། མངོན་པར་འདོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཁ་དོག་ཙམ་ལ་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་དེའི་རྒྱུ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་འོད་མེད་པ་དང༌། དེའི་སྔོན་བཞིན་དུ་འབར་བ་མ་ཡིན་པས་སོ། །དཔེ་བསྟན་ནས་དེ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། སྣང་བར་གྱུར་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྣང་བར་བྱེད་པས་ན་སྣང་བྱེད་དེ། དངོས་པོའི་རྐྱེན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གྱུར་པ་ནི་རང་གི་གྲུབ་པའི་མཐའ་ཙམ་གསལ་བར་བྱས་པར་གྱུར་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །གང་དག་གིས་ཤེ་ན། རྫོགས་བྱེད་ལ་སོགས་པ་འཇིག་རྟེན་འདོད་གཞུང་རྟོག་པར་བྱེད་པའི་རྟོག་གེ་པ་དག་གིས་སོ། །གང་ཇི་སྲིད་ཅིག་ཏུ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། ཇི་སྲིད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མ་ཤར་བ་སྟེ་དུས་ཇི་སྲིད་དུ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་འབྱུང་བར་མ་གྱུར་པར་རོ། །འཇིག་རྟེན་རྫོགས་སངས་རྒྱས་ཤར་བ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། གང་གི་ཚེ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱུང་བས་གདུལ་བྱའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་པདྨ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱོགས་དེ་ཉིད་དྲི་མ་མེད་པར་སྣང་བའི་སྒོ་ནས་རབ་ཏུ་གསལ་བར་བྱས་པའམ། རབ་ཏུ་སད་པར་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །རྟོག་ཅེ་ན་ཉན་ཐོས་བཅས་མི་སྣང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མང་པོ་དེ་དག་ལས་འགའ་ཞིག་ཀྱང་མཛེས་པར་གྱུར་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཉན་ཐོས་འདི་དང་རྟོག་གེ་པ་འདིའི་ཚིག་གི་རྗེས་སུ་འབྲང་བར་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་དག་མཚན་མ་ཟུང་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དང་ཡང་དུ་བསྒོམ་པར་བྱ་བ
Chinese
已经变成这样了。 所谓的“显现聚合”，就是和行为一起。 所谓的“摇动”等等，就是指小、中、大三种摇动。 损害的语言就是发出哈哈的声音，或者说是宣扬。 对于这个，也要了解小等等的区别。 那些仙人从“佛陀薄伽梵”到“看见”等等。 如果问薄伽梵具有什么样的特点？ 那么，就像提到“太阳刚升起”等等一样。 刚升起的就是太阳刚升起，它的光芒所装饰的坛城，以及纯金的颜色，就是指冶炼过的，没有杂质的黄金，切割成碎片堆积成堆的样子，像那样红色的。 像拘兰陀花的花丛，以及无忧树的堆积一样红色。 像充满水的云朵深沉的声音，以及大海，秋季的牛王，大鼓的声音一样，声音深沉。 因为非常清晰所以是完全清晰的，听到就感到快乐，就是耳朵的意识产生快乐，完全清晰，听到快乐，具有美妙的声音，就称之为那样。 乳海就是牛奶的海洋，它的泡沫就是泡沫的链条，像乳海的泡沫链条一样，用白色的眉间毫毛装饰的，就称之为那样。 无数就是无法计算，因为别人没有见过所以是稀奇，因为具有不可思议的力量所以是不可思议的。 处所就是无数等等功德的所依。 贪恋轮回，也就是执着，以及快乐，以及别人给予的尊敬等等的期望，对于那些非常渴望和贪恋的，那就是污垢的泥潭和过失，远离那些过失的，就称之为那样。 所谓积累了无数的时间，就是指在三个无数劫中所积累的。 什么是呢？ 提到了“等等”，通过那些积累所获得的无上殊胜的智慧，那才是庄严，因此
English
It has become like this. The so-called "manifest aggregation" is together with action. The so-called "shaking" and so on, refers to the small, medium, and large three kinds of shaking. Harmful speech is to make the sound of haha, or to proclaim it. For this, one must also understand the distinctions of small and so on. Those sages, from "Buddha Bhagavan" to "seeing" and so on. If asked what kind of characteristics does the Bhagavan have? Then, it is like mentioning "the sun has just risen" and so on. The one that has just risen is the sun that has just risen, the mandala decorated by its light, and the color of pure gold, which refers to refined gold, without impurities, cut into pieces and piled up, like that red. Like the clusters of Kuranda flowers, and the piles of Ashoka trees, it is red. Like the deep sound of clouds filled with water, and the ocean, the king of autumn cattle, the sound of a large drum, the voice is deep. Because it is very clear, it is completely clear, and it is pleasant to hear, that is, the consciousness of the ear produces happiness, completely clear, pleasant to hear, possessing a beautiful voice, it is called that. The milk ocean is the ocean of milk, its foam is the chain of foam, like the chain of foam of the milk ocean, decorated with white hair between the eyebrows, it is called that. Countless is impossible to count, because others have not seen it, it is rare, and because it has inconceivable power, it is inconceivable. The place is the basis of countless and other qualities. Attachment to samsara, that is, clinging, and happiness, and the expectation of respect given by others, for those who are very eager and attached to those, that is the mire of defilement and fault, away from those faults, it is called that. The so-called accumulation of countless times refers to the accumulation in three countless kalpas. What is it? "Etc." is mentioned, the supreme and excellent wisdom obtained through those accumulations, that is the adornment, therefore
Chinese
凡是有悦耳的装饰，就称之为“那”。天神之王帝释天的宝冠，即宝冠上镶嵌珍宝装饰，以其在双足上绘画，凡是有此者，就称之为“那”。为了使宝冠更加美丽，在边缘处镶嵌金色的藤蔓和闪耀的珍宝，这被称为珍宝装饰的说法。值得供养，即应受供养的神等众生对佛陀薄伽梵进行显着的供养。谁是劝请如来的大国王？为何薄伽梵会应允接受劝请呢？在此说到，薄伽梵曾这样说过：我并非为了充分展示神通和奇迹而寻求目的。如果某些主要人物进行劝请，那时会优先考虑对众生的巨大利益，然后展现伟大的奇迹。正如圣者被劝请后会投入伟大的事业一样，薄伽梵是所有众生的圣者，因此接受他人的劝请。目的是为了实现显而易见的愿望。利益是为了获得与世间二者不相违背的果报。所谓的安乐，是为了生起解脱的安乐。如何获得一心不乱的等持，从而从自己的座位上隐没等等的解释，应如前了解。所谓无上的大奇迹，是指除了如来之外，世间一切众生都无法创造的奇迹，那是如来所独有的。所谓仅如车轮，仅如车轮是指莲花的雄蕊。所谓茎，是指莲花的茎。所谓以意念知晓，是指在那个时候，凭借薄伽梵的力量，他们所有人都具备了能够完全了解薄伽梵心意的能力的心。佛陀的集会是美丽的
English
That which has pleasing ornaments is called "that." The crown of the lord of gods, Indra, that is, the crown adorned with precious jewels, with which the two feet are painted, that which has this is called "that." In order to make the crown more beautiful, golden vines and shining jewels are attached to the edges, which is called the adornment of jewels. Worthy of offering, that is, the gods and other beings who are worthy of offering make manifest offerings to the Buddha, the Bhagavan. Who is the great king who urges the Tathagata? Why would the Bhagavan agree to accept the urging? Here it is said that the Bhagavan once said: I do not seek the purpose of fully demonstrating miracles and wonders. If some principal beings urge, then great benefit to sentient beings will be given priority, and then great miracles will be shown. Just as a noble being, once urged, will engage in great deeds, the Bhagavan is the noble one of all sentient beings, therefore he accepts the urging of others. The purpose is to fulfill the obvious desire. Benefit is for the sake of obtaining the fruit that is not contrary to the two worlds. The so-called happiness is for the sake of generating the happiness of liberation. How to obtain the samadhi of one-pointedness of mind, thereby disappearing from one's own seat, and so on, should be understood as before. The so-called unsurpassed great miracle refers to the miracle that no one in the world except the Tathagata can create, which is unique to the Tathagata. The so-called just like a chariot wheel, just like a chariot wheel refers to the stamen of a lotus. The so-called stem refers to the stem of a lotus. The so-called knowing with the mind of intention means that at that time, by the power of the Bhagavan, all of them were endowed with minds capable of fully understanding the mind of the Bhagavan. The assembly of Buddhas is beautiful