Tibetan
་ཆོས་གོས་ལ་སོགས་པ་བརྙེས་པར་གྱུར་པའོ། །ཡུན་རིང་པོ་ཤིག་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་གོམས་པ་རྩོམ་པ་ལ་སོགས་པ་ནས་སོ། །རྫོགས་བྱེད་ལ་སོགས་པ་སྟོན་པ་དྲུག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་རྫོགས་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མིང་ཡིན་ལ། འོད་སྲུངས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུད་ཡིན་ནོ། །ཀུན་དུ་རྒྱུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིང་ཡིན་ལ། གནག་ལྷས་ཀྱི་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུད་ཡིན་ནོ། །ཡང་དག་རྒྱལ་བ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་མིང་ཙམ་ཡིན་ལ། སྨྲ་འདོད་ཀྱི་བུ་མོའི་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུད་ཡིན་ནོ། །མི་ཕམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིང་ཡིན་ལ། སྐྲའི་ལ་བའི་ཆ་ལུགས་འཛིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སྐྲའི་ལ་བ་ཅན་ནོ། །ནོག་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིང་ཡིན་ལ། ཀ་ཏྱ་ཡའི་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིགས་ཡིན་ནོ། །གཅེར་བུ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཀའ་ཐུབ་ཀྱི་རིགས་ཅན་འགའ་ཞིག་གི་མིང་ཡིན་ལ། གཉེན་གྱི་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིགས་ཡིན་ནོ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་མ་ཡིན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ལོག་པའི་ང་རྒྱལ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་བདག་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དེ་ལྟར་རློམ་སེམས་པ་དག་ཡིན་ནོ། །གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ནས་བསོད་སྙོམས་ལ་སོགས་པ་ཚོལ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མིའི་ཆོས་ལས་བླ་མར་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིའི་ཆོས་ཐ་མལ་པ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་མིའི་ཆོས་ལས་བླ་མར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །གང་ཞིག་མིའི་ཆོས་ལས་བླ་མར་གྱུར་པའི་རྒྱུ་མཚན་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ཆོ་འཕྲུལ་དེས་བདག་གིས་དགུག་པ་སྟེ། བདག་གིས་མངོན་པར་སྦྱར་བར་བྱའོ། །རྫུ་འཕྲུལ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་མངོན་པར་བསྒྲུབས་པའོ། །ཤེས་པ་སྨྲ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ལ་ཤེས་པ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་འདི་ལྟ་བུ་ཡོད་དོ་ཞེས་སྨྲ་བའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཡིན་ནོ། །བདག་ཉིད་ སེམས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་པའི་རྒྱལ་གྱིས་ཤེས་པ་ཡིན་གྱི་དོན་དམ་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ལམ་གྱི་ཕྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་བདག་ཉིད་ཀྱིས་གཙུག་ལག་ཁང་ལས་དེ་ལམ་ཕྱེད་དུ་ཤོག་ཤིག །བདག་ཉིད་ཀྱང་རང་གི་གནས་ཁང་ལས་ལམ་ཕྱེད་དུ་མཆིའོ། །དེའི་གན་དུ་བདག་དང་དེའི་གཙུག་ལག་ཁང་དང་བདག་གི་གནས་ཁང་དུ་ཡང་མི་འོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །རོ་དང་འདྲ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འཕགས་པའི་ལམ་གྱི་འཚོ་བའི་ཐབས་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ་ཡིན་པའམ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཐད་ལས་ཁྱོད་རོ་དང་འདྲ་བ་ཡོན་ཏན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་དང་འདྲ་བ་ཡིན་ནོ། །གཅིག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཅིག་ཏུ་མངོན་པར་དད་པ་འཁྲུལ་པ་མེད་པའོ། །ཚར་གཅད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟིལ་གྱིས་མནན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཀུན་དགའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚོག་ཏུ་དཀའ་བ་དང་ལྡན་པར་བྱ་བར་རོ། །སྐྱེ་བོ་དམ་པ་ནི་འདིར་ཐར་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་ལ་ཕན་པ་ཡོད་པ་ཡིན་པར་འདོད་དོ། །མགུ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་དུ་མགུ་བ་དང་ལྡན་པར་མཛད་པར་རོ། །དགེ་བ་རྣམས་ནི་བཅབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དགེ་བའི་ཡོན་ཏན་གྱི་རྣམ་གྲངས་ཡིན་ནོ། །དེའི་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ་ཐམས་ཅད་དུ་ཡོན་ཏན་བཅབ་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་གྱི། གང་གི་ཕྱིར་ད་ཤ་དང་ཀ་པ་ལ་དག་གི་ལྟ་བ་རྣམ་པར་དཔྱད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཆོ་འཕྲུལ་བསྟན་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་འགྲོ་བ་རྫས་སུ་གནང་བ་དང་ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་དུ་བསྒྲག་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། འཇིག་རྟེན་མ་དད་པ་རྙེད་པར་འགྱུར་ན་མི་རུང་ངོ༌། །གང་དུ་ཡོན་ཏན་བསྒྲགས་པར་བྱས་པར་གྱུར་ན་ཕན་པ་ཆེན་པོ་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་བས་དེའི་ཚེ་གདོན་མི་ཟ་བར་དགེ་བ་བཅབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་པ་དང༌། གང་གི་ཚེ་ཉེས་པ་བསྒྲགས་པ་ན་ཕ་རོལ་པོ་མ་དད་པ་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་བ་དེའི་ཚེ་བསྒྲགས་པར་བྱ་བ་ཡིན་ལ། ཕ་རོལ་མ་དད་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ན་བསྒྲག་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡིན་ནོ། །སྔོན་དང་ཐ་མ་མ་ཡིན་པའི་སེམས་ཅན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྐྱེས་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་གཏོགས་པ་གཞན་འགའ་ཞིག་བསྐྱེད་པའི་ནུས་པ་མེད་པ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་འདིར་སྔོན་དང་ཐ་མ་མ་ཡིན་པའི་སེམས་ཅན་དུ་འདོད་དོ། །དགེ་བའི་རྩ་བ་བསགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ལ་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་གསུམ་དུ་གོམས་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཡོད་པ་དེ་ལ་ འདིར་དགེ་བའི་རྩ་བ་བསགས་པ་ཡིན་པར་འདོད་དོ། །ཇི་ལྟར་རིགས་པར་རྗེས་སུ་སྒྲུབས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱོད་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་དེ་བཞིན་དུ་མཛེས་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །སྐྲ་དཀར་དང་སྟོབས་མེད་པའི་ཕྱིར་རྒས་པ་ཡིན་ནོ། །དབང་པོ་ཡོངས་སུ་ཉམས་པའི་ཕྱིར་འཁོགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡན་ལག་དང་ཉིད་ལག་ཐམས་ཅད་ལྷོད་པར་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གཏུགས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་དགྲ་བཅོམ་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྐྱེ་བོ་མང་པོ་བློ་མཐུན་པར་གྱུར་པ་ནི་དགྲ་བཅོམ་པར་བློ་མཐུན་པ་ཡིན་ནོ། །མཐུན་པར་ཚངས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ལ་སྤྱོད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་ཡིན་ནོ། །ཤིན་ཏུ་མི་འཐད་པ་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་པའོ། །གཡོས་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིས་བདག་ཅག་གི་བསམ་པ་ཤེས་པར་མ་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བྱ་བའི་བཅོས་པའི་བསམ་པའོ། །ཟག་པ་ཟད་པ་མ་གཏོགས་པར་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔ་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ནི་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྡ་དང་ལྡན་པ་དག་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་ལྷའི་མིག་དང༌། ལྷའི་རྣ་བ་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ཡུལ་དང༌། སྔོན་གྱི་གནས་དང༌། འཆི་འཕོ་དང་སྐྱེ་བ་དག་ཡིན་ནོ། །རིའི་ཕྲག་ནི་རིའི་སྐྱབས་ཅན་ནོ། །དེ་དག་གིས་ཇི་ལྟར་ན་ཉི་མ་བདུན་གྱིས་ས་འདི་ཙམ་བསྐོར་བར་ནུས་ཤེ་ན། འདིར་ཁ་ཅིག་ནི་བདུད་ཀྱི་སྟོབས་ལ་ཞེས་རྗོད་པར་བྱེད་ལ། གཞན་དག་ནི་རྐང་མགྱོགས་ཀྱི་སྨན་གྱི་སྟོབས་ལ་ཞེས་རྗོད་པར་བྱེད་དོ། །མཛའ་བ་དང་མི་མཛའ་བ་དང་ཐ་མལ་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འཇིག་རྟེན་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕྱོགས་གསུམ་ཡོད་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་མཛའ་བོའི་ཕྱོགས་དང༌། མི་མཛའ་བའི་ཕྱོགས་དང༌། ཐ་མལ་པའི་ཕྱོགས་ཞེས་བྱ་བའོ། །བདེན་པའི་ཚིག་གསོལ་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བདེན་པ་སྔོན་དུ་སོང་བ་ཅན་གསོལ་བ་སྟེ་དོན་དུ་གཉེར་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དབུགས་ཕྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དག་ཡིད་ཆེས་པ་སྐྱེས་པར་གྱུར་པའོ། །བདེན་པའི་ཚིག་གང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། བདེན་པ་སྨོས་པས་བཅད་མ་ཐག་པའི་ཚིག་དངོས་པོ་ལ་གནས་པའི་བདེན་པ་ཉིད་བསྟན་པ་ཡིན་ལ། བདེན་པའི་ཚིག་སྨོས་པས་ནི་མི་ལས་བདེན་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་མེད་པ་ནི་གཟུགས་མེད་པ་གསུམ་ལས་སྐྱེས་པ་ཡིན་ནོ། །འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲིད་པའི་རྩེ་མོར་སྐྱེས་པ་ཡིན་ནོ། །འདུ་ཤེས་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགོག་ པ་དང་འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པས་འདུ་ཤེས་ཡང་དག་པ་གསལ་བ་ཡིན་ནོ། །འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དམ་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡིན་ནོ། །ཐར་པའི་ཐབས་ཁས་བླངས་པ་སྔོན་དུ་སོང་བ་ཅན་གྱི་མཐུན་པས་འདུས་པ་ནི་དགེ་འདུན་དག་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟར་འགའ་ཞིག་ཏུ་བློ་མི་བརྟན་པས་འདུས་པ་ནི་ཚོགས་དག་ཡིན་ནོ། །རིགས་མཐུན་པས་བསྡུས་པ་ནི་འདུས་པ་དག་ཡིན་ནོ། །མང་པོ་དག་གི་ནང་ནས་འགའ་ཞིག་ཤེས་པ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སློབ་མ་ཉིད་དུ་འདུས་པ་ནི་འཁོར་ཡིན་ནོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་རང་བཞིན་གྱི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པ་ལས་ལྡོག་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་ལ། བརྟུལ་ཞུགས་ནི་དུས་མ་ཡིན་པའི་ཟས་ལ་སོགས་པ་བཅས་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པ་ལས་ལྡོག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་གིས་ལུས་གདུང་བར་བྱེད་ཅིང་མེ་ལྔ་སྟེན་པ་ལ་སོགས་པ་ལུས་ག
Chinese
获得了法衣等等。所谓“很久以来”，是指从习惯于成佛开始等等。所谓“圆满者等六师”，圆满者是名字，光护是种姓。遍行是名字，黑舍之子是种姓。常胜者也只是名字，言欲女之子是种姓。不败是名字，因为持有发髻的装束，所以是有发髻者。诺迦子是名字，迦旃延之子是种姓。裸体外道是某些苦行种姓的名字，亲友之子是种姓。因为具有并非一切智者的自性所生的邪慢，所以是那些自认为“我是遍知者”的人。所谓“住处”，是指从那里开始为了寻求食物等等。所谓“超越人法”，是指因为胜过普通人法，所以神通等等是超越人法的。如果有人以超越人法的理由，用幻术来引诱我，我将公开施以惩罚。所谓“具有神通”，是指已经证得了等持。所谓“宣说知识”，是指具有宣说“我具有如此殊胜的知识”的姿态。所谓“自性 心”，是指以增上慢而知，并非究竟真实的总结语。所谓“路的一半”等等，你自己从精舍出来，到路的一半来吧！你自己也从自己的住所到路的一半去吧！我不会到他那里，也不会到他的精舍和我的住所去。所谓“如尸体”，是因为远离了圣道的活命之术，所以是尸体，或者是因为你对于薄伽梵来说，如尸体一样没有功德，所以是如尸体。所谓“唯一”，是指唯一。
English
Having obtained robes and so on. The term "for a long time" refers to starting from becoming accustomed to becoming a Buddha, and so on. Among the six teachers, such as "the completer," the term "completer" is a name, and Light Protector is a lineage. "The wanderer" is a name, and the son of Black Hut is a lineage. "The constant victor" is also just a name, and the son of the daughter of Speech Desire is a lineage. "Invincible" is a name, and because he holds the hairstyle of a hair knot, he is the one with a hair knot. "Nogaja" is a name, and the son of Katyayana is a lineage. "The naked one" is the name of some ascetic lineages, and the son of a relative is a lineage. Because they have the false pride arising from the nature of not being omniscient, they are those who think, "I am omniscient." The term "dwelling" means that from there they seek alms and so on. The term "superior to human dharma" means that because it is superior to ordinary human dharma, supernormal knowledge and so on are superior to human dharma. If someone, for the reason of being superior to human dharma, attracts me with the magic of illusion, I will openly punish them. The term "endowed with magical powers" means that they have accomplished meditative absorption. The term "speaker of knowledge" means having the attitude of saying, "I have such excellent knowledge." The term "self mind" is a concluding remark that it is known by pride, but it is not ultimately true. Regarding "halfway on the road" and so on, you yourself should come out of the monastery and come halfway on the road! You yourself should also go halfway from your own dwelling! I will not come to him, nor to his monastery, nor to my dwelling. The term "like a corpse" means that because it is devoid of the means of livelihood of the noble path, it is a corpse, or because you are like a corpse without qualities in relation to the Bhagavan, it is like a corpse. The term "one" means one.
Chinese
是完全信服且没有错误的。 “为了制伏”的意思是为了压服。“为了皆大欢喜”的意思是使之具有极大的困难。这里认为，高尚的人是指对与解脱的部分相符的事物有益的人。 “为了满足”的意思是使之完全具有满足感。 “善行应当隐藏”这句话，是善的功德的类别。它的意思是说，并非所有的功德都应该隐藏，而是因为为了辨析达夏和卡帕拉等人的观点，才要示现神通。如经中所说，以神变作为行走的资粮，过失并非全部都要宣扬，如果世人不信，获得供养将是不允许的。如果宣扬功德不能带来巨大的利益，那么就应该毫不犹豫地隐藏善行。当宣扬过失不会使他人产生不信任时，就应该宣扬；如果会使他人产生不信任，就不应该宣扬，这就是这个意思。 “对于非先非后的有情”是指那些生起了菩提心，并且除了世尊之外，没有其他人有能力生起菩提心的人，这里认为他们是非先非后的有情。 “积累善根”是指那些在三个无数劫中完全习惯的人，这里认为他们是积累了善根的人。 “按照道理去成办吧”的意思是说，按照你所希望的那样去美化吧。因为头发变白和没有力气所以是衰老。因为感官完全衰退所以是龙钟。因为肢体和关节全部松弛所以是弯曲。 “这是具有阿罗汉功德的人”这样许多人达成共识，就是对阿罗汉达成共识。因为一致地行持梵行的原因，所以是行为与梵天相同。极不合理就是不合道理。 “由于普遍使用食物”是指
English
It is complete faith without error. "For the sake of subduing" means for the sake of suppressing. "For the sake of universal joy" means to make it possess extreme difficulty. Here, a noble person is considered to be someone who is beneficial to things that are in accordance with the part of liberation. "For the sake of satisfaction" means to make it completely possess satisfaction. The statement "Virtues should be concealed" is a category of the merits of goodness. Its meaning is that not all merits should be concealed, but rather miracles should be shown in order to discern the views of people like Dasha and Kapala. As it is said in the scriptures, using miraculous powers as a means of travel, not all faults should be proclaimed, because if the world does not believe, it will not be permissible to receive offerings. If proclaiming virtues does not bring great benefit, then one should not hesitate to hide good deeds. When proclaiming faults does not cause others to develop distrust, then one should proclaim them; if it causes others to develop distrust, then one should not proclaim them, this is the meaning. "For sentient beings who are neither first nor last" refers to those who have generated the mind of enlightenment, and no one other than the Blessed One has the ability to generate the mind of enlightenment, they are considered here as sentient beings who are neither first nor last. "Accumulating roots of virtue" refers to those who are completely accustomed to it for three countless eons, they are considered here as those who have accumulated roots of virtue. "Accomplish it according to reason" means to beautify it as you wish. Because of white hair and lack of strength, it is old age. Because the senses are completely weakened, it is decrepit. Because all the limbs and joints are relaxed, it is bent. "This is a person who possesses the qualities of an Arhat," when many people reach a consensus, it is reaching a consensus on an Arhat. Because of consistently practicing the reasons for pure conduct, it is behaving in the same way as Brahma. Extremely unreasonable is unreasonable. "Because of universally using food" refers to
Chinese
此乃“莫要知晓我等之想法”之矫饰之想法。若非漏尽者，何者具有五神通，彼等即是具有五神通者，即天眼、天耳、神变之境、宿命通、死生等。山之肩，乃有山庇护者。彼等如何能以七日绕此大地耶？于此，有者谓乃魔之威力，另有者谓乃健步药之威力。所谓友、非友与中庸者，一切世间皆有三类，即友方、非友方与中庸方。所谓“请说真实语”，乃以真实为先之祈请，即寻求其意义。所谓“吐气”，乃彼等生起信任。所谓“以何真实语”等，乃以真实之语，显示断除之语，即安住于事物之真实。所谓说真实语，乃显示人乃真实。无色者，乃从三无色界所生。所谓非有想非无想，乃生于有顶天。所谓无想者，乃以灭尽定与无想定，清净真实之想。所谓离贪者，乃究竟之涅槃。以解脱之方便为先，和合一致者，乃僧伽。如是，于某处，以心不稳而聚集者，乃众。以同类聚集者，乃集。为令众多之中之少数者通达，而聚集为弟子者，乃眷属。所谓戒律等，戒律乃与自性之罪过相违之自性，律仪乃与非时食等罪过相违者。彼等令身体受苦，侍奉五火等，身体。
English
This is the artificial thought of "May they not know our thoughts." Those who have the five superknowledges, except for those who have exhausted defilements, are those who possess the five superknowledges, namely, the divine eye, the divine ear, the realm of magical power, knowledge of past lives, and death and birth. The shoulder of a mountain is one who has the protection of a mountain. How can they circle this earth with seven suns? Here, some say it is the power of Mara, while others say it is the power of the swift-footed medicine. As for what is called friend, non-friend, and neutral, all worldly people have three sides: the side of friends, the side of non-friends, and the side of neutrals. The so-called "Please speak the truth" is a prayer that puts truth first, that is, seeking its meaning. The so-called "exhalation" is that they have developed faith. As for "by what true words" and so on, the words immediately cut off by speaking the truth show the truth that abides in things, and by speaking the truth, it shows that people are true. The formless is born from the three formless realms. The so-called neither perception nor non-perception is born at the peak of existence. The so-called non-perception is the clear and correct perception through cessation and the attainment of non-perception. The so-called being free from attachment is the ultimate nirvana. Those who have taken the means of liberation as a priority and are united in harmony are the Sangha. Thus, in some places, those who gather because their minds are unstable are the assembly. Those who are gathered by commonality are the gatherings. Those who gather as disciples in order to understand some of the many are the retinue. As for what is called morality and so on, morality is the nature that is contrary to the faults of nature, and discipline is contrary to the faults of untimely food and so on. They afflict the body, serve the five fires, and so on, the body.