Tibetan
་ཆེན་པོ་སྐྱོ་བ་བསྐྱེད་པའི་དོན་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་དེ་སྐད་དུ་གསུང་པ་ཡིན་ནོ། །རྣག་དང་ཁྲག་འཛག་པ་ནི་ཀུན་ནས་འཛག་པར་གྱུར་པའོ། །རྣག་དང་ཁྲག་ཁྱད་པར་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། །སྲིན་བུའི་རིགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། སྲིན་བུའི་རིགས་བརྒྱ་ཕག་དུ་མས་གང་བ་དང༌། སྦྲང་བུའི་ཚོགས་དུ་མ་འཕུར་ཞིང་འབབ་པས་ཁྱབ་པར་གྱུར་པ་སྟེ། འཕུར་བ་ནི་སྟེང་དུ་ལྡིང་བ་ཡིན་ལ། འབབ་པ་ནི་འོག་ཏུ་ལྟུང་བར་གྱུར་པའོ། །རབ་ཏུ་མནམ་པ་ནི་རྣག་དང་ཁྲག་ཤིན་ཏུ་དྲིང་བར་གྱུར་པའོ། །ལྟ་མི་འདོད་པ་ནི་ལྟ་བར་དོད་པ་མ་ཡིན་པའོ། །བལྟས་ན་མི་སྡུག་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བལྟས་པའི་སྒོ་ནས་འདོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའོ། །ཤིན་ཏུ་འཇིགས་སུ་རུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིགས་པར་བྱེད་པ་དང་སྨད་པར་བྱ་བའི་གནས་ཡིན་ནོ། །འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་མ་ཡིན་པ་དེ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཉོན་མོངས་པ་མ་སྤངས་པ་ལ་འཇིགས་པར་བྱེད་པ་དང༌། མྱ་ངན་བྱེད་པ་དང༌། སྐྱོ་བར་བྱེད་པའོ། །གས་པ་ནི་བགས་པ་གས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྩུབ་པ་ནི་རེག་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཤིན་ཏུ་རྩུབ་པ་ནི་མཐོང་ན་ཡིད་དུ་འོང་བ་མ་ཡིན་པའོ། །ཁ་དོག་དུ་མ་ནི་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ལ། དབྱིབས་སྣ་ཚོགས་ནི་ཁ་དོག་རིང་པོ་ལ་སོགས་པའི་འབྱོར་བ་དང་ལྡན་པའོ། །བདེ་བ་ནི་འདོད་པར་བྱེད་པའོ། །ལས་ངན་པས་ཉེས་པར་མངོན་པར་བསྒྲུབས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་དགེ་བའི་ལས་ཀྱི་ཉེས་པ་ལས་སྐྱེས་པར་གྱུར་པའོ། །ལུང་བསྟན་དུ་གསོལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཤིན་ཏུ་དམན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལན་གཉིས་བརྗོད་པའོ། །བདག་དུས་གང་གི་ཚེ་ན་ཀླུའི་གནས་ནས་ཐར་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལུང་ བསྟན་དུ་གསོལ་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ལུང་སྟོན་པར་མི་མཛད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིར་རྒྱུད་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཡིན་ན་ཅིའི་ཕྱིར་ལུང་སྟོན་པར་མི་མཛད་ཅེ་ན། འདིར་སྨྲས་པ། ལས་བྱས་ཤིང་བསགས་པ་ཆུད་མི་ཟ་བ་དང༌། ཞིང་དམ་པ་ལ་ཁྱད་དུ་བསད་པ་ལས་སྡུག་བསྔལ་དྲག་པོ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་བསྟན་པར་བྱ་བར་བཞེད་པ་དང༌། འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་འབྱོར་བ་ལ་མངོན་པར་འདུན་པ་དག་གི་དོད་པ་དོར་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང༌། ལྷག་མ་འཁོར་བ་ལ་སྐྱོ་བ་བསྐྱེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ལུང་མ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །སྡེ་སྣོད་གསུམ་པ་ནི་གཞུང་དོན་གྱི་སྒོ་ནས་འཛིན་པ་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ནི་སྡེ་སྣོད་གསུམ་པའོ། །སྡོང་པའི་ཕྱིར་འཇུག་པ་ཡིན་པས་ན་སྤོང་སྟེ། གང་ཞིག་སེམས་འདུལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བརྩོན་པར་གྱུར་པའོ། །འདི་ལ་སྲོག་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སྲོག་ནི་འདིར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་འདོད་དོ། །འཚོ་བ་ནི་དབུགས་འབྱུང་བ་དང་རྔུབ་པ་ཡིན་ནོ། །ཀ་ཏྱ་ཡ་ནའི་རྒྱུད་ཡིན་པས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲང་སྲོང་ཀ་ཏྱ་ཡ་ན་དེའི་དྲུང་དུ་སྐྱེས་པས་ན་ཀ་ཏྱ་ཡ་ན་ཞེས་བྱའོ། །འཇིག་རྟེན་འདི་ནི་གཉིས་ལ་བརྟེན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་བརྟེན་པ་རྣམ་པ་གང་གིས་ཤེ་ན། ཡོད་པ་ཉིད་དང་མེད་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཡོད་པ་ནི་རྟག་པར་ལྟ་བ་ཡིན་ལ། མེད་པ་ཉིད་ནི་ཆད་པར་ལྟ་བ་ཡིན་ཏེ། གཅིག་ནི་རྟག་པར་སྨྲ་བ་ཡིན་ཞིང༌། གཅིག་ནི་ཆད་པར་སྨྲ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་འདིར་འགྱུར་རོ། །ཕལ་ཆེར་ནི་མང་དུ་སྟེ། ཐམས་ཅད་དེ་ལྟ་བུའི་རྣམ་པས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཅིའི་ཕྱིར་ཡང་དེ་ལྟར་རྟེན་པར་བྱེད་ཅེ་ན། དེའི་ཕྱིར་སྲུང་པོ་དང་ཉེ་བར་ལེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་འདི་དག་ནི་ཕུང་པོ་དང་ཉེ་བར་ལེན་པས་ཟིན་པ་དེའི་ཕྱིར་གཉིས་ལ་བརྟེན་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཕུང་པོ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་མ་གཏོགས་པར་སྐྱེ་བའི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ལ། ཉེ་བར་ལེན་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཡིན་ཏེ། ཕུང་པོ་དང་ཉེ་བར་ལེན་པ་ནི་ཕུང་པོ་དང་ཉེ་བར་ལེན་པ་སྟེ། དེ་དག་གིས་ཟིན་པ་ནི་གཞན་གྱི་དབང་དུ་གྱུར་པའམ། ཁྱབ་པར་གྱུར་པའོ།། དེ་ལྟར་དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་ནང་གི་གཉིས་པོ་དེ་དག་འགའ་ཞིག་ཏུ་ཡང་ཉེ་བར་མི་འགྲོའོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །གང་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། སེམས་ཀྱི་གནས་དང་མངོན་པར་ཞེན་པའི་བག་ལ་ཉལ་ནི་འདི་ལྟར་ཡུལ་དག་ལ་འདིས་འདི་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱིའོ་ཞེས་ལྷག་པར་གནས་པས་ན་གནས་ཏེ་སྲིད་པ་ཡིན་ནོ། །མངོན་པར་ཞེན་པ་སྨོས་པས་ལྟ་བ་དག་བཟུང་བ་ཡིན་ནོ། །ཉེ་བར་མི་འགྲོ་བ་ནི་འདི་ལྟར་དེ་དག་ལ་བདག་ཉིད་ཀྱིས་འགྲོ་བར་མི་བྱེད་པའོ། །ཉེ་བར་མི་ལེན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཛིན་པར་མི་བྱེད་པའོ། །མི་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་བརྟན་པོར་མི་བྱེད་པའོ། །མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཛིན་པར་མི་བྱེད་པའོ། །བདག་མེད་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཙམ་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི། བདག་དང་བདག་གི་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཞེས་བྱ་བའི་ཡུལ་ལོ། །འདོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་པར་བྱེད་པས་སོ། །ཐེ་ཚོམ
Chinese
为了生起大厌离心，所以世尊才那样说。脓和血流淌，就是从各处流淌。脓和血有什么区别呢？提到名为“虫类”等等，就是说充满了成百上千种虫类，无数的苍蝇群飞舞降落，遍布各处。飞舞就是在上方盘旋，降落就是在下方坠落。散发恶臭就是脓和血非常腥臭。不愿看就是不愿意看。所谓看了也不悦意，就是说看了之后不是令人喜爱的。所谓非常可怕，就是令人恐惧和厌恶之处。所谓那些没有离贪者等等，就是说对于没有断除烦恼者来说，是令人恐惧、悲伤和厌恶的。破裂就是因为皮肤破裂。粗糙就是因为不能触摸。非常粗糙就是看到也不悦意。多种颜色就是具有蓝色等等的形态，各种形状就是具有长形等等的姿态。安乐就是令人喜爱的。所谓恶业所显现的过患，就是说从不善业的过患中产生的。所谓祈请授记等等，是因为非常低劣所以说了两遍。我什么时候才能从龙的处境中解脱出来，这就是祈请授记。世尊不作授记，这是要讲述因缘，如果世尊是遍知，为什么不作授记呢？这里说到，为了显示所作所积之业不会白费，以及在殊胜的田地里造罪会感受剧烈的痛苦，以及为了舍弃对于转轮王财富的贪求，以及为了使剩余的轮回生起厌离心，所以世尊没有作授记。三藏就是从经义的角度来执持，那就是三藏。树干
English
The Blessed One spoke in that way in order to generate great revulsion. The flowing of pus and blood is the flowing from everywhere. What is the difference between pus and blood? Mentioning "species of worms" and so on, it means being filled with hundreds and thousands of species of worms, and being covered by numerous swarms of flies flying and landing. Flying is hovering above, and landing is falling below. Reeking means that the pus and blood are extremely foul-smelling. Unwilling to look means not wanting to look. So-called unpleasant to look at means that it is not something to be desired by looking. So-called very frightening means it is a place of fear and disgust. So-called those who are not free from attachment, etc., means that for those who have not abandoned afflictions, it is a cause for fear, sorrow, and revulsion. Cracking is because the skin is cracking. Rough is because it cannot be touched. Very rough means that it is not pleasing to see. Many colors means having forms such as blue, and various shapes means having forms such as long. Comfort is what is desired. So-called faults manifestly accomplished by evil deeds means that it arises from the faults of unwholesome deeds. So-called requesting a prophecy, etc., is because it is very inferior, so it is said twice. When will I be liberated from the state of a naga? This is requesting a prophecy. The Blessed One does not make a prophecy, which is to say that the reason is to be stated here. If the Blessed One is omniscient, why does he not make a prophecy? Here it is said that the reason the Blessed One did not prophesy is to show that deeds done and accumulated are not wasted, and that experiencing intense suffering results from transgressing against a sacred field, and to abandon the desire for the wealth of a universal monarch, and to generate revulsion for the remainder of samsara. The Tripitaka is that which holds from the perspective of the meaning of the scriptures, that is the Tripitaka. The trunk
Chinese
因此，因为要进入，所以要舍弃，即为了调伏心而努力。此处的“无命”是指，命在此处意为识。生命是指呼吸的出入。因为是迦旃延的传承，所以称为迦旃延，即指从仙人迦旃延那里出生。 “此世间依赖于二”等，依赖于什么方式呢？ 说了“有”和“无”，有是常见，无是断见。一个是说常，一个是说断，此处的意义是这样转变的。 大部分是很多，但不是所有都是那样的形态，这是总结性的说法。为什么又那样依赖呢？ 因此说了守护者和近取等，因为这些世间被蕴和近取所束缚，所以说是依赖于二。 蕴是指除了烦恼之外的生之蕴等，近取是指烦恼。蕴和近取即是蕴和近取，被它们束缚是指被其他的力量所支配或遍布。 “如是彼”是指，如是内在的二者不会接近任何一方。什么呢？ 答：心的住处和现行执着的习气，如此对境，以此认为“这是我自己的”，特别安住，所以是住处，即存在。说了现行执着，就抓住了见。不接近是指，自己不趋向于它们。 “不近取”是指不执着。 “不住”是指不安住。“无现行执着”是指不执着。为了显示无我而说了痛苦，这仅仅是痛苦而已，不是我和我所。 “于此亦”是指痛苦的对境。“欲”是指想要。“犹豫”，
English
Therefore, because it is to enter, it must be abandoned, that is, to strive for the sake of taming the mind. The term "lifeless" here means that life here is intended as consciousness. Life is the exhalation and inhalation of breath. Because it is the lineage of Katyayana, it is called Katyayana, which refers to being born from the sage Katyayana. "This world relies on two," etc., in what way does it rely? It is said that "existence" and "non-existence" are mentioned, existence is the view of permanence, and non-existence is the view of annihilation. One speaks of permanence, and one speaks of annihilation, and the meaning here is transformed in this way. Mostly it is a lot, but not all are in that form, this is a summary statement. Why do they rely on it in that way? Therefore, the protector and the grasping are mentioned, because these worlds are bound by the aggregates and grasping, so it is said to rely on two. The aggregates refer to the aggregates of birth, etc., excluding afflictions, and grasping refers to afflictions. Aggregates and grasping are aggregates and grasping, and being bound by them means being dominated or pervaded by other forces. "Thus it is" means that the inner two do not approach any side. What is it? It is said that the abode of the mind and the latent tendencies of manifest clinging are such that with regard to objects, one particularly abides, thinking, "This is my own," so it is an abode, that is, existence. By mentioning manifest clinging, views are grasped. Not approaching means that one does not tend towards them oneself. "Not grasping" means not clinging. "Not abiding" means not abiding firmly. "Without manifest clinging" means not clinging. In order to show selflessness, suffering is mentioned, this is only suffering, it is not self or what belongs to self. "Also in this" refers to the object of suffering. "Desire" means wanting. "Hesitation,"
Tibetan
་དུ་གྱུར་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐེ་ཚོམ་བྱེད་པས་སོ། །ཕྱོགས་གཉིས་ཐོས་ནས་གང་ཞིག་ཡིད་ཆེས་པ་ནི་མངོན་པར་འདོད་པ་སྐྱེས་པར་གྱུར་པ། དེ་ནི་འདིར་འདོད་པ་ཡིན་ལ། ཇི་དེ་ལྟར་ཡིན་ནམ་འོན་ཏེ་དེ་ལྟར་མ་ཡིན། ཞེས་དོགས་པ་ནི་ཐེ་ཚོམ་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་གྱི་རྐྱེན་གྱིས་ཤེས་པ་ཁོ་ན་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིམ་གྱིས་དེས་པའི་ཤེས་པ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་གཞན་ལ་རག་ལས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཤེས་པ་གྲུབ་པར་གྱུར་ཏེ། བདག་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པའི་སྒོ་ནས་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་འདི་ལ་ཀ་ཏྱ་ཡ་ན་ཁྱོད་འདོད་པ་དང་གཞན་གྱི་རྐྱེན་གྱིས་ཤེས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པ་འདོད་པ་དང་ཐེ་ཚོམ་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ཏེ། ཡུལ་དེ་ལ་ཐེ་ཚོམ་དུ་གྱུར་པ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་ཤེས་པ་ན་དེ་ལ་ངེས་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གཞན་ལ་རག་ལུས་པར་གྱུར་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ཙམ་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་འདི་ཙམ་གྱིས་འདི་ལྟར་བདེན་པ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་ཕྱིར། ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ཡིན་ནོ། །འདི་ཙམ་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བར་ཐ་སྙད་བཏགས་པ་སྟེ། ཐ་སྙད་དུ་མཛད་ཅིང་རྣམ་པར་གཞག་པ་མཛད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ལས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འཇིག་རྟེན་གྱི་ཀུན་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་འཇིག་རྟེན་ནི་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་ཡིན་ལ་འཇིག་རྟེན་དེའི་ཀུན་འབྱུང་བ་ནི་རབ་ཏུ་སྐྱེ་བའོ། །དེ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་སྟེ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུའོ། །ཡང་དག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟག་པ་མེད་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་བལྟས་ཤིང་ཡོངས་སུ་གཅད་པར་བྱས་པར་གྱུར་ནའོ། །འཇིག་རྟེན་ནི་མེད་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་ཆད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་འདི་ནི་ཉེ་པར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་ཆོས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྡུག་བསྔལ་ཡིན་ལ། འདི་ལས་ཀུན་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་མ་འོངས་པའི་རྒྱུ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཀུན་འབྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་འདི་ལས་གཞན་དང་དེ་ལས་གཞན་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་དེའི་ཕྱིར་མེད་པ་སྤངས་པ་ཡིན་ནོ། །འགོག་པ་ཡང་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བལྟས་ན་ཡོད་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ། རྟག་པ་ཉིད་དུ་འཛིན་པ་ལྡོག་པ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་དངོས་པོ་རྣམས་འགོག་པ་མཐོང་བ་དེའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་དེ་
Chinese
名为“已成”者，即是疑惑之故。听闻两种观点后，相信其中哪一种，就是生起了明显的欲望。那就是此处的欲望。如若是那样，或者不是那样，这样的怀疑就是疑惑。所谓“并非仅由他缘而知”，是指次第增上的知识生起，因此成立了不依赖他缘的知识，因为是通过自己现量而现量的缘故。或者，对此迦旃延（梵文天城体：Kātyāyana，梵文罗马拟音：Kātyāyana，汉语字面意思：迦旃延），你说“欲望和并非由他缘而知”，是指痛苦等是欲望和疑惑，因为舍弃了对该境的疑惑之故。因此，在知晓时，必定是对其进行决定的缘故，并非是依赖于他缘。所谓“仅凭此”等等，仅凭此就能如实不颠倒地领会，是为正见。仅凭此，如来（梵文天城体：Tathāgata，梵文罗马拟音：Tathāgata，汉语字面意思：如来）也安立为正见， 作了安立和分别。所谓“那是什么原因呢”，意思是“从何处”的意思。所谓“世间的集起”等等，世间是指近取五蕴，而该世间的集起是指增长。那也是如实，如实如是。所谓“以正智慧”，是指以无漏的智慧观察并完全断除。所谓“世间是无有”，那样的断见是不对的，因为这是具有近取五蕴自性的法的果实，是痛苦。由于从此处生起，就以未来之因为主，是集起。因为五蕴从此生起，并且从它处生起，因此舍弃了无有。如果如实地观察灭，也不是有，因为执着常恒会颠倒，因为见到事物灭尽的缘故。因此，那
English
That which is called "become" is because of doubt. After hearing two views, believing in which one is the arising of manifest desire. That is the desire here. If it is so, or if it is not so, such doubt is doubt. The saying "not only known by other causes" means that gradually increasing knowledge arises, therefore knowledge that does not depend on other causes is established, because it is manifest through one's own direct perception. Or, to this Katyayana, you say "desire and not known by other causes," which means that suffering and so on are desire and doubt, because doubt about that object is abandoned. Therefore, when knowing, it is necessarily to determine it, and it is not dependent on other causes. The saying "only by this" and so on, only by this can one comprehend truthfully and without inversion, which is right view. Only by this, the Tathagata also establishes it as right view, He made the establishment and distinction. The saying "what is the reason for that" means "from where." The saying "the arising of the world" and so on, the world refers to the five aggregates of clinging, and the arising of that world refers to growth. That is also as it is, as it is in reality. The saying "with right wisdom" means observing and completely cutting off with undefiled wisdom. The saying "the world is non-existent," such annihilationism is not correct, because this is the fruit of the Dharma that has the nature of the five aggregates of clinging, it is suffering. Because it arises from here, it is the cause of the future, it is arising. Because the five aggregates arise from this, and arise from elsewhere, therefore non-existence is abandoned. If one observes cessation as it is in reality, it is also not existent, because clinging to permanence will be reversed, because one sees the cessation of things. Therefore, that