Tibetan
་མཆོད་བའི་རྒྱུ་ཅན་དྲི་ལ་སོགས་པ་དེ་བླངས་ཤིང་བཟུང་ནས་དུལ་བར་གནས་ཤིང་དེས་འདི་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱའོ་ཞེས་སེམས་ཀྱིས་བསམས་ནས་བསྙེན་བཀུར་བྱ་བ་བསྟན་ཏོ། །གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྲོག་ཤིང་ལ་འཕང་ལོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་དང་པོ་ནི་ཚད་ཆེན་པོར་བྱ་ཞིང་གཉིས་པ་ནི་དེ་ལས་ཅུང་ཞིག་གིས་ཆུད་བ་ཡིན་ལ་གསུམ་པ་དང་བཞི་པ་ཡང་དེ་བཞིན་ཏེ། རིམ་པ་ལྟར་འཕང་ལོ་ཟླུམ་པོར་བྱའོ། །ཆར་ལས་སྐྱོབ་པའི་ཐབས་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གདུགས་ཡིན་ཏེ། ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྟེང་དུ་གཞག་པར་བྱ་བ་རྫས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གི་རྣམ་པ་ཀུན་ནས་ཟླུམ་པའོ། །སོ་སོར་སྐྱེ་བོ་དག་ཉེས་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་དགེ་བ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དགེ་བ་ཅན་ཏེ། ཉིས་བྱས་ཅན་གྱི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཡང་མི་བྱེད་པ་གང་ཡིན་བ་དེ་ལ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་དགེ་བ་ཅན་ཞེས་བྱའོ། །བྱི་བོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱན་དང་བྲལ་བའོ། །ཇི་ལྟར་བཞུགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡིན་ལ་དེ་དག་གི་ཡང་ཇི་ལྟར་དེ་གཉིས་གྲལ་རིམ་གྱིས་འདུག་པར་གྱུར་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་རྟེན་ཡང་བྱའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གཡས་ཕྱོགས་སུ་ཤཱ་རིའི་བུ་འདུག་པར་གྱུར་ལ། གཡོན་ཕྱོགས་སུ་ནི་མཽད་གལ་གྱི་བུ་ཞེས་རྗོད་པར་བྱེད་པའོ། །ཤིན་ཏུ་ཡིད་ཆེས་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཡིད་བརྟན་པས་སོ། །གྲུ་བོ་ཆེ་ལེགས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྙེད་པ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་པའོ། །འགྲོ་བར་བྱེད་པའི་དོན་གྱིས་ན་ཐེག་པ་ཡིན་ལ། རྫས་འཛིན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་སྣོད་ཡིན་པ་དེ་བས་ན་གྲུ་ཞེས་བྱའོ། །སྦྱིན་པ་ནི་རྗེས་སུ་གཟུང་བའི་དོན་ལ། བསོད་ནམས་ནི་མཆོད་པའི་དོན་ཡིན་བའམ། སྦྱིན་པ་ནི་སྦྱིན་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་ལ། བསོད་ནམས་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་ནོ། །བརྡུང་བར་བྱ་བ་ནི་བརྡུང་དུ་རུང་བའོ། །ཤིང་འཛམ་བུའི་གྲིབ་མ་ནི་ཤིང་འཛམ་བུའི་གྲིབ་མ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཟག་བ་མེད་པ་དང་འདྲ་བའི་བསམ་གཏན་དང་པོ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ནས་བཞུགས་པ་དེའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ དཔའི་ལུས་ཅི་འདྲ་བ་དེའི་རྣམ་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་བྱས་པའི་སྐུ་གཟུགས་སོ། །སྨད་པར་བལྟ་བས་ན་ཞེས་བྱ་བར་ལྟ་བ་སྟེ། རྣམ་པ་གཞན་དུ་གནས་པའི་དངོས་པོ་དེ་ལ་རྣམ་པ་གཞན་དུ་ཡོངས་སུ་གཅད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཉེས་པར་ཐོས་པ་དང༌། ཉེས་པར་དོགས་པ་ཡང་དེ་དང་འདྲའོ། །མགོ་འོག་ཏུ་བལྟས་པ་ནི་བག་ཚ་བའོ། །སྐེམ་པ་ནི་ཤ་ཡོངས་སུ་ཟད་པར་གྱུར་པའོ། །རིད་པ་ནི་བྱ་བ་བྱེད་པའི་ནུས་པ་ཆུང་བའོ། །རྙེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟི་དང་བྲལ་བར་གྱུར་པའོ། །ལུས་མ་རྙེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་འཛིན་པའི་ནུས་པ་ཡང་མེད་པར་གྱུར་པའོ། །རྣལ་འབྱོར་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྲུབ་པ་ཡིན་ལ། ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི་མ་གྲུབ་པ་ཡིན་ཞིང་མི་བྱེད་པ་ནི་ཡོངས་སུ་དོར་བར་གྱུར་པའོ། །མ་བརྗེད་པ་ལ་དྲན་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །སྐབས་འབྱེད་པ་ནི་ལྟུང་བ་གླེང་བའི་སྐབས་འབྱེད་པར་བྱེད་པའོ། །དམ་བཅའ་བར་བྱེད་པ་ནི་ཉེས་པར་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པས་སྒྲོ་འདོགས་པ་བཟློག་པར་རོ། །གདམས་ངག་ནི་ལམ་སྒོམ་པའི་ལུང་ཕོག་པའོ། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་བཱ་རཱ་ཎ་སཱི་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས་རིང་པོ་མ་ལོན་པར་ཚངས་པ་ཆེན་པོས་གསོལ་བ་བཏབ་སྟེ། ཆོས་བསྟན་པར་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པར་མཁྱེན་ནས་ཀུན་ནས་འཚོ་བྱེད་ཀྱི་མདུན་དུ་བཱ་རཱ་ཎ་སཱིར་གཤེགས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འདིར་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་སྟེ། སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་གྱི་དབང་གིས་ལྔ་སྡེ་ལས་བརྩམས་ཏེ། ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ནས་བརྟས་པའི་འཇིག་ཚོགས་སུ་ལྟ་བ་སྔོན་དུ་སོང་བ་ཅན་གྱི་ཉོན་མོངས་པའི་ཚོགས་འཇོམས་པར་བྱེད་པའི་མདོ་སྡེ་འདི་གསུངས་པ་ཡིན་ལ། དེ་ལ་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་གསུམ་དང་བགྲང་བར་ཤིན་ཏུ་དཀའ་བ་བརྒྱས་བསྒྲུབས་པའི་ཆོས་ཀྱི་གཏེར་ཆེན་པོ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་འདི་ནི་ཀུན་ཤེས་ཀཽཎྜི་ནྱ་ལ་སོགས་པས་ཡང་དག་པར་བགོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་མདོ་སྡེ་བསྡུས་པའི་དོན་བརྗོད་པ་འདིས་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མདོ་བརྗོད་པའི་དགོས་པ་ཡང་གསལ་པོ་ཁོ་ནར་མཛད་པ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བསྟན་པ་ཐམས་ཅད་ནི་སྐྱེ་བོ་གདུལ་བྱ་རྗེས་སུ་གཟུང་བའི་མཆོག་ཀྱང་གདུལ་བྱ་དག་ ཉོན་མོངས་པའི་ཉེས་པ་མ་ལུས་པ་ལས་གྲོལ་བར་མཛད་པ་ཡིན་ཏེ། གདུལ་བྱ་རྣམས་ཀྱིས་འཇིག་ཚོགས་སུ་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པའི་ཚོགས་དྲུངས་མ་ཕྱུང་བར་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་ཟད་ཅིང་སྤངས་པའི་ཤེས་པ་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ལྔ་སྡེ་སྔོན་གྱི་སྐྱེ་བར་གོམས་པའི་ཐར་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་ཕྱིར་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པའི་ཚོགས་མ་ལུས་པར་ཟད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དད་པ་མཆོག་ལ་སོགས་པ་སྐྱེས་པ་དག་ལ་བརྩམས་ནས་མདོ་སྡེ་འདི་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །མདོ་སྡེའི་རྗོད་པར་བྱེད་པའི་དགོས་པ་ཡང་དག་པར་བསྟན་ནས། ཚིག་གི་དོན་གྱི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ཡང་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགོས་པ་སྟོན་པའོ། །བཱ་རཱ་ཎ་སཱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆུ་བོ་ལ་བཱ་རཱ་ཎ་སཱི་ཞེས་བྱ་སྟེ། གང་ད་ལྟར་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་འཇིག་རྟེན་པ་དག་གིས་བཱ་རཱ་ཎ་སཱི་ཞེས་ཡང་དག་པར་ཤེས་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་འཁྲུངས་པའི་ཚེ་ན་ནི་བ་ར་ཀ་ཞེས་མིང་འདོགས་སོ། །བཱ་རཱ་ཎ་སཱི་དེ་དང་ཐག་མི་རིང་བ་ན་ཡོང་པའི་ཁང་ཁྱེར་དེ་ལ་བཱ་རཱ་ཎ་སཱི་ན་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཐག་ཉེ་བ་དབང་དུ་བྱེད་པའོ། །བཞུགས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སྟེའི་སྒྲ་ནི་འདས་པའི་དུས་ཉིད་སྟོན་པར་བྱེད་པའོ། །འདི་ལྟར་བཞུགས་པ་དང་གཟིམས་པ་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བས་རྣམ་པ་ཡོད་པ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་འདིར་བཞུགས་པ་ཙམ་ལ་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་བཞུགས་ན་ས་མདོ་སྡེ་འདི་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བཞུགས་ནས་ཆོས་སྟོན་པར་མཛད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་བཞུགས་གདན་ཤུགས་ཀྱིས་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །དྲང་སྲོང་སྨྲ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་དྲང་སྲོང་ནི་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་གང་དུ་ཆོས་གསུངས་བར་མཛད་པ་དེ་ནི་དྲང་སྲོང་སྨྲ་བའི་གནས་ཡིན་ཏེ། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀྱང་ཇི་ལྟར་སོ་སོར་ངེས་པའི་རྡོ་རྗེའི་གདན་ཁོ་ན་ལ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་བརྙེས་པར་མཛད་པ་དེ་བཞིན་དུ་སོ་སོར་ངེས་པའི་ཡུལ་དེ་ཉིད་ལ། མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པའི་རྒྱུན་རྣམ་པར་གཅོད་པར་བྱེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་ བར་མཛད་པའོ། །ཡང་ན་དྲང་སྲོང་དག་གི་སྤྱོད་པ་དང༌། སྤྱོད་ཡུལ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གནས་ཀྱི་མཆོག་དེ་ལ་དྲང་སྲོང་སྨྲ་བ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །རི་དགས་རྒྱུ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རི་དགས་དག་ཡིད་བརྟན་པས་སྤྱོད་ཅིང་གནས་པའི་དོན་དུ་རྒྱལ་པོས་ས་ཕྱོགས་དེ་བཏང་བའི་ཕྱིར་རི་དགས་རྒྱུ་བ་ཞེས་བྱའོ། །དེའི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཆད་པའི་གནས་སྟོན་པ་སྟེ། གནས་དེ་ཉིད་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མདོ་སྡེ་འདི་གསུངས་པ་ཡིན་གྱི་གཞན་དག་ཏུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་དེ་ནི་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །དགེ་སློང་ལྔ་སྡེ་དག་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་འདི་ལྟར་ལྔ་སྡེ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་ལྔ་པོ་དེ་དག་གི་གྲངས་བརྗོད་པ་ཡིན་ལ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་མིང་དེ་དག་རེ་རེ་ལ་ཡང་གནས་པ་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་དྲུག་སྡེ་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུའོ། །དེའི་ཕྱིར་འདི་སྐད་དུ། དེའི་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་ལྔ་སྡེ་ལ་བོས་ཏེ་ཞེས་ལྷག་མ་དང་བཅས་པ་འདི་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བོས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སེམས་གཏོད་པ་ལ་རྣམ་པར་སྤྱོད་པར་མཛད་པའོ། །འདི་ནི་སྡུག་བསྔལ་འཕགས་པའི་བདེན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་འཚེ་བས་གཙེས་པའི་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མདོ་གཞན་བཤད་པར་འགྱུར་བ་ལ་དགོངས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་དག་ངས་འདི་ནི་སྡུག་བསྔལ་འཕགས་པའི་བདེན་པའོ་སྙམ་དུ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སྔོན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐུགས་སུ་ཆུང་པའི་གོང་དུའོ། །ཆོས་མ་ཐོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་གཞན་གྱིས་ལུང་ཕོག་པ་མེད་པར་ཐུགས་སུ་ཆུད་པ་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལའོ་སྙམ་དུ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་སྡུག་བསྔལ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་ཡོངས་སུ་བཅད་པར་གྱུར་པ་ན་རང་བཞིན་གྱི་རྣམ་པའི་བྱེ་བྲག་ངེས་པའི་དོན་ཡིན་ཏེ། སྡུག་བསྔལ་ལ་སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། འཕགས་པའི་བདེན་པ་ལ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་ཞེས་ངའི་མིག་སྐྱེས་སོ་ཞེས་སྦྱར་བར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ངས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ལ་སྦྱོར་བ་ཡིན་ཏེ། འདི་བདག་སྟོན་པའི་ཆོས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་རབ་ཏུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མངོན་པར་རྫོགས་ པར་སངས་རྒྱས་ནས་རིང་པོ་མ་ལོན་པར་མདོ་སྡེ་འདི་གསུངས་པ་དེའི་ཕྱིར་དེའི་ཚེ་ན་བདེན་པ་མཐོང་བའམ། དགྲ་བཅོམ་པར་གྱུར་པ་གཞན་འགའ་ཡང་མེད་པས་ལམ་འདིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བདེན་པ་གཟིགས་ནས་དགྲ་བཅོམ་པར་གྱུར་ཏོ། །ཞེས་དེ་ཉིད་ཁོ་ན་ལ་སྟོན་པར་མཛད་པ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཚེ་ལམ་འདིས་ཉན་ཐོས་གཞན་དག་གིས་ཀྱང་དགྲ་བཅོམ་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་གཉི་ག་ལ་སྟོན་པའི་ཚེ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་སྟོན་པར་མཛད་པར་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི། འབོད་པའི་ཚིག་ཡིན་ཏེ། བོས་པ་ཡང་སེམས་མཉམ་པར་གཞག་པ་ལ་སྦྱར་བའི་ཕྱིར། འདིར་འདི་སྐད་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མ་མཐོང་བ་དང༌། གསོལ་བ་དང༌། བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་དག་ལ་ཅིའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་ལྔ་སྡེ་དག་ཅེས་གསུངས་ཤེ་ན་འདི་ལ་ཉེས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། སློང་བའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་ཞེས་གསུངས། ལྔ་སྡེ་དེ་དག་ཀྱང་ཆོས་བཞིན་གྱིས་སློང་བའི་སྤྱོད་པས་སྲོག་འཛིན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་དག་ཅེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་དགེ་སློང་གི་དངོས་པོར་གྱུར་པ་ལ་དགོངས་ནས། བཅོམ་ལྡན
Chinese
拿着供养的物品，如香等，安住于调伏，心中想着以此来侍奉他，从而展示了侍奉之法。按照顺序，对于被称为生命之树的轮辐等，第一个要做得尺寸大，第二个要比第一个略小，第三个和第四个也是如此。按照顺序，轮辐要做成圆形。因为是遮挡雨水的手段，所以是伞。要放置在一切之上，是物体差别的各种形状都是圆形的。各个凡夫因为没有过失，所以是善的，因此是具有善的。不做任何双重过失的，就被称为各个凡夫的善者。所谓的“无饰”就是没有装饰。所谓的“如何安住”就是如来，而他们的那两位如何按顺序坐着，涅槃的所依也要那样做。世尊的右边是舍利子，左边是目犍连之子。所谓“要非常相信”就是信任。所谓“大船很好”就是获得了利益。因为是行走之义，所以是乘，因为是容纳物品，所以是器皿，因此称为船。布施是随顺摄受之义，福德是供养之义，或者布施是布施的自性，福德是戒律的自性。要捶打的就是可以捶打的。阎浮树的树荫是指在阎浮树的树荫下，菩萨入于无漏且如同禅定一般的初禅，安住于彼时，菩萨的身体是怎样的，就按照那个形象制作的身像。所谓“以轻蔑的眼光看”就是看，因为要将处于另一种状态的物体完全割裂成另一种状态。听错的和怀疑的也与此相同。头朝下看是羞愧。消瘦是指肉完全耗尽。憔悴是指做事情的能力很小。
English
Having taken and held the objects of offering, such as incense, and abiding in tamedness, thinking in the mind, 'I shall serve him with this,' thus showing the method of serving. In order, for the spokes called the life-tree, etc., the first should be made large in size, the second should be slightly smaller than that, and the third and fourth are also the same. In order, the spokes should be made round. Because it is a means of protecting from rain, it is an umbrella. It should be placed on top of everything, the various shapes of the object's differences are all round. Individual ordinary beings are virtuous because they are without fault, therefore they are virtuous. Whoever does not commit any double faults is called a virtuous individual ordinary being. The so-called 'unadorned' means without decoration. The so-called 'how to abide' is the Thus-Gone One, and how those two are seated in order, the support of Nirvana should also be done in that way. On the right side of the Bhagavan is Shariputra, and on the left side is Maudgalyayana's son, as it is said. The so-called 'have great faith' means with trust. The so-called 'the great ship is good' means having obtained benefit. Because it is the meaning of going, it is a vehicle, because it holds objects, it is a vessel, therefore it is called a ship. Giving is the meaning of following and receiving, merit is the meaning of offering, or giving is the nature of giving, and merit is the nature of discipline. What is to be beaten is what can be beaten. The shade of the Jambudvipa tree refers to the Bodhisattva abiding in the shade of the Jambudvipa tree, having entered into the first dhyana, which is stainless and like meditation, and at that time, the body of the Bodhisattva is like what, the statue is made in accordance with that form. The so-called 'looking with contempt' means looking, because the object in another state is to be completely severed into another state. Hearing wrongly and doubting are also the same as this. Looking head down is shame. Emaciation means the flesh is completely exhausted. Withered means the ability to do things is small.
Chinese
“ྙེད་པ་”被称为是与光辉分离。“未获得身体”被称为是连保持身体的能力也没有了。瑜伽是禅定成就，而作意是没有成就，不作意是完全舍弃。对于不忘失，则宣说了忆念。开示场合是开示堕落的场合。承诺是为了遣除以恶见等所作的增益。诀窍是击中修道之要害。 佛陀薄伽梵在瓦拉纳西等处，薄伽梵现证菩提后不久，大梵天祈请，得知佛陀应允说法，于是世尊前往鹿野苑面见阿若憍陈如等五比丘，宣说了等等，这即是此处所说的转法轮。凭借往昔的愿力，从五比丘开始，为了摧毁从无始时以来增长的、以有身见为首的烦恼之蕴，宣说了此经。这是以三大阿僧祇劫和难以计数的百劫所成就的伟大佛法宝藏。因为这是由具遍知的憍陈如等如实分判的缘故。因此，通过这部经的要义的阐述，也清楚地表明了世尊宣说此经的必要性。因为世尊的一切教法，都是为了摄受可调伏的众生，并且使这些可调伏的众生从一切烦恼的过患中解脱。如果可调伏的众生没有连根拔除有身见等烦恼之蕴，那么他们将无法获得一切随顺之行完全灭尽和断除的智慧。因此，世尊为了使五比丘在过去世串习的、与解脱分相应的善根完全成熟，为了使见道所断的烦恼之蕴完全灭尽，从而为生起殊胜的信心等而宣说了此经。经的宣说的必要性也得到了如实的阐明。
English
The term "ྙེད་པ་" is used to describe the state of being separated from radiance. "Not having obtained a body" refers to the state of lacking even the ability to maintain a body. Yoga is the accomplishment of meditative absorption, while attention is not accomplished, and non-attention is complete abandonment. For non-forgetfulness, mindfulness is taught. Revealing the occasion is to reveal the occasion for discussing downfalls. Making a commitment is to avert the imputation caused by wrong views and the like. The key instruction is to strike the vital point of the path of meditation. The Buddha, the Bhagavan, in Varanasi and other places, not long after the Bhagavan had attained complete enlightenment, was requested by the Great Brahma to teach the Dharma. Knowing that the Buddha had accepted to teach, the Bhagavan went to Varanasi to meet with the five disciples, including Kaundinya, and spoke, and so forth. This is what is meant here by turning the wheel of Dharma. By the power of past aspirations, starting with the five disciples, this sutra was spoken to destroy the aggregates of afflictions, with the view of the aggregates as foremost, which had been accumulated since beginningless time. This is the great treasure of the Dharma, accomplished by three countless eons and countless hundreds of eons. Because this is truly distinguished by the all-knowing Kaundinya and others. Therefore, through this explanation of the meaning of the condensed sutra, the necessity of the Bhagavan's speaking of the sutra is also clearly shown. Because all the teachings of the Bhagavan are to take hold of beings who can be tamed, and also to liberate these beings who can be tamed from all the faults of afflictions. If the beings to be tamed do not eradicate the aggregates of afflictions, such as the view of the aggregates, then they will not be able to obtain the wisdom that completely exhausts and abandons all conforming actions. Therefore, the Bhagavan, in order to fully ripen the roots of virtue that are in accordance with the part of liberation that the five disciples were accustomed to in past lives, and in order to completely exhaust the aggregates of afflictions to be abandoned by seeing, thus spoke this sutra for those who have generated supreme faith and so forth. The necessity of speaking the sutra has also been truly clarified.