Tibetan
་དེ་ལ་བྱའོ། །དུས་དེ་སྲིད་ཙམ་དུ་བྱེད་པར་གྱུར་པ་རབ་ཏུ་བྲལ་བ་ཞེས་བྱ་བའམ། ཡང་ན་འདོད་པའི་ཡུལ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འདོད་པ་ཡིན་ལ། འདོད་པར་བྱ་པའི་གཟུགས་ཉིད་ཡོང་པའི་ཕྱིར་མཛའ་བ་ཡིན་ཞིང༌། སྡུག་པའི་རྒྱུ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དགའ་བའོ། །ཡིད་ཀྱིས་སྐད་ཅིག་ཙམ་ཡང་མི་གཏོང་བའི་ཕྱིར་ཡིད་དུ་འོང་བའོ། །དེ་དང་ལྷན་ཅིག་ཡུལ་གཞན་དུ་སོང་བ་ལས་བྲལ་བ་ནི་སྣ་ཚོགས་སུ་འབྱུང་བ་ཡིན་ལ། གཞན་དང་བྲལ་བ་ནི་མེད་པར་འབྱུང་བའོ། །ཤིན་ཏུ་བསྐལ་པའི་རྒྱུད་ ཁམས་གཞན་དུ་སྐྱེས་པ་ལས་བྲལ་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་བྲལ་བ་ཡིན་ལ། ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལས་བྲལ་བ་ནི་རབ་ཏུ་བྲལ་བའོ། །ཡང་ན་ལྐོག་ཏུ་ཡང་འདོད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སྡུག་པ་ཡིན་ལ། དབང་པོ་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་དགའ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མཛའ་བ་ཡིན་ཞིང༌། སྐད་ཅིག་མ་ཙམ་ཡང་ཐ་དད་པར་གནས་པས་སྐྱོ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དགའ་བའོ། །ཡིད་ཀྱིས་ཀུན་ནས་འཁྱུད་ཅིང་གནས་པའི་ཕྱིར་ཡིད་དུ་འོང་བ་སྟེ། དེ་དག་དང་ལྷན་ཅིག་མཐོང་བའི་སྤྱོད་ཡུལ་ལས་ཤིན་ཏུ་འདས་པ་ཙམ་གྱིས་བྲལ་བ་ནི་སྣ་ཚོགས་སུ་འབྱུང་བ་ཡིན་ལ། ལྡོག་པར་ནུས་པའི་ཡུལ་གཞན་དུ་སོང་ནས་བྲལ་བ་ནི་མེད་པར་བྱུང་བའོ། །ཡུལ་གཞན་དུ་སོང་བའི་སྒོ་ནས་ལྡོག་པར་མི་ནུས་པའི་འབྲལ་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་བྲལ་བ་ཡིན་ལ། །འཆི་བ་ལས་བྲལ་བ་ནི་རབ་ཏུ་བྲལ་བའོ། །ཤིང་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཆེན་པོ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཚད་ཆེན་པོར་གྱུར་པ་ཡིན་ལ། དེའི་རྩ་བ་ཤིན་ཏུ་བརྟན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རྩ་བ་དང་ལྡན་པའོ། །ཡལ་ག་སྐྱེ་བའི་ཕྱོགས་ལས་འོག་ཏུ་གྱུར་པ་དང༌། རྩ་བའི་ཆ་ལས་སྟེང་དུ་གྱུར་པ་ནི་སྡོང་པོའི་སྒྲས་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སྡོང་པོ་དང་ལྡན་པའོ། །ཤིན་ཏུ་གཅད་པར་དཀའ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སྙིང་པོ་དང་ལྡན་པའོ། །གསེར་ལ་སོགས་པའི་རི་ནི་རིན་པོ་ཆེའི་རི་ཡིན་ལ། རྩེ་མོ་ནི་ཕུང་པོར་གྱུར་པའོ། །ཤིན་ཏུ་མཐོ་བའི་འདབ་མ་ལྷགས་པའི་ཕྱིར་དང༌། རིའི་རྩེ་མོ་རྙིལ་བའི་ཕྱིར་ཤིང་དང༌། རི་དེ་བཞིན་དུ་ཡུན་རིང་པོ་གནས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཤིན་ཏུ་མཐོ་བའི་འདབ་མའི་དཔེ་དང༌། རི་ཆེན་པོའི་རྩེ་མོའི་དཔེས་ཤཱརིའི་བུ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡིན་ལ། དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་གི་དཔེ་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རིའི་དཔེས་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱང་རིང་པོ་མི་ཐོགས་པར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཤིང་ལ་སོགས་པ་དཔེར་མཛད་པ་ཡིན་ནོ
Chinese
应该那样做。在那段时间里所做的，被称为极度分离。或者，因为是欲望的对象，所以是欲望。因为是欲望的对象，所以是友善。因为是痛苦的原因，所以是快乐。因为心中片刻也不放弃，所以是令人愉悦的。与此相伴，从前往他处分离，是多种多样的出现。与他者分离，是无有地出现。极度劫的延续，从出生于其他界分离，是极度分离。从完全的涅槃中分离，是完全分离。或者，即使是秘密的欲望本身，也是痛苦的。因为所有感官都显现出快乐，所以是友善。即使只是一瞬间也处于不同状态，因为令人厌倦，所以是快乐。因为心中完全拥抱并安住，所以是令人愉悦的。与这些相伴，仅仅是从所见之处极度超越的分离，是多种多样的出现。前往能够返回的其他境地而分离，是无有地出现。通过前往其他境地而无法返回的分离，是极度分离。从死亡中分离，是完全分离。所谓的大树等等，大是指极度巨大。因为它的根非常稳固，所以是具有根。从树枝生长的方向向下，以及从根部向上，是用树干这个词来表示的，因为具有这些，所以是具有树干。因为极难砍伐，所以是具有树心。金等山是珍宝山，山顶是堆积而成的。因为极高的树叶被风吹落，以及山顶崩塌，所以树和山一样，不会长久存在。同样，用极高的树叶的比喻，以及大山顶的比喻，表示舍利子已经完全涅槃。用如意树的比喻和珍宝山的比喻，表示世尊也不会很久就完全涅槃。为了说明这一点，所以用树等作为比喻。
English
That should be done. What is done during that time is called extreme separation. Or, because it is the object of desire, it is desire. Because it is the form to be desired, it is friendliness. Because it is the cause of suffering, it is joy. Because the mind does not abandon it even for a moment, it is pleasing. Being separated from going to another place along with it is a variety of occurrences. Being separated from others is occurring without existence. The extreme continuation of kalpas, being separated from being born in another realm, is extreme separation. Being separated from complete nirvana is complete separation. Or, even secret desire itself is suffering. Because all senses manifest joy, it is friendliness. Because it remains different even for a moment, because it is wearying, it is joy. Because the mind completely embraces and abides, it is pleasing. Being separated from the realm of seeing along with these, just by extremely transcending it, is a variety of occurrences. Being separated after going to another realm where it is possible to return is occurring without existence. Separation that cannot be returned through going to another realm is extreme separation. Being separated from death is complete separation. Regarding what is called a great tree, etc., great means being extremely large. Because its roots are very stable, it is possessing roots. What is below from the direction where branches grow and what is above from the root part is indicated by the word trunk, and because it possesses these, it is possessing a trunk. Because it is extremely difficult to cut, it is possessing a heartwood. Mountains of gold, etc., are jewel mountains, and the peak is a heap. Because the extremely high leaves are blown by the wind, and the mountain peak collapses, the tree and the mountain, likewise, will not last long. Similarly, the example of extremely high leaves and the example of the peak of a great mountain indicate that Shariputra has completely passed into nirvana. The example of the wish-fulfilling tree and the example of the jewel mountain indicate that the Bhagavan will also not be long before completely passing into nirvana. In order to explain this, trees, etc., are used as examples.
Tibetan
། །ཕྱོགས་གང་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤར་ལ་སོགས་པར་རོ། །ཐུགས་ལས་ཆུང་ངུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྲིན་ལས་ཆུང་བར་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་གདགས་པའི་མཛད་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ཡིན་ལ། །སེམས་ཅན་ལ་ཕན་གདགས་པ་ཡང་དགེ་སློང་ཤཱརིའི་བུས་བསྒྲུབས་པ་དེའི་ ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐུགས་ལས་ཆུང་བ་ཡིན་ནོ། །དེས་སྟོང་པར་མ་གྱུར་པར་མཐོང་བ་ནི། །གལ་ཏེ་དགེ་སློང་ཤཱརིའི་བུས་སྟོང་པར་མ་གྱུར་པའི་ཕྱོགས་དེ་ངས་ཀྱང་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་གདགས་པར་མཛད་པའི་ཕྱིར་སྟོང་པར་མ་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །བདག་ཉིད་ལ་གླིང་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་གླིང་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་ལས་ཡོངས་སུ་བསྲུང་བའི་ནུས་པ་དང་ལྡན་པའོ། །སྐྱབས་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལས་ཡོངས་སུ་སྐྱོབ་པ་ཉིད་དེ། བདག་ཉིད་གླིང་དང་སྐྱབས་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །ཆོས་ནི་བསྟན་པའི་ཆོས་དང༌། དོན་དམ་པའི་ཆོས་ཡིན་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་གླིང་དང་སྐྱབས་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །བདག་ཉིད་དང་ཆོས་མ་གཏོགས་པ་སྡུག་བསྔལ་ལས་སྐྱོབ་པར་བྱེད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་གླིང་གཞན་དང་སྐྱབས་གཞན་ཞེས་གསུངས་ཏེ། དོན་འདི་ནི་གཞན་ལ་རག་ལས་པས་གནས་པར་མི་བྱའི། །འོན་ཀྱང་བདག་ཉིད་ཀྱི་རྩོལ་བས་ཆོས་ལ་སྦྱོར་བར་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང་དགོན་པ་པ་དེ་དག་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་དགེ་སློང་དག་བག་མེད་པར་མ་གྱུར་པས་བསམ་གཏན་གྱིས་ཤིག །ཕྱིས་འགྱོད་པར་གྱུར་ཏ་རེ་ཞེས་ཁོ་བོ་འདོམས་པར་བྱེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ང་བཞུགས་པའོ། །ང་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ང་ཡོངས་སུ་འགོག་པར་གྱུར་པའོ། །བསླབ་པ་འདོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིར་བསླབ་པ་དག་ལ་གུས་པར་བྱེད་པའོ། །ནང་གི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་གི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ནང་ཡིན་ཏེ། །རང་གི་ལུས་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ལུས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ལྟ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནུ་གཙང་བའི་ཚོགས་སུ་རྗེས་སུ་ལྟ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། ལུས་འདི་ལ་སྐྲ་དང་བ་སྤུ་དང་སེན་མོ་ནས་ཀླད་རྒྱས་འཛག་པ་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་སོ་སོར་རྟོག་པའམ། སྤྱི་དང་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཡོངས་སུ་བརྟག་པར་བྱའོ་ཞེས་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །བརྩོན་པ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གདུང་བར་བྱེད་པས་ན་གདུང་བ་སྟེ། བརྩོན་འགྲུས་ཡིན་ཏེ། བརྩོན་པ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཤེས་བཞིན་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་དང་ལྡན་པའོ། །དྲན་པ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་
Chinese
ཕྱོགས་གང་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤར་ལ་སོགས་པར་རོ། ། “何方”指的是东方等等。 ཐུགས་ལས་ཆུང་ངུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྲིན་ལས་ཆུང་བར་ཏེ། ། “事业小”指的是事业小， གང་གི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་གདགས་པའི་མཛད་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ཡིན་ལ། ། 因为利益有情的事业是薄伽梵的事业， སེམས་ཅན་ལ་ཕན་གདགས་པ་ཡང་དགེ་སློང་ཤཱརིའི་བུས་བསྒྲུབས་པ་དེའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐུགས་ལས་ཆུང་བ་ཡིན་ནོ། ། 又因为利益有情由舍利弗比丘所成办，所以薄伽梵的事业小。 དེས་སྟོང་པར་མ་གྱུར་པར་མཐོང་བ་ནི། ། 以彼未空而见者， གལ་ཏེ་དགེ་སློང་ཤཱརིའི་བུས་སྟོང་པར་མ་གྱུར་པའི་ཕྱོགས་དེ་ངས་ཀྱང་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་གདགས་པར་མཛད་པའི་ཕྱིར་སྟོང་པར་མ་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། ། 如果舍利弗比丘未空的彼方，我也是利益有情而作，所以未空。 བདག་ཉིད་ལ་གླིང་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་གླིང་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་ལས་ཡོངས་སུ་བསྲུང་བའི་ནུས་པ་དང་ལྡན་པའོ། ། “自为洲渚”等等中，洲渚是具有完全守护痛苦之因的能力者。 སྐྱབས་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལས་ཡོངས་སུ་སྐྱོབ་པ་ཉིད་དེ། ། 救护是完全从痛苦中救护， བདག་ཉིད་གླིང་དང་སྐྱབས་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། ། 自是洲渚和救护者，就称之为彼。 ཆོས་ནི་བསྟན་པའི་ཆོས་དང༌། ། 法是教法和， དོན་དམ་པའི་ཆོས་ཡིན་ཏེ། ། 胜义法， ཆོས་ཀྱི་གླིང་དང་སྐྱབས་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། ། 凡是法的洲渚和救护者，就称之为彼。 བདག་ཉིད་དང་ཆོས་མ་གཏོགས་པ་སྡུག་བསྔལ་ལས་སྐྱོབ་པར་བྱེད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་གླིང་གཞན་དང་སྐྱབས་གཞན་ཞེས་གསུངས་ཏེ། ། 因为除了自和法之外，没有能从痛苦中救护者，所以说有其他的洲渚和其他的救护。 དོན་འདི་ནི་གཞན་ལ་རག་ལས་པས་གནས་པར་མི་བྱའི། ། 此义是，不应依赖于他而住， འོན་ཀྱང་བདག་ཉིད་ཀྱི་རྩོལ་བས་ཆོས་ལ་སྦྱོར་བར་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ། ། 然而应以自己的努力而修习佛法。 དེ་སྐད་དུ་ཡང་དགོན་པ་པ་དེ་དག་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་དགེ་སློང་དག་བག་མེད་པར་མ་གྱུར་པས་བསམ་གཏན་གྱིས་ཤིག ། 如是说，从“对于那些阿兰若处者”到“诸比丘，莫放逸，当修禅定”， ཕྱིས་འགྱོད་པར་གྱུར་ཏ་རེ་ཞེས་ཁོ་བོ་འདོམས་པར་བྱེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། ། “莫后生悔”，他如此教诫。 འོན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ང་བཞུགས་པའོ། ། “然而”指的是我住。 ང་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ང་ཡོངས་སུ་འགོག་པར་གྱུར་པའོ། ། “我完全涅槃”指的是我完全止息。 བསླབ་པ་འདོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིར་བསླབ་པ་དག་ལ་གུས་པར་བྱེད་པའོ། ། “欲学”指的是于此等学处恭敬。 ནང་གི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་གི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ནང་ཡིན་ཏེ། ། “内”指的是以我为主而为内， རང་གི་ལུས་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ལུས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ལྟ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནུ་གཙང་བའི་ཚོགས་སུ་རྗེས་སུ་ལྟ་བ་ཡིན་ཏེ། ། 直到“自己的身体”，随观身指的是随观不净之聚， དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། ། 如是说， ལུས་འདི་ལ་སྐྲ་དང་བ་སྤུ་དང་སེན་མོ་ནས་ཀླད་རྒྱས་འཛག་པ་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་སོ་སོར་རྟོག་པའམ། ། “此身有头发、体毛、指甲乃至脑浆滴落”之间，个别地辨别， སྤྱི་དང་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཡོངས་སུ་བརྟག་པར་བྱའོ་ཞེས་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། ། 或者从总相和自相的角度完全观察。 བརྩོན་པ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གདུང་བར་བྱེད་པས་ན་གདུང་བ་སྟེ། ། “具有精进”指的是因为能烧恼，所以是烧恼， བརྩོན་འགྲུས་ཡིན་ཏེ། ། 即是精进， བརྩོན་པ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ ། 是“具有精进”的同义词。 ཤེས་བཞིན་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་དང་ལྡན་པའོ། ། “具有正知”指的是具有智慧。 དྲན་པ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ “具有正念”指的是
English
ཕྱོགས་གང་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤར་ལ་སོགས་པར་རོ། ། "Which direction" refers to the east, etc. ཐུགས་ལས་ཆུང་ངུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྲིན་ལས་ཆུང་བར་ཏེ། ། "Small in activity" means small in activity, གང་གི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་གདགས་པའི་མཛད་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ཡིན་ལ། ། because the act of benefiting sentient beings is the activity of the Bhagavan, སེམས་ཅན་ལ་ཕན་གདགས་པ་ཡང་དགེ་སློང་ཤཱརིའི་བུས་བསྒྲུབས་པ་དེའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐུགས་ལས་ཆུང་བ་ཡིན་ནོ། ། and also because benefiting sentient beings is accomplished by the monk Shariputra, therefore the Bhagavan's activity is small. དེས་སྟོང་པར་མ་གྱུར་པར་མཐོང་བ་ནི། ། Seeing that it is not empty by him, གལ་ཏེ་དགེ་སློང་ཤཱརིའི་བུས་སྟོང་པར་མ་གྱུར་པའི་ཕྱོགས་དེ་ངས་ཀྱང་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་གདགས་པར་མཛད་པའི་ཕྱིར་སྟོང་པར་མ་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། ། if that direction not emptied by the monk Shariputra, I also act to benefit sentient beings, therefore it is not empty. བདག་ཉིད་ལ་གླིང་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་གླིང་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་ལས་ཡོངས་སུ་བསྲུང་བའི་ནུས་པ་དང་ལྡན་པའོ། ། In "self as an island," etc., an island is that which possesses the ability to completely protect from the cause of suffering. སྐྱབས་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལས་ཡོངས་སུ་སྐྱོབ་པ་ཉིད་དེ། ། Refuge is the very act of completely saving from suffering, བདག་ཉིད་གླིང་དང་སྐྱབས་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། ། that which is self, island, and refuge is called that. ཆོས་ནི་བསྟན་པའི་ཆོས་དང༌། ། Dharma is the Dharma of the teachings and, དོན་དམ་པའི་ཆོས་ཡིན་ཏེ། ། the ultimate Dharma, ཆོས་ཀྱི་གླིང་དང་སྐྱབས་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། ། that which is the island and refuge of the Dharma is called that. བདག་ཉིད་དང་ཆོས་མ་གཏོགས་པ་སྡུག་བསྔལ་ལས་སྐྱོབ་པར་བྱེད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་གླིང་གཞན་དང་སྐྱབས་གཞན་ཞེས་གསུངས་ཏེ། ། Because there is no other that saves from suffering other than self and Dharma, it is said that there are other islands and other refuges. དོན་འདི་ནི་གཞན་ལ་རག་ལས་པས་གནས་པར་མི་བྱའི། ། This meaning is, one should not abide by relying on others, འོན་ཀྱང་བདག་ཉིད་ཀྱི་རྩོལ་བས་ཆོས་ལ་སྦྱོར་བར་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ། ། but rather one should apply oneself to the Dharma through one's own effort. དེ་སྐད་དུ་ཡང་དགོན་པ་པ་དེ་དག་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་དགེ་སློང་དག་བག་མེད་པར་མ་གྱུར་པས་བསམ་གཏན་གྱིས་ཤིག ། Thus it is also said, from "to those in solitary places" to "O monks, do not be heedless, meditate!" ཕྱིས་འགྱོད་པར་གྱུར་ཏ་རེ་ཞེས་ཁོ་བོ་འདོམས་པར་བྱེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། ། "lest you later regret it," he instructs. འོན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ང་བཞུགས་པའོ། ། "However" means I dwell. ང་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ང་ཡོངས་སུ་འགོག་པར་གྱུར་པའོ། ། "My complete Nirvana" means my complete cessation. བསླབ་པ་འདོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིར་བསླབ་པ་དག་ལ་གུས་པར་བྱེད་པའོ། ། "Desiring to learn" means to respect the trainings here. ནང་གི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་གི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ནང་ཡིན་ཏེ། ། "Inner" means inner by making it subject to oneself, རང་གི་ལུས་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ལུས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ལྟ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནུ་གཙང་བའི་ཚོགས་སུ་རྗེས་སུ་ལྟ་བ་ཡིན་ཏེ། ། up to "one's own body," following the body means following the impure assembly, དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། ། Thus it is said, ལུས་འདི་ལ་སྐྲ་དང་བ་སྤུ་དང་སེན་མོ་ནས་ཀླད་རྒྱས་འཛག་པ་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་སོ་སོར་རྟོག་པའམ། ། "This body has hair, body hair, nails, and brain matter dripping," individually discerning, སྤྱི་དང་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཡོངས་སུ་བརྟག་པར་བྱའོ་ཞེས་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། ། or completely examining from the perspective of general and specific characteristics. བརྩོན་པ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གདུང་བར་བྱེད་པས་ན་གདུང་བ་སྟེ། ། "Possessing diligence" means that which burns, therefore it is burning, བརྩོན་འགྲུས་ཡིན་ཏེ། ། which is diligence, བརྩོན་པ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ ། is a synonym for "possessing diligence." ཤེས་བཞིན་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་དང་ལྡན་པའོ། ། "Possessing awareness" means possessing wisdom. དྲན་པ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ "Possessing mindfulness" means