Tibetan
་རྩོལ་བ་དང༌། ཡང་དག་པའི་དྲན་པ་དང༌། ཡང་དག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་ནི་སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་འབྱོར་པའོ། །མང་དུ་ཐོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐོས་པ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་པའོ། །དངོས་པོ་ཆུང་དུས་སྲོག་འཛིན་པར་འདོད་པ་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ནི་འདོད་པ་ཆུང་བའོ། །སྲོག་འཛིན་པའི་བསོད་སྙོམས་ལ་སོགས་པ་རྙེད་པ་ན་ཤིན་ཏུ་བསོད་པ་དང་ལྷག་པ་མི་འདོད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མགུ་སླ་བའོ། །རབ་ཏུ་དབེན་པ་ནི་ལུས་དང་སེམས་དབེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ལུས་ཀྱི་སྒོ་ནས་སྐྱེ་པོ་གཞན་དང་འདྲེ་བ་སྤོང་བ་དང༌། སེམས་ཀྱི་སྒོ་ནས་སྡིག་པ་ཅན་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤངས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །རྟག་ཏུ་ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པའི་བརྩོན་འགྲུས་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་པའོ། །ཉེ་བར་འཇོག་པ་སྟེ། རྟག་ཏུ་དྲན་པ་མངོན་དུ་བྱེད་པ་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ནི་དྲན་པ་ཉེ་བར་འཇོག་པ་སྟེ། སེམས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་དག་ལ་ཉེ་བར་འཇོག་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཤིན་ཏུ་ཐུལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྩེ་གཅིག་པ་ལ་བྱའོ། །ཤེས་རབ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་འཆལ་བར་མི་འགྱུར་བའི་ཡོན་ཏན་དང་འབྱོར་ཅིང་ལྡན་པར་གྱུར་པའོ། །ཤེས་རབ་མྱུར་བ་དང༌། མགྱོགས་པ་དང༌། རྣོ་བ་ དང། ངེས་པར་བྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་བཞི་པོ་དག་གིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། མྱུར་ཞིང་ཆེས་མྱུར་བར་རབ་ཏུ་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་མྱུར་བ་སྟེ། ཤེས་བྱའི་དངོས་པོ་ཐག་ཉེ་བ་ན་ཡོད་པ་འགོར་པ་མེད་པར་ཤེས་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཡུལ་ལས་ཡུལ་གཞན་དུ་མྱུར་བར་འཕོ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་མགྱོགས་པའོ། །དམིགས་པར་བྱ་བ་མ་ལུས་པར་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་རྣོ་བའོ། །དམིགས་པར་བྱ་བའི་མཐར་ཐུག་པར་འགྲོ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ངེས་པར་བྱུང་བའོ། །ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཤེས་རབ་ཅན། ཤེས་རབ་ཆེ་བ། ཤེས་རབ་ཡངས་པ། ཤེས་རབ་ཟབ་པ། །ཤེས་རབ་མཚུངས་པ་མེད་པ། ཤེས་རབ་རིན་པོ་ཆེ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་དྲུག་པོ་དག་གིས་ཡུལ་གྱིས་བྱས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་དབྱེ་བ་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། ངེས་པ་ལ་ངེས་པ་ཉིད་དུ་འབྱེད་པ་ནི་ངེས་པར་འབྱེད་པ་ཡིན་ལ་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཕྱིར་རབ་ཏུ་བྱུང་བས་ན་ངེས་པར་འབྱེད་པ་ཉིད་དེ་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ནི་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཤེས་རབ་ཅན་ཏེ། ངེས་པའི་ཡུལ་ལ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་ནུས་པའི་ཤེས་རབ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །ཡུལ་ཆེན་པོ་ཡོངས་སུ་གཅོད་པར་བྱེད་པའི་ཤེས་རབ་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཆེ་བའོ། །སྦྱོར་བ་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པར་ཡུལ་ཡངས་པ་ཡོངས་སུ་གཅོད་པར་བྱེད་པའི་ཤེས་རབ་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཡངས་པའོ། །ཤིན་ཏུ་ཟབ་པའི་དངོས་པོ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཟབ་པ་ཡིན་ལ། ཟབ་པ་ནི་གཏིང་དཔག་དཀའ་བའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མ་གཏོགས་པ་གཞན་འགའ་ཞིག་ལ་ཡང་དེ་འདྲ་བའི་ཤེས་རབ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་མཚུངས་པ་མེད་པའོ། དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མ་གཏོགས་པ། །འཇིག་རྟེན་ཀུན་གྱི་ཤེས་རབ་གང༌། །ཤཱ་རིའི་བུ་ཡི་ཤེས་རབ་ཀྱི། །བཅུ་དྲུག་ཆར་ཡང་མི་ཕོད་དོ། །ཞེས་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །མྱུར་བར་རྟོགས་པ་ལས་བརྩམས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། ཤེས་རབ་དེ་ཉིད་རིན་པོ་ཆེ་ཡིན་པ་དང་ལྡན་ཞིང་འབྱོར་པ་ཡིན་ཏེ། རྙེད་པར་དཀའ་བ་དང༌། ནུས་པ་ངོ་མཚར་ཆེ་བས་ན་རིན་པོ་ཆེའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ ནས་སོ། །མི་ཤེས་པ་དག་གོ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པར་སྟོན་པ་ཡིན་ཏེ། བྱ་བ་ཡང་དག་པར་སྟོན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ལེ་ལོས་གནོད་པར་གྱུར་པ་ཡང་དག་པར་འགོད་པ་སྟེ། དགེ་བའི་བྱ་བ་ལ་འགོད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མོས་པ་དམན་པ་དག་དངོས་པོ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ལ་མངོན་པར་སྦྱོར་བའི་སྤྲོ་བ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པར་གཟེངས་བསྟོད་པའོ། །མོས་པ་རྒྱ་ཆེ་བ་དག་དང༌། འབྲས་བུ་ཆེན་པོ་བྱེད་པ་ལ་སྤྲོ་བ་སྐྱེས་པ་དག་ལ་འབྲས་བུ་དེའི་ཡོན་ཏན་བརྗོད་པའི་སྒོ་ནས་རབ་ཏུ་དགའ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་དགའ་བར་བྱེད་པའོ། །གཞན་གྱིས་བྱས་པ་དེ་དག་ལ་ཡང་རྟག་ཏུ་ཡོན་ཏན་རྗོད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་བསྔགས་པ་སྨྲ་བའོ། །འཁོར་རྣམ་བཞི་ནི་དགེ་སློང་དང༌། དགེ་སློང་མ་དང༌། དགེ་བསྙེན་དང༌། དགེ་བསྙེན་མ་དག་གོ །མི་ནུས་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་མི་ནུས་པ་ནི་དུ་བ་པ་ཡིན་ལ། ཆོས་བཤད་པའི་ཕྱིར་ངག་གི་རབ་ཏུ་འཇུག་པ་དུབ་པ་མེད་པས་ན་མི་ནུས་པ་མེད་པའོ། །ཆོས་དང་ཆོས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་ངག་ཅེས་བྱ་བ་ལ། ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ཤེས་རབ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་ཡིན་ལ། ཆོས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་ནི་ཆོས་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་རྣམ་པར་འགོད་པའོ། །མྱ་ངན་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། མྱ་ངན་ནི་སྡུག་པ་དང་བྲལ་བ་ལས་སྐྱེས་པའི་ནང་གི་གདུང་བའོ། །སྡུག་བསྔལ་བ་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ་ཅན་གྱི་ལུས་ཀྱི་གདུང་བའོ། །སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པ་ནི་དེའི་རྒྱུ་ཅན་ཁོ་ནས་ཚིག་ཏུ་སྨྲ་བའོ། །འདིར་དེ་དག་གང་ལས་ཐོབ་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུའི་ཁྱད་པར་གང་ལས་འདི་ཐོབ་པར་གྱུར་པའོ། འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། །རྒྱུ་བ་དག་གི་སྐྱེ་བ་ལ་སྐྱེས་པ་ཞེས་བྱ་ལ། །རི་ལ་སོགས་པ་གནས་པའི་དངོས་པོ་སྐྱེས་པར་གྱུར་པ་ལ་འབྱུང་བའི་སྒྲས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །གཙུག་ལག་ཁང་དང་ཁང་ཁྱིམ་དང༌། ར་བ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་སྐྱེས་བུའི་འབད་རྩོལ་ལས་གྲུབ་པ་ལ་བྱས་པའི་སྒྲས་གསུངས་ལ། རང་གི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ལས་གྲུབ་པ་བཻ་ཌཱུཪྻ་དང་ཤེལ་ལ་སོགས་པའི་རིན་པོ་ཆེ་མཛེས་པར་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་བྱི་དོར་བྱས་པ་ལ། འདུས་བྱས་ཀྱི་སྒྲས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། ། མངོན་སུམ་དུ་སེམས་ཀྱིས་སྒྲུབ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་སེམས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཇི་ལྟར་ལུས་དང་ངག་གི་ལས་ལྟ་བུའོ། །རྐྱེན་དེ་དང་དེའི་ཚོགས་པ་རྙེད་ནས། འདུ་བའི་རྒྱུ་ལས་དངོས་པོ་སྐྱེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་སྟེ། དངོས་པོ་དེ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་བྱེ་བྲག་དང་ལྡན་པར་གྱུར་པ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །འཇིག་པ་ནི་ཉམས་པ་ཡིན་ལ་དེའི་ཆོས་གདོན་མི་ཟ་བར་འགྱུར་བ་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ནི་འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན་ནོ། །ཀྱེ་མའོ་དེ་ལ་མི་འཇིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཀྱེ་མའི་སྒྲ་ནི་སྨོན་པ་ཡིན་ཏེ། འཇིག་པར་མ་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སྨོན་པའོ། །འདི་ལ་གནས་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལ་སྲིད་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའོ། །སྔོན་ཆད་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་རམ། ཡང་ན་འབད་པ་སྟེ། རབ་ཏུ་འབད་པས་གནས་པ་ལ་གུས་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །བཤད་པ་ནི་གསུངས་པའོ། །ཐམས་ཅད་ལ་སྡུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། སྡུག་པའི་སྒྲ་ནི་མ་འོངས་པའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་འདོད་པ་ལ་བྱའོ། །མཛའ་བའི་སྒྲ་ནི་ད་ལྟར་གྱི་ཡུལ་ལ་དགའ་བའོ། །དགའ་བའི་སྒྲ་ནི་འདས་པའི་ཡུལ་ལ་དགའ་བ་ཉིད་ལ་བྱའོ། །ཡིད་དུ་འོང་བའི་སྒྲ་ནི་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ཡིད་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་གྱུར་པ་ལ་བྱའོ། །དེ་དག་གིས་སྣ་ཚོགས་སུ་བྱུང་བར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚོགས་པ་སྔོན་དུ་སོང་བ་ཉིད་ཀྱི་བྲལ་བ་ནི་སྣ་ཚོགས་སུ་བྱུང་བའོ། །མེད་པར་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དག་མེད་པར་བྱུང་བ་སྟེ། ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་དུ་འཇིག་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཤིན་ཏུ་བྲལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་བྱེ་བར་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པ
Chinese
精进和正念和正定。具有戒律是指具有别解脱戒等戒律和财富。所谓多闻，是指变得具有多闻。对于微小的事物，想要维持生命的人，就是少欲。因为在获得维持生命的施舍等时，不想要非常好的和额外的，所以是易于满足的。完全的寂静是因为具有身和心寂静的缘故，从身体方面来说，舍弃与其他人交往，从心方面来说，舍弃罪恶的想法，这叫做控制。对于总是具有殊胜的戒律等的精进，就是发起精进。近住，即对于总是使念显现的人，就是念近住，心念近住者对念近住进行近住，这是它的定义。所谓极度调伏，是指一心专注的禅定。所谓具有智慧，是指具有不退转的智慧功德和财富。智慧敏捷和快速和锐利和决定产生这四个词语，显示了智慧的自性，因为快速和非常快速地完全了解，所以是智慧敏捷，对于所知事物在近处存在时，不延迟地了解，这是它的定义。因为从一个境转移到另一个境很快，所以是智慧快速。因为使所有应观察的事物完全清净，所以是智慧锐利。因为使应观察的事物达到究竟，所以智慧是决定产生。具有决定的智慧，智慧大，智慧广，智慧深。智慧无与伦比。具有智慧珍宝，这六个词语显示了由境所作的智慧的差别，在决定上进行决定就是决定，因为决定的缘故而殊胜，所以是决定，具有这个的就是具有决定的智慧，决定的
English
Diligence, right mindfulness, and right concentration. Having discipline means having discipline and wealth, such as the vows of individual liberation. Being well-learned means having become endowed with learning. One who desires to sustain life with little things is one with few desires. Because one does not desire very good or extra things when obtaining alms for sustaining life, one is easily satisfied. Complete solitude is because one possesses solitude of body and mind. In terms of body, it means abandoning association with others, and in terms of mind, it means abandoning sinful thoughts, which is called control. For one who always has diligence in superior discipline, it is initiating diligence. Abiding closely, that is, for one who always manifests mindfulness, it is abiding closely in mindfulness. Those who abide closely in mind apply themselves to abiding closely in mindfulness, that is its definition. Being extremely subdued refers to one-pointed concentration. Having wisdom means having become endowed with the qualities and wealth of unwavering wisdom. The four terms quick, swift, sharp, and decisive show the nature of wisdom, because it understands quickly and very quickly, therefore it is quick wisdom. Its definition is that when an object of knowledge is near, it understands without delay. Because it quickly moves from one object to another, it is swift wisdom. Because it completely purifies all that should be observed, it is sharp wisdom. Because it makes what should be observed reach the ultimate, wisdom is decisive. Having decisive wisdom, great wisdom, vast wisdom, deep wisdom. Wisdom is incomparable. Having the jewel of wisdom, these six terms show the distinctions of wisdom made by objects. To decide on a decision is decision, because of decision it is superior, therefore it is decision, one who has this is one who has decisive wisdom, decisive
Chinese
直到能够掌握对境的智慧，称为有智慧。对于能够完全断除广大对境的智慧，那就是大智慧。对于不依赖于勤作而能完全断除广大对境的智慧，那就是广大的智慧。为了完全了解极深奥的事物，所以是甚深智慧，而甚深是难以测度的。除了如来之外，其他任何人都无法拥有那样的智慧，因此是无等智慧。如是说：除了如来之外，世间所有的智慧，连舍利子的智慧的十六分之一都无法达到。这是经中所说的。因为具有从迅速领悟而产生的功德，所以那智慧本身具有珍贵和富饶的特性，因为难以获得且能力非常神奇，所以被认为是珍宝。为了使不了解的人能够理解，所以是如实地显示，因为能如实地显示事物。对于具有完全理解能力的心，如果受到懈怠的损害，则能如实地安立，因为能安立于善行。对于意乐低下的人，为了使他们对殊胜的事物产生欢喜，所以是如实地赞叹。对于意乐广大的人，以及对于行持广大果实而生起欢喜的人，为了通过宣说那果实的功德而生起极大的欢喜，所以是如实地令其极度欢喜。对于他人所做的事情，也总是称赞其功德，所以是宣说赞叹。四众是指比丘、比丘尼、优婆塞和优婆夷。所谓“无有不能”，不能是指疲倦，因为为了说法，口语的运用没有疲倦，所以是无有不能。所谓法与法的受用之语，法的受用是指法的戒律，以及禅定和智慧等功德，而法的受用是指以法来如实地安立。所谓忧恼等，忧恼是指从与痛苦分离而产生的内在痛苦。
English
Up to the wisdom that is able to grasp the object, it is called having wisdom. The wisdom that completely cuts off the vast object is great wisdom. The wisdom that completely cuts off the vast object without relying on effort is vast wisdom. Because it completely understands extremely profound things, it is profound wisdom, and profoundness is difficult to measure. Because no one other than the Tathagata can possess such wisdom, it is unequaled wisdom. As it is said: "Except for the Tathagata, all the wisdom in the world cannot even reach one-sixteenth of Shariputra's wisdom." This is what is said in the sutras. Because it possesses the qualities arising from quick understanding, that wisdom itself has precious and rich characteristics, and because it is difficult to obtain and its power is very miraculous, it is considered a treasure. In order to make the ignorant understand, it is truly shown, because it can truly show things. For the mind that has complete understanding, if it is harmed by laziness, it can be truly established, because it can be established in virtuous deeds. For those with inferior aspirations, in order to make them rejoice in excellent things, it is truly praised. For those with vast aspirations, and for those who rejoice in performing great fruits, in order to generate great joy by proclaiming the merits of that fruit, it is truly made to rejoice extremely. For the things done by others, one always praises their merits, so it is proclaiming praise. The four assemblies are monks, nuns, laymen, and laywomen. The so-called "nothing is impossible," impossible refers to fatigue, because there is no fatigue in the use of speech for the sake of teaching the Dharma, so nothing is impossible. The so-called words of Dharma and the enjoyment of Dharma, the enjoyment of Dharma refers to the precepts of Dharma, as well as the merits of meditation and wisdom, and the enjoyment of Dharma refers to the true establishment by Dharma. The so-called sorrow and so on, sorrow refers to the inner pain arising from separation from suffering.
Chinese
痛苦是其自身原因所导致的身体的痛苦。呻吟哭号是仅仅由其原因所导致的言语表达。这里所说的从何处获得这些，是指从哪种原因的差别中获得了这些。像这样等等。迁流的事物的产生称为出生。山等 સ્થિર 的事物产生时，用“生”这个词来表示。寺庙和房屋以及围墙等事物由人的努力而完成时，用“做”这个词来表达。由自身的原因和条件所完成的，为了使 वैडूर्य （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）和水晶等宝物更加美丽而进行的擦拭，用“有为”这个词来表达。 显而易见地，由心所完成的称为心，比如身体和语言的行为。获得这个和那个条件的集合，从聚集的原因中产生的事物就是缘起。具有事物本身等差别的就是缘起。毁灭是衰败，具有其规律不可避免地会改变的，就是具有毁灭的性质。哎呀，称其为不毁灭，哎呀这个词是祈愿，是祈愿不要毁灭。这里所说的没有住处，是指这里没有存在。以前也，是指以前或者努力，意思是说要极其努力地恭敬对待住所。讲述是指说了。对于一切都贪恋等等，贪恋这个词是指想要未来 रूप （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）等境。爱恋这个词是指喜欢现在的境。喜悦这个词是指喜欢过去的境。如意这个词是指在任何时候都与心意相符。由它们而变得多种多样，是指 समूह （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）先前的分离就是多种多样。变成没有，是指它们变成没有，意思是说一切都不会在任何时候毁灭。极其分离是指极其 अलग 化的
English
Suffering is the pain of the body caused by its own causes. Groaning and wailing are verbal expressions caused solely by their causes. What is meant here by "from where are these obtained" is from what difference in causes are these obtained. Like this and so on. The arising of migrating things is called birth. When stable things such as mountains arise, they are indicated by the word "arising." Temples and houses, as well as enclosures and other things, when completed by human effort, are expressed by the word "done." That which is completed by its own causes and conditions, and the polishing done to make वैडूर्य (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) and crystal and other jewels more beautiful, is expressed by the word "conditioned." That which is manifestly accomplished by the mind is called mind, such as the actions of body and speech. Having obtained the collection of this and that condition, that which arises from the cause of aggregation is dependent arising. That which possesses distinctions such as the thing itself is dependent arising. Destruction is decay, and that which has the nature of inevitably changing its laws is of the nature of destruction. Alas, to call it non-destruction, the word alas is a prayer, it is a prayer not to be destroyed. What is meant by "there is no dwelling here" is that there is no existence here. "Even before" means before or effort, meaning to treat the dwelling with utmost effort and respect. Telling means said. Regarding being attached to everything, the word attachment refers to wanting future रूप (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) and other objects. The word affection refers to liking present objects. The word joy refers to liking past objects. The word agreeable refers to being in accordance with the mind at all times. Having become diverse by them, it means that the separation of the previous समूह (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) is diverse. Becoming non-existent means that they become non-existent, meaning that everything will not be destroyed at any time. Utter separation means that which is utterly अलग.