Tibetan
པ་རྣམས་ཡང་མི་འབྱུང་བར་སྤངས་པ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །བྱ་བ་བྱས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཟད་པ་དང་སྐྱེ་བ་སྤངས་པ་ནི་བྱ་བ་ཡིན་ལ་དེས་བྱས་པའོ། །འདི་ལས་སྲིད་པ་གཞན་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་གང་གིས་སྲིད་པར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བའི་ལས་ཀྱི་སྲིད་པ་དེ་ནི་བདག་གིས་མི་ཤེས་སོ། །ཞེས་ལས་ཀྱི་སྲིད་པ་བཀག་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་གཅིག་ལ་རྗོད་པར་བྱེད་པའི་སྒྲ་ཕན་ཚུན་ལྟོས་པ་དུ་མ་ནི་རྣམ་གྲངས་ཞེས་བྱ་སྟེ། གཅིག་ལ་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་དུ་མའི་སྒོ་ནས་རྗོད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྡུལ་མེད་པ་ནི་གསལ་པོར་སྣང་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དྲི་མ་དང་བྲལ་པ་ནི་ཟག་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་རྣམས་ཏེ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་པོ་དག་ལའོ། །ཆོས་ཀྱི་མིག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟག་པ་མེད་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་མིག་གིས་སོ། །ཉེ་བར་ལེན་པ་མེད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་ལྷག་མ་མེད་པར་སྤངས་པ་བསྟན་ཏོ་།གཞན་ཡང་འདི་སྐད་བཀའ་སྩལ་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོར་གསུངས་པའི་དོན་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་དོན་ཚིགས་སུ་བཅད་པར་སྦྱར་བའི་སྒོ་ནས་བཀའ་སྩལ་པའོ། །ཕུང་པོ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པའོ། །དག་པ་ནི་ཟག་པ་མེད་པའོ། །རྣལ་འབྱོར་ནི་སེམས་མཉམ་པར་གཞག་པའོ། །སྐྱེ་བ་ནི་རབ་ཏུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བའོ། །འཇིག་པ་ནི་ཉམས་པར་འགྱུར་བའོ། །དག་པ་རྙེད་པར་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕུང་པོ་ལྷག་མ་དང་བཅས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་མིང་ཅན་གྱི་དག་པ་གང་གི་ཚེ་ཐོབ་པར་གྱུར་པའོ། །ཡོངས་སུ་སྤོངས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བོ་སྡུག་པ་དང་འགྲོགས་པ་དང༌། རྙེད་པ་ལ་སོགས་པའོ། ། ཚོགས་ནི་མཚམས་སོ། །ལྕུག་མ་ལས་བྱས་པའི་ཕྱི་རོལ་ལྕི་བ་དང་སས་ཞལ་ཞལ་བྱས་པའི་རིམ་པ་གཅིག་པ་དང༌། ཉིས་རྩེག་གམ་སུམ་རྩེག་ཅན་འབྲས་ལ་སོགས་པ་གཞུག་པའི་གནས་ནི་སྐོན་པའོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པའི་ཆེད་ཀྱི་བྱ་བ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལ་ཤིན་ཏུ་མཐར་ཐུག་པར་གྱུར་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཤིན་ཏུ་མཐར་ཐུག་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ། །ཡོན་ཏན་མ་རྙེད་པ་ཐོབ་པ་ནི་གྲུབ་པ་ཡིན་ལ། རྙེད་པ་ཡོངས་སུ་སྐྱོང་བར་བྱེད་པ་ནི་བདེ་བ་སྟེ། འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་དུ་མ་རྙེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་རྙེད་ནས་རྙེད་པ་ཡང་མི་འདོར་བའི་ཕྱིར་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་སྟེ། གྲུབ་པ་དང་བདེ་བ་གཅིག་པའོ། །སྦས་ཤིང་བསྲུངས་པའི་སྒོ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྒོ་སྦས་པ་ཡིན་ལ། དབང་པོ་དག་གི་སྒོ་སྦས་པ་ནི་དབང་པོའི་སྒོ་སྦས་པ་སྟེ། མིག་ལ་སོགས་པའི་དབང་པོའི་སྒོ་ནས་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཅུང་ཟད་ཙམ་ཡང་མི་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འདིར་དབང་པོའི་སྒོ་སྦས་པ་ཡིན་ནོ། །ཉོན་མོངས་པའི་འཆིང་བ་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་དགའ་བ་གང་ཡིན་པ་དང༌། ཟག་པ་མེད་པའི་བདེ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་སོ་སོར་མྱོང་བར་བྱེད་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན་དེ་ནི་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་དགའ་བ་དང་བདེ་བ་སོ་སོར་མྱོང་བའོ། །ལྡོང་རོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིར་གུར་ཀུམ་གྱི་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་ཡིན་པའམ། དྲི་བཟང་པོའི་རྫས་སྣ་ཚོགས་སྦྱར་བ་ཡིན་གྱི། ལྡོང་རོས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དྲི་ཡིད་དུ་འོང་བ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །སྡོང་བུ་ནི་འབྲས་བུའི་རྣམ་པའོ། །བསམ་གཏན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། བསམ་གཏན་ནི་དང་པོ་ལ་སོགས་པ་བཞིའོ། །རྣམ་པར་ཐར་པ་ནི་བརྒྱད་དེ། གཟུགས་ཅན་རྣམས་ལ་ལྟ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་ཐར་པ་དང་པོའོ། །ནང་གཟུགས་མ་ཡིན་པར་འདུ་ཤེས་པས་ཕྱི་རོལ་གྱི་གཟུགས་ལ་ལྟ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་ཐར་པ་གཉིས་པའོ། །སྡུག་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ལུས་ཀྱིས་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་ཏེ་རྫོགས་པར་བྱས་ནས་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསུམ་པའོ། །གཟུགས་མེད་པ་བཞི་དང་འདུ་ཤེས་དང་ཚོར་བ་འགོག་པ་སྟེ་བརྒྱད་དོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་གསུམ་སྟེ། རྟོག་པ་དང་བཅས་ཤིང་དཔྱོད་པ་དང་བཅས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། རྟོག་པ་མེད་ ལ་དཔྱོད་པ་ཙམ་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། རྟོག་པ་མེད་ཅིང་དཔྱོད་པ་འང་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ནི་མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་སྟེ། བསམ་གཏན་དང་པོ་ནས་འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་བར་དུའོ། །དྲིའི་ལག་རིས་ནི་དཔུང་རྒྱན་གྱི་རྣམ་པ་ལྟ་བུས་བྲིས་པའོ། །འཇམ་རྩི་བྱོས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མས་གཏོང་བ་དང༌། འཇམ་རྩི་གྱིས་ཤིག་པའོ། །སྒོ་སྟེང་གི་སྟེང་གི་ཁང་པ་ལས་ཁང་པ་གཅིག་པའམ་གཉིས་རྩེག་གཅིག་གིས་ཤིན་ཏུ་མཐོ་བ་རླུང་འཇུག་པ་དང་འབྱུང་བ་དང་ལྡན་པའི་ཁང་པ་ལ་སྒོ་ཁང་ཞེས་བྱའོ། །སློབ་དཔོན་ཚུལ་ཁྲིམས་བསྐྱངས་ཀྱིས་ཉེ་བར་སྦྱར་བ་ལས་ཕྲན་ཚེགས་ཀྱི་ཚིག་གི་རྣམ་པར་བཤད་པ་སྟེ་སྒོ་གཉིས་པའོ།། །།བམ་པོ་བདུན་པ། ཚལ་བུའི་སྣས་ནོན་པར་མ་གྱུར་པའི་ཕྱོགས་ནི་གླེགས་བུ་ཡིན་ཏེ། གླེགས་བུ་གླེགས་བུ་དང༌། གླེགས་བུ་ཕྱེད་པ་གླེགས་བུ་ཕྱེད་པ་དང་མཉམ་པོར་བྱའོ། །མཐེ་བོང་དང་ཉེ་བར་གྱུར་པ་མཛུབ་མོ་གང་ཡིན་པ་དེའི་དབུས་མའི་ཚིགས་གང་ཡིན་པ་དེའི་ཚིགས་ཀྱི་ལོགས་གང་ཡིན་པ་དེའི་སྟེང་དུ་མཐེ་བོའི་ཚིགས་བཞག་པར་གྱུར་པ་ལས་མཐོར་གྲུབ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་འདིར་བྱ་རོག་གི་མཐོ་ཉིད་དུ་བརྗོད་པ་ཡིན་ལ་བྱ་རོག་གི་རྐང་པ་དང་འདྲ་པའི་སྒོ་ནས་འདི་ལ་ཡང་སོར་བཞི་ཁོ་ནའི་ཚད་དུ་རྣམ་པ་གཞན་གྱི་སྒོ་ནས་བསྒྲུབས་པ་ཡིན་ནོ། །རྩེ་མོ་རྣོན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསེགས་ཁར་བཅད་པས་རྣོན་པོར་གྱུར་པའོ། །དྲི་མ་ཅན་དུ་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྔུལ་གྱིས་ཁྱབ་པར་གྱུར་པའོ། །རྙིངས་པ་ནི་དུས་མང་པོ་ཅན་ནོ། །སྲབས་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་དེངས་པར་གྱུར་པའོ། །གསོར་མི་རུང་བ་ནི་བཙེམས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་ནས་བཅོས་པར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚལ་བུ་ཚལ་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུམ་བུ་དུམ་བུར་ཏེ་སྲོག་ཤིང་ལ་གདགས་སུ་རུང་བའོ། །སྤུ་ཅན་ནི་གོས་གཅིག་པུ་སྤུས་ཁེབས་པ་སྟེ་པར་ཏང་ངོ༌། །རལ་བ་བཙེམས་པ་ནི་གོས་ཀྱི་དབུས་ཟད་པར་གྱུར་པ་མཐའ་གཉིས་དཀྱིལ་ཉིད་དུ་བྱེད་པའོ། །གཏུན་ནི་རྫས་བཏགས་སུ་རུང་བའི་རྡོའི་ཁྱད་པར་རོ། །རྩྭའི་ཁང་པ་ལས་ཕྱི་རོལ་དུ་རིམ་པ་གཉིས་པའམ་རིམ་པ་གསུམ་པའི་བྲང་ཁང་གི་ཚོགས་ལ་ཁང་པ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱའོ། ། རྒྱབ་རིངས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིར་སྤྲུལ་གྱི་དོན་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་མིང་ངོ༌། །མེ་མར་གྱི་བྱ་བ་གང་གིས་གྲུབ་པར་འགྱུར་པ་དེ་ནི་མེ་མར་གྱི་འོད་ཁང་ངོ༌། །སྔ་ཁང་ནི་ཕྱོགས་གཅིག་མ་གཏོགས་པར་ལྷག་མ་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བའོ། །སྟན་དང་མཉམ་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྲེའུ་ལ་སོགས་པ་སྟན་གྱི་སྟེང་གི་ཆ་མཉམ་པར་རོ། །མཚན་མ་ཐོབ་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་རིགས་ཅན་ཁོ་ནའི་ཚོན་གྱིས་ཆོས་གོས་ལ་བྲིས་ཤིང་མཚན་མར་བྱས་པའོ། །རིལ་ཆུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིལ་བ་ཆུང་ངུ་ཆུས་ཡོངས་སུ་བཀང་བ་སྐེ་བ་ལ་སྐུད་པས་བཏགས་པ་རྣ་བ་ལ་དཔྱངས་པ་ན། གང་གི་ཚེ་གཉིད་ལོག་པར་གྱུར་པ་རབ་ཏུ་གཡོ་བར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་ཡོངས་སུ་བོ་བ་གདོང་ལ་བབས་པ་དེས་གཉིད་སད་པར་འགྱུར་རོ། །བྱད་བུའི་རྣམ་པ་ཅན་དུ་ཤིང་བཞོགས་པ་མཐོ་གང་གི་ཚད་དུ་བྱས་པ་དེ་ཡང་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དུས་སུ་སྐུད་པས་རྣ་བ་ལ་དཔྱངས་པའམ། མགོ་བོ་ལ་བཞག་ན་རབ་ཏུ་གཡོ་བའི་ཚེ་དེས་ཀྱང་ཡན་ལག་གི་ཚོགས་ལ་ཕོག་པ་ལས་གཉིད་སངས་པའི་ཐབས་ཡིན་ནོ། །ཕོ་ལོང་ནི་སྐུད་པའི་ཚོགས་ཟླུམ་པོར་བྱས་པ་དེས་གཉིད་བསལ་བའི་ཕན་ཚུན་འཕེན་པར་བྱེད་པའོ། །བརྩོན་པ་ནི་སེམས་ཀྱི་འབད་རྩོལ་ལོ། །སྒྲུབ་པ་ནི་ལུས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བྱ་བ་བྱེད་པའོ། །རྩོལ་བས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་མཐར་ཕྱིན་ཕར་བྱེད་པས་སོ། །སྤྱོད་ལམ་ནི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་འདུག་པ་ལ་སོགས་པའོ
Chinese
也是为了显示不再产生诸有而断绝（诸有）。 所谓“已作当做”，就是烦恼已尽和断绝生有是当做，并且已经做了。 所谓“从此没有其他的生有”，就是我不知道以什么业会产生生有。 这是遮止了业的生有。 所谓“法的异名”，就是对于一个意思，用互相观待的多种词语来表达，称为异名。 因为对于一个意思，是按照顺序用多种方式来表达的缘故。 所谓“无尘”，是因为显明地显现的缘故。 所谓“离垢”，是因为没有漏失的缘故。 诸法，是指四圣谛。 所谓“以法之眼”，就是以无漏的智慧之眼。 所谓“没有执取”，这显示了没有余剩地断绝。 另外还这样说道，就是以偈颂结合的方式来宣说与经中所说的意义相符的意义。 蕴是指烦恼蕴等等。 清净是指无漏。 瑜伽是指心平等安住。 生是指将要产生。 灭是指将要衰败。 所谓“获得清净”，是指在获得具有蕴余的涅槃之名的清净的时候。 所谓“完全舍弃”，是指与恶劣之人交往以及获得等等。 集合是边界。 用竹子做成的外面沉重，用土涂抹成相同层次，两层或三层用来装粮食等的地方是囤积处。 为了获得涅槃所做的一切事情都达到了最究竟的地步，因此是最究竟的涅槃。 获得未获得的功德是成就，成就能够完全守护所获得的利益是安乐，因为在轮回中没有获得的涅槃获得后，也不会舍弃所获得的利益，所以是特别殊胜的，成就和安乐是一样的。 凡是隐藏和守护的门就是隐藏的门，守护诸根的门就是守护诸根的门。
English
It also shows that the abandonment of not arising again is shown. The so-called "doing what has been done" means that the exhaustion of afflictions and the abandonment of birth are what should be done, and it has been done. The so-called "there is no other existence from this" means that I do not know what karma will cause existence to arise. This is the prohibition of the existence of karma. The so-called "different names of Dharma" means that for one meaning, many words that depend on each other are used to express it, which is called different names. Because for one meaning, it is expressed in many ways in order. The so-called "dustless" is because it appears clearly. The so-called "stainless" is because there is no leakage. The dharmas are the four noble truths. The so-called "with the eye of Dharma" is with the eye of wisdom without leakage. The so-called "without attachment" shows that it is completely abandoned without remainder. Furthermore, it is said in this way, that is, the meaning that is in accordance with the meaning stated in the sutra is declared by means of combining it into verses. Skandha refers to the skandha of afflictions, etc. Purity refers to the absence of leakage. Yoga refers to the mind abiding in equanimity. Birth refers to what will arise. Destruction refers to what will decay. The so-called "obtaining purity" refers to the time when the purity with the name of nirvana with the remainder of the skandhas is obtained. The so-called "completely abandon" refers to associating with bad people and obtaining, etc. Assembly is the boundary. The outside made of bamboo is heavy, and the same layer is smeared with soil, and the place where grains and the like are stored in two or three layers is the storage place. Because all the things done to obtain nirvana have reached the ultimate point, it is the ultimate nirvana. Obtaining the unobtained merit is accomplishment, and the ability to fully protect the obtained benefits is happiness, because after obtaining the nirvana that has not been obtained in samsara, the obtained benefits will not be abandoned, so it is particularly excellent, and accomplishment and happiness are the same. Whatever door is hidden and guarded is the hidden door, and guarding the doors of the senses is guarding the doors of the senses.
Chinese
即，从眼等诸根门不作丝毫罪过，此即是此处之根门防护。从烦恼系缚解脱之喜乐，以及无漏之安乐，能各自体验之状态，即是各自体验解脱之喜乐。所谓“栋若”，此处是藏红花之异名，或是混合各种妙香之物，但不是栋若，因为不是悦意之香。树干是果实之形状。所谓静虑等，静虑是初禅等四禅。解脱是八种，所谓“观有色者”，是第一解脱。以非内色之想观外色，是第二解脱。以身作证胜解脱而安住，是第三解脱。四无色定与灭尽想受定，共八种。等持是三种，即有寻有伺之等持，无寻唯伺之等持，以及无寻无伺之等持。等至是次第而住之九种等至，即从初禅至灭尽定之间。香之手印是以臂钏之形状描绘的。所谓“涂上软膏”，即是下施，以及涂上软膏。门上的上层房屋，比房屋高出一层或两层，通风良好之房屋，称为门房。导师戒护所造之零星词句之解释，即第二门。第七品。未被菜叶压住的一面是书页，书页书页，以及半页半页要对齐。拇指附近的指头，其正中的关节，该关节的侧面之上，要放上拇指的关节。
English
That is, not committing even the slightest sin through the doors of the senses such as the eyes, this is what is meant here by guarding the doors of the senses. The joy of liberation from the bonds of affliction, and the bliss of non-outflow, the state of being able to experience them separately, is the separate experience of the joy and bliss of liberation. The so-called "dong ros" here is another name for saffron, or a mixture of various fragrant substances, but it is not dong ros, because it is not a pleasant fragrance. The trunk is the shape of a fruit. The so-called meditative absorption, etc., meditative absorption is the four dhyanas, beginning with the first. Liberation is eightfold, the so-called "seeing those with form" is the first liberation. Perceiving external forms with the perception of non-internal form is the second liberation. Abiding after realizing the liberation of beauty with the body is the third liberation. The four formless absorptions and the cessation of perception and feeling, these are the eight. Samadhi is threefold, namely, samadhi with investigation and analysis, samadhi without investigation but only analysis, and samadhi without investigation and without analysis. Attainment is the nine successive attainments, from the first dhyana to the cessation of absorption. Aromatic handprints are drawn in the manner of arm ornaments. The phrase "apply ointment" means to give downwards, and to apply ointment. The house above the gate, one or two stories higher than the house, a well-ventilated house, is called a gatehouse. An explanation of miscellaneous words from the compilation by the teacher Tsultrim Kyong, this is the second chapter. Seventh fascicle. The side not pressed by the vegetable leaf is the page, page to page, and half page to half page should be aligned. The finger next to the thumb, the middle joint of that finger, on the side of that joint, the joint of the thumb should be placed.
Chinese
从乌鸦处高高升起而成就的，在此被称为乌鸦的高度。通过类似于乌鸦脚的方式，也以四指的尺寸，通过其他方式来成就。所谓“顶端锋利”，是指通过在磨石上切割而变得锋利。所谓“变得有污垢”，是指被汗水覆盖。所谓“陈旧”，是指时间很久。所谓“稀薄”，是指变得非常透明。所谓“无法修补”，是指因为无法通过缝补等方式来修复。所谓“碎裂，碎裂”，是指碎片，碎片，可以安放在主干上。所谓“有毛”，是指单独的衣服被毛覆盖，即帕尔唐。所谓“缝补裂缝”，是指衣服的中间部分磨损，将两端移到中间。所谓“石臼”，是指可以用来捣碎东西的特殊石头。在草屋之外，有两层或三层的房屋群，被称为带有围墙的房屋。 所谓“后背长”，在这里是与化身意义相符的名称。通过什么来成就灯的工作，那就是灯的光室。所谓“前屋”，是指除了一个方向外，其余全部环绕。所谓“与垫子齐平”，是指床等与垫子上面的部分齐平。所谓“获得标志”，是指用与其种类相同的颜色在法衣上绘画并作为标志。所谓“小丸”，是指用小丸装满水，用绳子系在脖子上，挂在耳朵上。当睡着时，剧烈摇晃时，完全掉落并落在脸上，从而醒来。将木头削成小人形状，做到一拃高，那也是在瑜伽时用绳子挂在耳朵上，或者放在头上，剧烈摇晃时，它也会碰到肢体，从而成为醒来的方法。所谓“线团”，是指用线做成的圆形线团，用它来互相投掷以驱除睡意。所谓“精进”，是指内心的努力。所谓“成办”，是指通过身体来做事。所谓“通过努力”，是指所有的事情都做到最后完成。所谓“行为”，是指以跏趺坐等方式坐着。