Tibetan
སྟེ་དྲི་མ་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ལ། སྙིང་པོ་ཡང་དེ་ཡིན་ལ་བཏུང་བ་ཡང་ཡིན་པས་ན་བཏུང་བའི་སྙིང་པོ་སྟེ། སྙིང་པོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བཏུང་བར་བྱ་བ་ཡིན་པའམ། སྙིང་པོ་འམ་བཅུད་ཀྱིས་ལེན་ནམ་བདུད་རྩི་དང་འདྲ་བར་བཏུང་བར་བྱ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །གསུང་རབ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བཀར་གཏོགས་པ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་པའོ། །ཇི་ལྟར་བཏུང་བའི་སྙིང་པོ་ཡིན་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། སྟོན་པ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ཡིན་ཏེ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ནི་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པ་སྟེ། མཐོང་བའི་ཡུལ་དུ་གྱུར་ཅིང་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྟན་པའི་ཆོས་སོ། །ཅི་འདྲ་བས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེ་བར་ཞི་བར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཕུང་པོ་ལྷག་མ་དང་བཅས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའོ། །ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་བྱེད་པ་ནི་ཕུང་པོ་ལྷག་མ་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་འགྲོ་བར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་འཕགས་པའི་ལམ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བདེ་བར་གཤེགས་པས་གསུངས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བསྟན་པའོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེའི་ཆེད་དུ་བསླང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བར་རྗེས་སུ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །རང་གི་དོན་གྱི་རྗེས་སུ་ལྟོས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་བདག་གི་དོན་འདི་ནི་ནམ་ཞིག་བདག་རབ་ཏུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་རྗོད་པར་བྱེད་པའོ། །གདོན་མི་ཟ་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྲས་བུ་མེད་པ་མ་ཡིན་པ་སྟེ། ཇི་ལྟར་ཁས་བླངས་པ་བཞིན་དུ་རྗེས་སུ་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །འབྲས་བུ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ལ་སོགས་པ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །བདེ་བར་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ན་སྤྱོད་པའི་བསམ་གཏན་གྱི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །བདེ་བའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་རྣམ་པར་ སྨིན་པའི་བདེ་བ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་གཞན་གྱི་དོན་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ཞེ་ན། གང་དག་གི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ཡིན་ཏེ། གཏོང་བ་པོ་དང་སྦྱིན་བདག་གིའོ་།ཀུན་དུ་ལོངས་སྤྱད་པར་བྱ་བ་ནི་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱད་པར་བྱ་བའོ། །གང་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱད་པར་བྱ་བ་དག་གང་ཡིན་ཞེ་ན། ཆོས་གོས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་མཆོད་པ་བྱས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཆོད་པའི་རྣམ་པའམ་གཏོང་བའི་ཆོས་ཀྱིས་སོ། །འཚོ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་འཛིན་པའི་ཕྱིར་འབྲས་བུ་ཆེན་པོར་འགྱུར་བའོ། །ནོར་ལ་སོགས་པ་ཡོ་བྱད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་འབྱིན་པའི་ཕྱིར་ཕན་ཡོན་ཆེན་པོའོ། །ནད་མེད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་འབྱིན་པའི་ཕྱིར་སྣང་བ་ཆེན་པོའོ། །སྡུག་བསྔལ་དང་ཕྲད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་འབྱིན་པའི་ཕྱིར་རྒྱ་ཆེན་པོའོ། །དེ་ལྟར་དགའ་བོ་ཁྱོད་ཀྱིས་སློབས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་ནས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའོ། །ཐོབ་མར་ཆགས་པ་ནི་དགའ་བའོ། །རྒྱུན་གྱིས་ཆགས་པ་ནི་མངོན་པར་དགའ་བའོ། །མྱ་ངན་ནི་ནང་གི་གདུང་བའོ། །སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པ་ནི་དག་གི་བརྗོད་པའོ། །སྡུག་བསྔལ་ནི་ལུས་ཀྱིའོ། །ཡིད་མི་བདེ་བ་ནི་ཡིད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་བའོ། །འཁྲུག་པ་ནི་རྣ་བ་བཅད་པ་ལ་སོགས་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་ལུས་ཅན་གྱི་གདུང་བའོ། །སྐད་ཅིག་མས་འཇིག་པའི་སྒོ་ནས་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བའོ། །རྒྱུན་ཆད་པའི་སྒོ་ནས་རྣམ་པ་གཞན་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་བདག་གིའོ་ཞེས་ཁས་ལེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་གི་ཉིད་དུ་འཛིན་པར་འགྱུར་བའོ། །རྣམ་པ་གནག་གི་ཞེ་ན། དེའི་ནི་ངའི་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་ཡིན་ལ། ངའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་གིས་སྟོན་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་ལྟར་ན་བདག་གང་ཡིན་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་འདི་ནི་བདག་གོ་སྨོས་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ནི་བདག་ཡིན་ལ། བདག་ཅེས་བྱ་བ་དེ་ནི་བདག་ཉིད་སྟོན་པར་བྱེད་པའོ། །འདི་ནི་ངའི་བདག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཆོས་གཞན་ལ་བདག་ཉིད་དུ་འཛིན་པར་བྱེད་པ་སྟེ། འདི་ཡང་བདག་སྟོན་པར་བྱེད་པའོ། །ཡང་དག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟག་པ་མེད་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་སོ། །ཐོས་པ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུང་དང་ལྡན་པའོ། །འཕགས་པའི་ཉན་ཐོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་དང་ལྡན་པའོ། །སྐྱོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱབ་ ཀྱིས་ཕྱོགས་པར་འགྱུར་བའོ། །ཉོན་མོངས་པར་གྱུར་པ་སྤྱད་པའི་ཕྱིར་མི་ཆགས་པའོ། །བྲལ་བར་གྱུར་པ་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་གྲོལ་བའོ། །ཡེ་ཤེས་ནི་ཟད་པ་དང་མི་སྐྱེ་བའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །མཐོང་བ་ནི་མི་སློབ་པའི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བའོ། །བདག་གི་སྐྱེ་བ་ཟད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་སྲིད་པར་སྐྱེ་བཟད་པ་བསྟན་ཏོ། །ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་སྤྱད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུད་ལ་འཇོག་པ་ནི་སྤྱོད་པ་སྤྱད་པ་སྟེ་གང་གི་ཚེ་ཉོན་མོངས་པ་ཡང་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་སྤངས་པ་དེའི་ཚེ་ཚངས་པ་སྟེ། ལམ་གྱི་མིང་ཅན་རྒྱུད་ལ་གནས་པར་གྱུར་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་འདིས་ནི་ཉོན་མོངས་
Chinese
即是远离垢染的，精华也是它，饮料也是它，因此是饮料的精华。因为是精华本身，所以是应该饮用的，或者说是以精华或精髓来摄取，或者说是像甘露一样应该饮用等等。所谓“圣典”，是指属于十二部经的范畴。那么，怎样才是饮料的精华呢？就像这样，说了“导师也是”等等。所谓“一切智”，是指已经显现，成为可见之境并且安住的意思。所谓“法”，是指教法。所谓“以何种方式”，是指说了“使之近于寂静”，即获得有余涅槃。所谓“使之完全涅槃”，是指获得无余涅槃。所谓“使之趋向圆满菩提”，是指获得能获得圆满智慧的圣道。所谓“善逝所说”，是指佛所教导的。所谓“因此”，是指因为那个原因，所以应该为了那个目的而发起。所谓“观察自己的利益”，是指说“我何时能够出家”等等，凡是所说的一切。所谓“不会徒劳无功”，是指并非没有结果，而是像所承诺的那样去实践。所谓“具有果实”，是指获得入流果等等。所谓“安乐生起”，是指获得色界禅定的果实。所谓“安乐的成熟”，是指获得欲界成熟的安乐。那么，怎样才能成为为了他人的利益呢？说了“哪些”等等，即指布施者和施主。所谓“完全受用”，是指可以亲近受用。那么，哪些是可以完全受用的呢？说了“法衣”等等。所谓“如果对它进行供养”，是指供养的方式或布施的部
English
That is, it is free from defilements, and the essence is also it, and the drink is also it, so it is the essence of the drink. Because it is the essence itself, it should be drunk, or it should be taken with essence or marrow, or it should be drunk like nectar, and so on. The so-called "scripture" refers to the category of the twelve divisions of the scriptures. So, how is it the essence of the drink? Like this, it is said "the teacher is also" and so on. The so-called "all-knowing" means that it has already appeared, becoming a visible realm and abiding. The so-called "Dharma" refers to the teaching. The so-called "in what way" means that it is said "to make it close to peace", that is, to obtain Nirvana with remainder. The so-called "to make it completely Nirvana" means to obtain Nirvana without remainder. The so-called "to make it tend to perfect Bodhi" means to obtain the noble path that can obtain perfect wisdom. The so-called "spoken by the Sugata" refers to what the Buddha taught. The so-called "therefore" means that because of that reason, it should be initiated for that purpose. The so-called "observe your own interests" refers to saying "when will I be able to become a monk" and so on, everything that is said. The so-called "will not be in vain" means that it is not without results, but to practice as promised. The so-called "with fruit" means to obtain the fruit of entering the stream and so on. The so-called "arising of happiness" means to obtain the fruit of the samadhi of practicing in the form realm. The so-called "maturation of happiness" means to obtain the happiness of the maturation of the desire realm. So, how can it become for the benefit of others? It is said "which" and so on, referring to the giver and the patron. The so-called "complete enjoyment" means that it can be closely enjoyed. So, what can be completely enjoyed? It is said "Dharma robe" and so on. The so-called "if offering is made to it" refers to the way of offering or the part of giving.
Chinese
因为如此。（为了）持有圆满的生活，会变成大果报。（为了）产生圆满的财富等资具，是大饶益。（为了）产生圆满的无病，是大光明。（为了）产生圆满的脱离痛苦，是广大的。如是，喜悦，你应当学习，名为知晓后应当修习。最初的执着是喜悦。持续的执着是极喜悦。忧愁是内心的痛苦。发出哀号是口头的表达。痛苦是身体的。不适是内心的痛苦。扰乱是从耳朵被割等产生的有情众生的痛苦。以刹那间坏灭的方式完全变化。以断绝的方式转变为其他形态，因此称为承认“我的”，是指会执着为我所。如果问形态的差别，那就是说了“那是我的”。这是指色等事物，而“我的”是指由我来指示。如果这样，那么什么是“我”呢？因此，这里说了“这是我”，这是指“我”就是指示自我的。说了“这是我的我”，是指将色等其他法执着为自我，这也是指示自我的。以真实的智慧来说，是指以无漏的智慧。具有听闻是指具有教证。圣声闻是指具有通达。厌恶是指背离。因为已经行持了烦恼，所以是不贪着。因为已经生起了分离，所以是解脱。智慧是尽智和无生智。见是指无学位的正见。我的生已尽，这显示了轮回的生已经止息。已经行持了梵行，是指将（梵行）安置在相续中就是行持梵行，即当舍弃了还会生起烦恼的时候，那时就是梵行，即具有道路之名的（梵行）安住在相续中。因此，这（句话）是（为了说明）烦恼
English
Because of this. (In order to) hold a perfect life, it will become a great result. (In order to) produce perfect wealth and other resources, it is a great benefit. (In order to) produce perfect health, it is great light. (In order to) produce perfect freedom from suffering, it is vast. Thus, Joyful One, you should learn that it is called knowing and then practicing. The initial attachment is joy. Continuous attachment is great joy. Sorrow is inner pain. Uttering cries is verbal expression. Suffering is physical. Discomfort is mental suffering. Disturbance is the suffering of sentient beings arising from having their ears cut off, etc. It is completely transformed by means of momentary destruction. Because it is transformed into another form by means of cessation, it is called acknowledging "mine," which means it will be clung to as self. If you ask about the difference in form, it is said that "that is mine." This refers to things like form, and "mine" refers to being indicated by me. If so, then what is "I"? Therefore, here it is said, "This is I," which means that "I" is what indicates the self. Saying "This is my self" means clinging to other dharmas such as form as self, and this also indicates the self. By true wisdom, it means by uncontaminated wisdom. Having hearing means having scriptural authority. Noble Hearer means having understanding. Disgust means turning away. Because afflictions have been practiced, it is non-attachment. Because separation has arisen, it is liberation. Wisdom is the wisdom of exhaustion and the wisdom of non-arising. Seeing is the right view of the non-learning. My birth is exhausted, which shows that the birth of samsara has ceased. Brahmacharya has been practiced, which means that placing (Brahmacharya) in the continuum is practicing Brahmacharya, that is, when the afflictions that will arise again have been abandoned, then it is Brahmacharya, that is, (Brahmacharya) with the name of the path abides in the continuum. Therefore, this (sentence) is (to explain) afflictions.