Tibetan
བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། འགའ་ཞིག་ཏུ་དགའ་བོ་ལ་འདི་ལྟ་བུའི་སེམས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏ། འདི་ལྟར་ལུང་གི་གཞུང་གི་ཚད་མང་བ་དེའི་ཕྱིར་དེ་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཉན་པ་དང༌། སེམས་པ་ལ་སོགས་པའི་བྱ་བ་བྱེད་པར་མི་ནུས་སོ་སྙམ་པ་དེ་ལྟ་བུའི་བློ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་ཆོག་གོ་ཞེས་པ་ཡིན་ཏེ། ལུང་གིས་ལུས་ལ་མངོན་པར་སྦྱོར་བར་བྱའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཆོག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐོས་པ་དང་བསམས་པ་ལས་བྱུང་བའོ། །དངོས་པོ་གང་ཁོ་ན་ཤའི་མིག་གིས་མཐོང་བར་གྱུར་པ་དེ་ཁོ་ན་ཙམ་ལ་བརྟག་པར་བྱའི། དེ་ལ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་བློས་བདེ་བ་དང་གཙང་བ་ ལ་སོགས་པར་འགྱུར་བ་ནི་ཡོངས་སུ་བརྟག་པར་མི་བྱའོ། །དེ་ལས་ཀྱང་ཕན་ཡོན་དུ་འགྱུར་བ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་མཐོང་བ་བརྟགས་པ་ཁོ་ན་ལས་ཐར་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། འདི་ལྟར་གལ་ཏེ་དངོས་པོ་དེ་མཐོང་བའི་རྣམ་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱིས་དཔྱོད་པ་ཉིད་དུ་ནུས་པར་འགྱུར་བ་དེའི་ཚེ་དེ་ཁོ་ན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར་འཁོར་བ་ལས་ཐར་པར་འགྱུར་རོ། །དགའ་བོ་ཁྱོད་ང་ལ་དད་པའི་ཕྱིར་མ་འགྲོ་ཤིག་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། བདག་ལ་དེས་བརྗོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་བདག་གིས་དད་པས་གཟུང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་དད་པ་སྐྱེས་པ་ཡིན་ཏེ། དད་པའི་ཕྱིར་འགྲོ་བར་བྱེད་པའོ། །བཀའ་འདི་ལ་ཁོ་བོ་ཤིན་ཏུ་འདོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་རྣམ་པ་འདིས་ཐ་སྙད་དུ་བྱེད་པ་ནི་མོས་པའི་ཕྱིར་འགྲོ་བའོ། །འདི་ལུང་གིས་ཆེན་པོར་གྱུར་པ་དེའི་ཕྱིར་འདིའི་ལུང་གཞུང་བཞིན་དུ་འཇུག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུའི་ཐ་སྙད་དུ་བྱེད་པ་ནི་ཐོས་པའི་ཕྱིར་འགྲོ་བའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་རྗེས་སུ་དྲན་པ་འདི་ལྟར་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་གཟུགས་ལ་ཡོངས་སུ་རྟོག་པའི་སྒོ་ནས། དེའི་གཞུང་ལ་རྗེས་སུ་ཐ་སྙད་བྱེད་པ་ནི་གཟུགས་ཡོངས་སུ་རྟོག་པའི་ཕྱིར་འགྲོ་བའོ། །འདིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་མཐོང་བས་ཤིན་ཏུ་མོས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་རྣམ་པ་འདིས་དཔྱད་ཅིང་རྟོག་པ་ཡིན་ལ། རྟོག་པ་དེ་ལ་བཟོད་པར་བྱེད་པ་ནི་བཟོད་པ་ཡིན་ཏེ། དེས་ཐ་སྙད་དུ་བྱེད་པ་ནི་མཐོང་བ་ལ་རྟོག་པའི་བཟོད་པའི་ཕྱིར་འགྲོ་བའོ། །དགེ་སློང་ཐམས་ཅད་ལ་འདི་བསྙེན་བཀུར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བཀའ་འདི་ནི་གཟུང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་རྣམ་པ་འདིས་ཐ་སྙད་དུ་བྱེད་པ་ནི་དགེ་སྦྱོང་ལ་གུས་པའི་ཕྱིར་འགྲོ་བའོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྔོན་དུ་འདི་བདག་ཅག་གིས་སྟོན་པ་ཉིད་དུ་ཁས་བླངས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བཀའ་འདི་ནི་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་རྣམ་པ་འདིས་ཐ་སྙད་དུ་བྱེད་པ་ནི་བླ་མ་ལ་གུས་པའི་ཕྱིར་འགྲོ་བའོ། །གཅིག་པུ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་ལུས་ཀྱིས་བདེན་པ་བསྟན་པ་ཡིན་ལ་དབེན་པར་སོང་བླ་ཞེས་བྱ་བ་སེམས་བདེན་པའོ། །དོན་གྱི་ཡིད་དཔྱོད་པ་ནི་སེམས་པའོ། །ཡོན་ཏན་དང་ཉེས་པའི་སྒོ་ནས་དཔྱོད་པར་བྱེད་པ་ནི་འཇལ་བའོ། །ཕྱོགས་གཅིག་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ནི་ཉེ་བར་རྟོག་པའོ། །ཡང་ནས་ ཡང་སོ་སོར་རྟོག་པ་ནི་མང་དུ་བྱོས་ཤིག་པའོ། །མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་གྱུར་པའོ། །ཉེ་བར་བསྒྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་པས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །བདག་གི་གླིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་ལས་ཡོངས་སུ་སྐྱོབ་པར་བྱེད་པའི་གླིང་ཡིན་ལ། སྡུག་བསྔལ་དངོས་ལས་ཡོངས་སུ་སྲུང་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་སྐྱབས་ཡིན་ནོ། །བདག་ཉིད་གླིང་དང་སྐྱབས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བདག་ཉིད་གླིང་དང་བདག་ཉིད་སྐྱབས་སོ། །ཆོས་ནི་དོན་དམ་པའི་ཆོས་སམ་བསྟན་པའི་ཆོས་ཡིན་ཏེ། དེའི་གླིང་དང་སྐྱབས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཆོས་ཀྱི་གླིང་དང་ཆོས་ཀྱི་སྐྱབས་སོ། །གླིང་ཡང་གཞན་མ་ཡིན་ལ་སྐྱབས་ཀྱང་གཞན་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་གཞན་ལ་རག་ལས་པའི་གནས་སྐབས་ལས་ལྡོག་པར་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། གཞན་ལ་རག་ལས་པས་གནས་པར་མི་བྱའི་འོན་ཀྱང་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ལས་སུ་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང་དགེ་སློང་དག་དགོན་པའི་ཤིང་དྲུང་འདི་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནས་དགེ་སློང་དག་བག་མེད་པར་མ་གྱུར་པར་བསམ་གཏན་གྱིས་ཤིག །ཕྱིས་འགྱོད་པར་གྱུར་ཏ་རེ་ཞེས་འདོམས་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །ནང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་གི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ནང་ཞེས་བྱ་སྟེ། རང་གི་ལུས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ལ་ལུས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ལྟ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་གཙང་བའི་ཚོགས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ལྟ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ཡང་ལུས་འདི་ལ་སྐྲ་དང་བ་སྤུ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ཀླད་པ་དང་ཀླད་རྒྱས་འཛག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །སོ་སོར་རྟོག་པ་ནི་རང་དང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་རྟོག་པའོ། །བརྩོན་འགྲུས་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་ནས་གདུང་བར་བྱེད་པས་ན། གདུང་བ་སྟེ་བརྩོན་འགྲུས་དེ་རྩོམ་པ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དྲན་པ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་དྲན་པ་དང་འབྱོར་བར་གྱུར་པའོ། །ཤེས་བཞིན་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་དང་ལྡན་
Chinese
在行为等等方面，有些人会产生这样的想法：因为经文的篇幅太长，所以无法用智慧去听闻，也无法进行思考等等行为，因为会产生这样的想法，所以才说可以了。经文应该与身体相结合。用智慧说“可以了”是从听闻和思考中产生的。对于仅仅用肉眼看到的事物，应该仅仅进行观察，而不应该对颠倒的观念，如快乐和纯洁等等进行彻底的观察。如果有什么能从中产生利益，那么，正如所说，仅仅通过观察所见之物就能获得解脱。如果事物能够仅仅通过其被看到的方式来进行判断，那么，仅仅专注于此就能产生觉悟，从而从轮回中解脱。嘎瓦，不要因为你信任我而离开等等。我应该以信任来接受他所说的话，这就是信任的产生，是为了信任而离开。以“我非常喜欢这个教诲”这样的方式进行表达，是为了喜爱而离开。因为这个经文非常重要，所以应该按照这个经文的意义去实践，以这种方式进行表达，是为了听闻而离开。忆念佛陀的功德，例如“佛陀，世尊”等等，通过对形象进行全面的思考，然后根据其意义进行表达，是为了对形象进行全面的思考而离开。在这里，以“看到世尊而非常欢喜”的方式进行分析和思考，对这种思考进行忍受，这就是忍受，以此进行表达，是为了对所见之物的思考的忍受而离开。因为应该对所有比丘进行尊敬，所以应该接受这个教诲，以这种方式进行表达，是为了对比丘的尊敬而离开。在一切之前，我们已经承诺这将是我们的导师。
English
In actions and so on, some people may have thoughts like this: because the scriptures are too long, they cannot be listened to with wisdom, nor can they engage in activities such as thinking. Because such thoughts arise, it is said that it is permissible. The scriptures should be combined with the body. Saying "it is permissible" with wisdom comes from hearing and thinking. For things that are seen only with the eyes of flesh, one should only observe them, and one should not thoroughly examine inverted notions such as happiness and purity. If there is anything that can bring benefit from it, then, as it is said, liberation can be attained merely by examining what is seen. If things can be judged solely by the way they are seen, then merely focusing on this can generate awareness, thereby liberating from samsara. Gawa, do not leave because you trust me, and so on. I should accept what he says with trust, this is the generation of trust, it is leaving for the sake of trust. Expressing oneself in the manner of "I really like this teaching" is leaving for the sake of fondness. Because this scripture is very important, one should practice according to the meaning of this scripture, expressing oneself in this way is leaving for the sake of hearing. Recalling the qualities of the Buddha, such as "Buddha, Bhagavan" and so on, through a comprehensive contemplation of the form, and then expressing oneself according to its meaning, is leaving for the sake of a comprehensive contemplation of the form. Here, analyzing and contemplating in the manner of "seeing the Bhagavan and being very delighted," enduring this contemplation, this is endurance, expressing oneself in this way is leaving for the sake of endurance of contemplation of what is seen. Because all monks should be respected, this teaching should be accepted, expressing oneself in this way is leaving for the sake of respect for monks. Before all else, we have promised that this will be our teacher.
Chinese
因此，用“此语不可说”这样的方式来表达，是为了尊重上师而行。所谓“唯一”，是指以身体示现真理，而“前往寂静处”是指心之真理。以意义来思虑，即是思维。以功德和过失的角度来观察，即是衡量。对一方面通达，即是接近证悟。再三地分别观察，即是多加修习。所谓“现前”，是指没有疑惑。所谓“接近成办”，是指以智慧完全圆满，即是“大知”的同义词。所谓“我的洲”等等，是指从痛苦之因中完全救护的洲，并且为了完全守护痛苦本身而成为救护。自己是洲和救护，那就是自洲和自救。法是胜义谛之法或教法，它的洲和救护，那就是法之洲和法之救护。洲也不是其他的，救护也不是其他的，这表明要从依赖他者的状态中解脱出来，不要依赖他者而安住，而要自己去作为。如是说，比丘们，在这寂静的树下，乃至比丘们，不要放逸，要禅定！后来会后悔的，这样教诫。所谓“内”，是指掌握在自己手中，即是“自己的身体”的同义词。其中，所谓“随观身体”，是指随观不净之物的集合，如是说，对于此身，有头发和体毛，乃至脑和脑髓流出。分别观察，是指从自相和共相的角度来观察。所谓“具有精进”，是指由于完全燃烧，燃烧即是精进，是指具有那样的努力。所谓“具有正念”，是指非常忆念和具备。所谓“具有正知”，是指具有智慧。
English
Therefore, expressing it in this way, "This word is not to be spoken," is to go forth out of respect for the Lama. The term "alone" indicates the truth shown by the body, and "gone to a secluded place" indicates the truth of the mind. To contemplate the meaning is to think. To examine from the perspective of qualities and faults is to measure. To comprehend one aspect is to closely realize. To repeatedly examine individually is to practice extensively. "Manifest" means to be without doubt. "To closely accomplish" means to be completely perfected by wisdom, which is synonymous with "great knowing." "My island," and so forth, refers to an island that completely protects from the cause of suffering, and is a refuge because it completely protects from suffering itself. That which is both island and refuge is self-island and self-refuge. Dharma is either the Dharma of ultimate truth or the Dharma of teaching; that which is its island and refuge is the island of Dharma and the refuge of Dharma. The island is not other, and the refuge is not other, which indicates liberation from the state of dependence on others. One should not abide by depending on others, but rather act by oneself. As it is said, "Monks, under this solitary tree," up to "Monks, do not be heedless, meditate! Later you will regret it," thus it is taught. "Inner" means to have power over oneself, which is synonymous with "one's own body." Among these, "to contemplate the body" means to contemplate the collection of impure things. Thus, regarding this body, there are hair and body hair, up to the brain and marrow flowing out. To examine individually means to examine from the perspective of its own characteristics and general characteristics. "Having diligence" means because of completely burning, burning is diligence, which means having that effort. "Having mindfulness" means being very mindful and possessing. "Having awareness" means having wisdom.