Tibetan
པར་གྱུར་པའོ། །ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རེངས་པར་བྱས་པ་སྟེ། དུས་གཞན་གྱི་ཚེ་ཀུན་དུ་རྒྱུ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །བརྣབ་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱི་རྫས་ཀྱི་ཡུལ་ལ་སྨོན་པའི་ མཚན་ཉིད་ཅན་ཡིན་ལ། དོན་མ་ཐོབ་པའི་སྔ་རོལ་གྱི་སེམས་ཡོངས་སུ་གདུང་བ་ནི་ཡིད་མི་བདེ་བ་ཡིན་ཏེ། བརྣབ་སེམས་དང་ཡིད་མི་བདེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའོ། །ཡུལ་གང་ལ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། འཇིག་རྟེན་ཏེ་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔའི་རང་བཞིན་ལའོ། །ཕྱིའི་ལུས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕ་རོལ་པོའི་རྒྱུད་དུ་གྱུར་པའོ། །ཕྱི་ནང་གི་ལུས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་དང་གཞན་གྱི་རྒྱུད་དང་གཅིག་པ་འབྲེལ་པར་གྱུར་པའོ། །ཀུན་འབྱུང་གི་ཆོས་ལ་རྗེས་སུ་ལྟ་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ལུས་འདི་ལ་ཀུན་འབྱུང་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། འདི་ལས་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་སོ། །ཟད་པའི་ཆོས་ལ་རྗེས་སུ་ལྟ་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་འདི་གདོན་མི་ཟ་བར་འཇིག་པར་འགྱུར་བའོ་ཞེས་དཔྱོད་པར་བྱེད་པའོ། །ལུས་མི་གཙང་བའི་ཚོགས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་ཡིན་ཞིང་ནང་ན་བྱེད་པའི་སྐྱེས་བུས་སྟོང་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུའི་དྲན་པ་སྐྱེད་པར་འཇོག་པ་ཅན་ནི་ལེགས་པར་སོ་སོར་འཇོག་པར་གྱུར་པའོ། །ཇི་ལྟར་ཉེ་བར་འཇོག་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། གང་ཁོ་ན་ལ་ཤེས་པ་ཙམ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པ་ངེས་པ་འཛིན་པའི་ཕྱིར་ཤེས་པ་ཡིན་ལ། མངོན་སུམ་དུ་འཛིན་པའི་ཕྱིར་མཐོང་བ་ཙམ་ཡིན་ཞིང་སོ་སོར་ཐ་དད་པར་རམ་ཁྱད་པར་དུ་དྲན་པའི་ཕྱིར་སོ་སོར་དྲན་པ་ཙམ་མོ། །མི་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆགས་པ་མེད་པར་རོ། །འཇིག་རྟེན་ཅུང་ཞིག་ཀྱང་མི་ལེན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོའི་རིགས་ཅུང་ཟད་ཙམ་ལ་ཡང་བདག་ཉིད་དུ་འཛིན་པར་མི་བྱེད་པའོ། །ཚོལ་བ་ལ་སོགས་པ་དག་ལ་རང་དང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་རྟོག་པ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །ཆོས་རྣམས་ལ་རྗེས་སུ་ལྟ་ཞིང་ཞས་བྱ་བ་ནི་འདི་ནི་ཆོས་ཙམ་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི་འདི་ལ་བདག་དང་བདག་གི་ཡོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེའོ། །གཡོ་མེད་པ་ནི་སེམས་ཀྱི་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པས་སེམས་ཀྱི་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་གསལ་བའོ། །སྒྱུ་མེད་པ་ནི་གཞན་སླར་བར་མི་བྱེད་པའོ། །ཚིག་ཐམས་ཅད་ལ་ཡིད་ཆེས་པ་དྲང་པོ་དང་རང་བཞིན་ཅན་ཞེས་བྱ་སྟེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་དྲང་བ་ལ་བྱའི་ཕྱོགས་གཅིག་གིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཤེས་པ་བརྡ་སྤྲོད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་དུ་ལུང་བསྟན་པའོ། །ངའི་ལེགས་པར་གསུངས་པའི་ཆོས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་འཕགས་པའི་ བདེན་པ་བཞི་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཡིན་ལ། དེ་ནི་དེའི་ལེགས་པར་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་ཡང་དག་པར་མཐོང་བ་ལ་ཕན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་དག་པར་མཐོང་བར་བྱེད་པས་ན་ཡང་དག་པར་མཐོང་བ་སྟེ། ཟག་པ་མེད་པའི་བློ་དེས་དཔྱོད་པ་ཡིན་ལ། ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་སྒོ་ནས་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བདེན་པ་བཞིའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་ཆོས་མཐོང་བར་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པ་མཐོང་བ་ལ་ཕན་པ་སྟེ། སླུ་བར་བྱེད་པ་སྤངས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ།། ནད་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ཉོན་མོངས་པའི་ནད་གདུང་བར་བྱེད་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཆོས་ལམ་གྱི་མཚན་ཉིད་ཅན་ནོ། །དུས་ཀུན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིའི་རྩོམ་པ་དང་མཐར་ཕྱིན་པའི་དུས་མཚུངས་པའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་གང་ཁོ་ན་ལ་སྡུག་བསྔལ་ལ་དམིགས་པའི་ལམ་སྐྱེས་པར་ཉིད་དུ་ཀུན་འབྱུང་དང༌། འགོག་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་པར་གྱུར་ལ། གང་ཁོ་ན་ལ་ཀུན་འབྱུང་དང༌། འགོག་པ་དང༌། ལམ་ལ་དམིགས་པའི་ལམ་སྐྱེས་པར་གྱུར་པ་དེ་ཉིད་དུ་ཀུན་འབྱུང་དང༌། འགོག་པ་དང། ལམ་མཐོང་བས་སྤང་པར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལམ་ལ་རྩོམ་པ་དང་འབྲས་བུ་མཐར་ཕྱིན་པའི་དུས་མཚུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གོ་བར་སླ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་སྟེ། འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་དག་སྟོན་པར་མཛད་པས་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡིན་ལ། དེ་ལས་བྱུང་བ་ནི་གོ་བར་བླ་བ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཆོས་ལམ་གྱི་རང་བཞིན་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ཡང་གང་གི་ཚེ་ལམ་སྐྱེས་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་གྱུར་ཏོ། །ལྟོས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཚུར་ཤོག་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞིའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལྟོས་ཤིག་ཅེས་འཕགས་པའི་ལམ་གྱི་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་འགྲོ་བ་ལ་ཚུར་ཤོག་ལྟོས་ཤིག་ཅེས་སྟོན་པ་འཕགས་པའི་ལམ་ལས་སྐྱེས་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་བར་ཆད་མེད་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །མཁས་པས་སོ་སོར་རང་གིས་རིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་མཁས་ བ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ་སོར་ཐོབ་པའི་མཁས་པས་སོ་སོ་ཐ་དད་པའི་རང་གི་སེམས་ཀྱིས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡིན་ཞིང་གཞན་གྱིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །བཏུང་བའི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སྙིང་པོ་ནི་མཆོག་
Chinese
已经完成翻译。所谓的“压伏”，就是使之僵硬，因为在其他时候会到处游走。所谓的“贪心”，就是希求他人财物的境，是具有这种特征的。在尚未获得目标之前，内心完全被煎熬，这就是不悦。所谓的贪心和不悦，就是压伏。至于对什么境压伏呢？回答说：是对世间，也就是对五取蕴的自性压伏。所谓的“外身”，就是指属于他人的相续。所谓的“内外之身”，就是指自己和他人的相续，以及与之相关的。所谓的“随观生起之法”，就是指观照自身这个被称为“生起”的身体，因为一切痛苦都由此生起。所谓的“随观灭尽之法”，就是指思索这个身体终将不可避免地坏灭。身体是不净之物的集合，内部空无有作者，像这样生起忆念，安住于此，就是善妙地分别安住。如何安住呢？就是说“唯有知而已”等等，这是为了确定所缘境。因为是确定相状的缘故，所以是知；因为是现量执取的缘故，所以是见；因为是分别不同或区分的忆念的缘故，所以是分别忆念。所谓的“不住”，就是没有贪执。所谓的“对世间毫不执取”，就是对任何事物都不执为己有。对于寻求等等，以自相和共相的特征来完全了知，也是如此。所谓的“随观诸法”，就是说这仅仅是法，其中没有我和我所。所谓的“无有动摇”，就是心的行为使心的行为清晰。所谓的“无有虚假”，就是不欺骗他人。对一切言辞都信任，称为正直和本性，也就是说，在一切方面都是正直的，而不是只在一个方面正直。所谓的“知识将会传达”，就是对成为阿罗汉进行授记。
English
It has been translated. What is called "subduing" is to make it stiff, because at other times it will wander everywhere. What is called "greed" is the desire for the objects of others' possessions, which is characterized by this. Before the goal is achieved, the mind is completely tormented, which is displeasure. What is called greed and displeasure is subduing. As for what realm to subdue? The answer is: it is to the world, that is, to the nature of the five aggregates of clinging. What is called "external body" refers to the continuum of others. What is called "internal and external body" refers to one's own and others' continuums, and what is related to them. What is called "contemplating the arising dharma" refers to contemplating this body of oneself, which is called "arising," because all suffering arises from it. What is called "contemplating the cessation dharma" refers to contemplating that this body will inevitably decay. The body is a collection of impure things, and the inside is empty of an agent. Generating mindfulness in this way and abiding in it is to abide well and separately. How does one abide? That is to say, "only knowing" and so on, which is to determine the object. Because it is to determine the aspect, it is knowing; because it is to apprehend directly, it is seeing; because it is to remember separately or distinctly, it is separate mindfulness. What is called "not abiding" is without attachment. What is called "not taking anything from the world" is not to take anything as one's own. For seeking and so on, to fully understand the characteristics of self and generality is also the same. What is called "contemplating the dharmas" is to say that this is only dharma, and there is no self or what belongs to self in it. What is called "without wavering" is that the activity of the mind makes the activity of the mind clear. What is called "without falsehood" is not deceiving others. Trusting in all words is called uprightness and nature, that is to say, being upright in all aspects, not just in one aspect. What is called "knowledge will be conveyed" is to prophesy becoming an Arhat.
Chinese
我的善说之法，是指圣者的四谛是佛陀薄伽梵的法。那是他的善说，如实地、不颠倒地、正确地见道是有益的，因为能使正确地见道，所以是正确地见道。那是无漏的智慧所决定的。如实地、通过完全辨别的方式，在见道的时候，能见到薄伽梵的四谛自性之法，因此，对正确地见道是有益的，是舍弃欺骗的同义词。无病，是指从贪欲等烦恼之病，以及折磨的自性中解脱出来，是薄伽梵的道之特征。时时，是指此道的开始和完成的时间是相同的。同样，仅仅在何者生起了缘于痛苦的道，就在那里生起了集，并且灭除了烦恼。仅仅在何者生起了缘于集、灭、道的道，就在那里，通过见道而应舍弃的烦恼被舍弃，因此，道的开始和果的完成的时间是相同的。容易理解，是指能够获得，因此是能够获得。因为示现了圣者的四谛，所以是薄伽梵。从那之中产生的是容易理解的，是薄伽梵的道之自性。同样，在何时生起了道，就在那时对圣者的四谛没有了怀疑。来看，是指过来，看圣者的四谛之真如，因为具有圣道的份，所以对有情说过来，看，是指示圣道所生之真如没有障碍的同义词。智者各自自证，是指智者，通过各自获得的出世间智慧，各自不同的自己的心识所了知，而不是由其他人了知，是这个意思。饮用的精华，精华是指殊胜。
English
My well-spoken Dharma refers to the Four Noble Truths, which are the teachings of the Buddha, the Bhagavan. It is his well-spoken word, beneficial for seeing correctly, without inversion, as it truly is. Because it enables correct seeing, it is correct seeing, determined by undefiled wisdom. Through the means of fully distinguishing as it is, at the time of the path of seeing, one sees the Dharma, the nature of the Bhagavan's Four Noble Truths. Therefore, it is beneficial for correct seeing, a synonym for abandoning deception. 'Without disease' means being completely liberated from the nature of afflictions such as desire, which cause suffering; it is the characteristic of the Bhagavan's path. 'At all times' means that the beginning and the completion of this are simultaneous. Likewise, wherever the path focused on suffering arises, there also arises the origin, and afflictions are eliminated. Wherever the path focused on origin, cessation, and path arises, there, the afflictions to be abandoned by the path of seeing are abandoned. Therefore, the beginning of the path and the time of the completion of the fruit are simultaneous. 'Easy to understand' means that it can be attained, therefore it is attainable. Because the Four Noble Truths are shown, it is Bhagavan. What arises from that is easy to understand, it is the nature of the Bhagavan's path. Likewise, when the path arises, at that time there is no doubt about the Four Noble Truths. 'Look' means come here, look at the suchness of the Four Noble Truths. Because it possesses a share of the Noble Path, it is said to beings, 'Come, look,' indicating that there is no obstruction to the suchness arising from the Noble Path, which is a synonym. 'The wise know individually for themselves' means that the wise, through the transcendent wisdom they have individually attained, know through their own distinct minds, and not by others, that is the meaning. 'Essence to be drunk' means that essence is supreme.