Tibetan
། བརྩལ་བའི་སྒོ་ནས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པའི་ཐ་དད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚུལ་སྣ་ཚོགས་པའོ། །གླང་པོ་ཆེ་དང༌། རྟ་དང༌། ཤིང་རྟ་ལ་ཞོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་གཅིག་ཡིན་ནོ།། རལ་གྲིའི་ཐབས་ནི་རལ་གྲི་ལ་སོགས་པའི་འཛིན་སྟངས་ཏེ། དེ་ལ་མཁས་པ་ཉིད་ནི་འཛིན་སྟངས་ཤེས་པའོ། །གཞུ་ལ་མཁས་པ་ཉིད་ནི་གཞུའི་རིག་པ་ཤེས་པ་སྟེ། འདིས་ནི་མདའ་དང་མཚོན་ཆ་ཤེས་པ་སྟེ། གནས་གཉིས་པ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཕྱིར་བསྣུར་བ་ནི་གཡུལ་ལས་ ཕྱིར་ལོག་པའོ། །མདུན་དུ་བསྣུར་བ་ནི་རབ་ཏུ་འཇུག་པ་སྟེ། འདི་ལ་མཁས་པ་ཉིད་ནི་གནས་གསུམ་ཡིན་ནོ། །ལྕགས་ཀྱུ་དང་ཞགས་པ་དང༌། མདའ་བོ་ཆེ་འཛིན་པ་ལ་མཁས་པ་ཉིད་ནི། མདའ་དང་མཚོན་ཆ་ཤེས་པ་ཁོ་ནའི་ནང་དུ་འདུའོ། །གཅད་པ་ནི་གོ་ཆའི་མདུད་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དྲལ་བ་ནི་ཡ་ལད་ལ་སོགས་པའོ། །དབུག་པ་ནི་གནད་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་དག་ལ་མཁས་པ་ཡང་མདའ་དང་མཚོན་ཆ་ཤེས་པའི་ནང་དུ་འདུའོ། །གོམ་སྟངས་ཀྱི་གཡུལ་ཤེས་པ་ནི་བཞི་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱང་འཛིན་སྟངས་དང༌། གོམ་སྟངས་དང༌། ཐོར་ཚུགས་ཀྱི་འཛིན་སྟངས་ལ་མཁས་པ་ཡིན་ཏེ། ཕ་རོལ་པོའི་རལ་གྲི་འམ་ཤང་ལང་གིས་རབ་ཏུ་བསྣུན་པར་འདོད་པའི་ཁུ་ཚུར་ཇི་ལྟར་གཞན་གྱི་བརྡེག་སྤྱད་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་འཛིན་པ་ཡིན་ལ་དབུག་པའི་གཡུལ་ལ་གོམ་སྟངས་ཉེ་བར་མཁོ་བ་ཡིན་ནོ། །ཐོར་ཚུགས་ཀྱི་འཛིན་སྟངས་ནི་སྐྲའི་འཛིན་ཐབས་ཡིན་ཏེ། གཡུལ་མང་པོ་ཁོ་ན་ཡོད་དོ། །སྒྲའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་རྡེག་པར་བྱེད་པ་ནི་སྒྲ་གྲག་པར་ཕོག་པའོ། །གནད་ལ་རྡེག་པར་བྱེད་པ་ནི་གནད་དུ་ཕོག་པའོ། །འཁྲུལ་པ་མེད་པར་བསྣུན་པ་ནི་མི་འཚོར་བར་ཕོག་པའོ། །གཏིང་དུ་བསྣུན་པ་ནི་ཚབས་ཆེ་བའོ། །གཅད་པ་ལ་སོགས་པས་མཚོན་ཆ་ལྟུང་བར་བྱེད་པ་ཤེས་པ་ནི་གནས་ལྔ་ཡིན་ནོ། གཞན་དག་ནི་གཅད་པ་ལ་སོགས་པ་གནས་གསུམ་དག་ཡིན་ལ། འཛིན་སྟངས་ལ་སོགས་པ་གནས་བཞི་པ་ཡིན་ཞིང༌། དགྲ་ལ་ཕོག་པ་ལ་སོགས་པ་གནས་ལྔ་པ་ཡིན་པར་བརྗོད་དོ། །བྲམ་ཟེའི་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྲམ་ཟེ་ལ་རིགས་པའི་སྤྱོད་ལམ་དང་ཆ་ལུགས་ལ་བྱའོ། །ཆོ་ག་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྲམ་ཟེ་ལ་རིགས་པའི་སྤྱོད་པ་ངང་ཚུལ་སྤྱོད་ཉིད་ཡིན་ཏེ། རྟག་པ་དང༌། འདོད་པ་ཉིད་དང༌། རྒྱུ་མཚན་གྱི་ལས་དག་ལ་ནན་ཏན་དུ་བྱེད་པ་ལ་བྱ་བར་མན་ངག་བརྒྱུད་པ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །གཙང་སྦྲ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་སྐབས་ངང་ཚུལ་མཐུན་པའི་ཡན་ལག་གི་གཙང་སྦྲ་ལ་བྱའོ། །མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྲམ་ཟེ་ལ་རིགས་པ་སྔོན་དུ་ལྡང་བ་དང༌། གསོད་པོར་སྨྲ་བ་ལ་སོགས་པ་ཕན་ཚུན་ཀུན་དུ་ཐ་སྙད་དུ་བྱེད་པ་ཁོ་ན་ལ་བྱའོ། ། རིལ་བའི་སྒྲས་ནི་བྲམ་ཟེ་དག་གིས་གཙང་སྦྲ་བྱེད་པའི་སྣོད་ཡིན་ཏེ། སྤྱི་བླུགས་ཞེས་ཀྱང་བརྗོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་གནས་སྐབས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་འཛིན་པ་བསླབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཐལ་བ་ལེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐལ་བའི་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་དེའི་དོན་དུ་ལེན་པར་བྱེད་པ་ནི་བྲམ་ཟེ་ལ་རིགས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །སས་ཀྱང་གང་གི་ཕྱིར་ཇི་སྲིད་དུ་ཇི་ལྟར་གཙང་སྦྲའི་དོན་དུ་ལེན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པ་དེ་བས་ན་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཡི་གེ་ཨོཾ་དེ་ནི་བྲམ་ཟེས་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་དེ་བས་ན་དེ་སྒོམ་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པས་ན་གཟུང་བར་བྱ་བ་དང༌། ཡི་གེ་བྷོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དུས་སུ་ལེགས་པར་སྦྱར་བས་འབོད་པ་ཡིན་པས་ན་བྲམ་ཟེས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་སྦྱར་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེས་བརྗོད་ཀྱི་རིག་བྱེད་ནི་ངེས་བརྗོད་ཤེས་པའི་ངག་གི་ཚིག་གི་ཚད་ངེས་པ་དག་གོ །མཆོད་སྦྱིན་གྱི་རིག་བྱེད་ནི་ཚིག་གི་ཚད་མ་ངེས་པའོ། །སྙན་ཚིག་གི་རིག་བྱེད་ནི་བརྒྱ་བྱིན་དང་ཚངས་པ་ལ་སོགས་པའི་བསྟོད་པའི་དག་གོ །སྲིད་སྲུང་གི་རིག་བྱེད་ནི་སྐྱེ་དགུ་བསྲུང་བའི་ཐབས་སུ་གྱུར་པའི་ཆེད་དུ་བསྟན་པ་སྟེ། བྲམ་ཟེའི་རིག་བྱེད་བཞིའི་སྒྲའི་དོན་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཡིན་པ་དང༌། ལས་དང་ཤེས་པ་ལ་ངེས་པར་སྦྱར་བར་བྱ་བ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དྲང་སྲོང་གར་ག་དང༌། མ་ཐ་རའི་གཞུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐར་མའི་བསྟན་བཅོས་ཡིན་ལ། ས་གཡོ་བ་དང་འབྲས་བུའི་རྣམ་པར་བཤད་པ་ནི་སྐར་མའི་གཞུང་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ལ་མཁས་པའོ། །ནང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྲམ་ཟེ་དག་གིས་བསྒྲག་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་གཞུང་ཡིན། ངེས་བརྗོད་ཀྱང་གཞུང་དེ་དག་ཉིད་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་ཡང་མཁས་པའོ། །མཆོད་སྦྱིན་བྱེད་པ་ནི་བདག་ཉིད་མཆོད་སྦྱིན་བྱེད་པའོ། །མཆོད་སྦྱིན་བྱེད་དུ་འཇུག་པ་ནི་ངེས་བརྗོད་མཁན་དུ་གྱུར་པའི་སྒོ་ནས་གཞན་བྱེད་དུ་འཇུག་པའོ།། འདོན་པ་ནི་བདག་ཉིད་ཀློག་པའོ། །འདོན་དུ་བཅུག་པ་ནི་གཞན་འདོན་དུ་བཅུག་པའོ། །སྦྱིན་པ་ནི་བྲམ་ཟེ་རྣམས་ལའོ། །ལེན་པ་ནི་བྲམ་ཟེས་རིགས་གསུམ་པོ་དག་ལ་སྟེ། དྲུག་པོ་དེ་དག་ནི་བྲམ་ཟེའི་ལས་ཡིན་ནོ། །བརྩོན་པ་ནི་མངོན་བར་སྦྱོར་བའོ། །ཁྲོ་བ་ཆེར་སྐྱེས་ནས་ ཞེས་བྱ་བ་ལ་བརྣག་མི་བཟོད་པའི་རང་བཞིན་ནི་འདིར་ཁྲོ་བ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །སྐྱེས་བུ་གླ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་གླས་པས་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གླ་བའོ། །ནམ་ངའི་ཡབ་ལྷག་ཉིད་དུ་བཞུད་པར་གྱུར་པ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིས་མཐུན་པ་སྤངས་ནས་མཐོ་རིས་ཐོབ་པར་གྱུར་པ་ནའོ། །ཕ་རོལ་གནོད་པའི་སྦྱོར་བས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསོད་པར་བྱེད་པའི་སྦྱོར་བས་སོ། །དགོན་པའི་ནགས་ཀྱི་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། གྲོང་ལས་རྒྱང་གྲགས་ཀྱི་མཐའ་ཕན་ཆད་ནི་དགོན་པ་ཡིན་ལ། ནགས་ཀྱི་གནས་ནི་ནགས་ཀྱི་ཕྱོགས་གཅིག་ཡིན་ནོ། །ཁྱད་པར་དུ་མཐར་གྱུར་པ་ནི་བས་མཐའོ། །རྣལ་འབྱོར་བ་འདི་ལ་ཉལ་བའི་ཕྱིར་མལ་ཡིན་ལ། འདི་ལ་འདུག་པའི་ཕྱིར་སྟན་ཡིན་ནོ། །གཙང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་དབེན་པའམ། དག་པར་རམ་དགའ་བར་བྱེད་པའོ། །སྡིག་པའི་སྐྱེ་བོ་སྟེ་རྒལ་དཀའ་བའམ། སྨད་པའི་ལས་ནི་སྡིག་པའི་སྐྱེ་བོ་ཡིན་ལ། བྲལ་བ་ནི་མེད་པར་གྱུར་པ་སྟེ། སྡིག་པའི་སྐྱེ་བོ་གང་ལ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྡིག་པའི་སྐྱེ་བོ་དང་བྲལ་བའོ། །སེམས་ཅན་རྒྱུ་བ་མེད་པ་ནི་དབེན་པ་ཡིན་ལ། མི་རྣམས་ཀྱིས་དབེན་པ་ནི་མིས་དབེན་པར་གྱུར་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་བསྟེན་པར་བྱ་བའམ། ངེས་པར་སྦྱར་བར་བྱ་བའམ། གནས་པར་བྱ་བའོ། །ནང་དུ་ཡང་དག་འཇོག་ནི་རྣམ་པར་དབེན་པའི་ས་ཕྱོགས་སུ་གནས་པའི་སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་ཉིད་དོ། །ནང་དུ་ཡང་དག་འཇོག་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ནི་ནང་དུ་ཡང་དག་འཇོག་དང་ཚུལ་མཐུན་པ་ཅན་ནོ། །གནས་མལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་སྦྱར་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །གུས་པ་སྔོན་དུ་སོང་བ་ཅན་གྱི་ལུས་དང་ངག་གིས་འཇུག་པ་ནི་བསྙེན་བཀུར་རོ། །ཅོད་པན་ནི་རྒྱལ་པོའི་རྟགས་ཡིན་ལ། གཙུག་ཏོར་ནི་སྐྲ་བཅིངས་པ་སྟེ། སྤྱི་བོའི་སྟེང་དུ་གཙུག་ཏོར་གྱི་རྣམ་པ་ལྟ་བུར་བྱས་པའི་ཅོད་པན་ནམ། གཙུག་ཏོར་དེ་བླ་མ་ལ་ཉེ་བར་གཞོལ་བའི་དུས་སུ་དགྲོལ་བར་བྱ་བ་ཉིད་དོ། །གདུགས་ནི་རྒྱལ་པོ་ལ་འོས་པའོ། །རིན་པོ་ཆེས་སྒྲས་པ་གཡག་རྡ་ལས་བྱས་པའི་རྔ་ཡབ་ནི་ནོར་བུའི་ཡབ་བོ། །ལྷམ་རི་མོ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིན་པོ་ཆེས་སྦྲས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ རི་མོ་ཅན་ཡིན་གྱི་ཚོན་གྱིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གདོང་རྒྱབ་ཕྱོགས་སུ་བལྟས་པ་ནི་གཅིག་པུས་འཇུག་པར་འདོད་པ་སྟོན་པའོ། །གསང་བའི་ལས་ནི་གཅིག་པུས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའོ། །སྒོ་དོག་པ་ནི་སྒོའུ་ཆུད་དོ། །དལ་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་དྲག་པར་མ་ཡིན་པའོ། །ཅུང་ཟད་ཅུང་ཟད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དང་ཡང་དུ་མ་ཡིན་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་བདག་གིས་ཡུན་རིང་པོ་ཞིག་ནས་མཐོང་ངོ༌། །བདེ་བར་གཤེགས་པ་ནི་བ
Chinese
像通过努力来成就那样，诸如此类的差别，是指各种各样的方式。骑大象、骑马、乘车，是指同一个位置。剑术是指剑等的握法，精通此道是指懂得握法。精通弓箭是指懂得弓箭的学问，这表示懂得弓和武器，这是指第二个位置。退却是指从战场上撤退。前进是指猛烈地进入，精通此道是指第三个位置。精通使用铁钩、绳索和巨箭，都包含在懂得弓和武器之中。砍断是指盔甲的结等。劈开是指铠甲等。刺穿是指要害等。精通这些也包含在懂得弓和武器之中。懂得步法的战斗是第四种。那也精通握法、步法和发髻的握法，像用敌人的剑或长矛猛烈攻击时，拳头如何变成其他的打击工具那样来握持，对于刺穿的战斗来说，步法是近距离需要的。发髻的握法是抓住头发的方法，只有很多战斗。跟随声音来击打，是指击中发出声音的地方。击打要害，是指击中要害。毫不迷惑地攻击，是指不被察觉地击中。深入地攻击，是指非常严重。懂得用砍断等方法使武器掉落，是第五个位置。其他的人说，砍断等是第三个位置，握法等是第四个位置，击中敌人等是第五个位置。所谓婆罗门的行持，是指婆罗门合乎道理的行为和装束。所谓仪式，是指婆罗门合乎道理的行为和本性，对于恒常、欲望和理由的事业都努力去做，这是从口诀传承中产生的。所谓洁净，是指符合暂时本性的肢体洁净。同样地行持是指婆罗
English
Like achieving through effort, such differences refer to various ways. Riding elephants, horses, and chariots refers to the same position. Swordsmanship refers to the grip of swords and so on, and being proficient in it means knowing the grip. Being proficient in archery means knowing the science of archery, which indicates knowing bows and weapons, referring to the second position. Retreating means withdrawing from the battlefield. Advancing means entering fiercely, and being proficient in this refers to the third position. Being proficient in using iron hooks, ropes, and large arrows is included in knowing bows and weapons. Cutting refers to the knots of armor and so on. Splitting refers to armor and so on. Piercing refers to vital points and so on. Being proficient in these is also included in knowing bows and weapons. Knowing the battle of footwork is the fourth. That also means being proficient in grip, footwork, and the grip of the hair knot, holding the fist in such a way that it becomes another striking tool when the enemy attacks fiercely with a sword or spear, and for piercing battles, footwork is needed at close range. The grip of the hair knot is the method of grabbing the hair, and there are only many battles. Striking following the sound means hitting the place where the sound is made. Striking the vital point means hitting the vital point. Attacking without confusion means hitting without being noticed. Attacking deeply means being very serious. Knowing how to make weapons fall by cutting and so on is the fifth position. Others say that cutting and so on are the third position, grip and so on are the fourth position, and hitting the enemy and so on are the fifth position. The so-called conduct of a Brahmin refers to the reasonable behavior and attire of a Brahmin. The so-called ritual refers to the reasonable behavior and nature of a Brahmin, striving to do things that are constant, desirable, and reasonable, which arises from the transmission of oral instructions. The so-called cleanliness refers to the cleanliness of the limbs that conforms to the temporary nature. Acting similarly refers to the Brahm
Chinese
而且对于争论先起和说杀者等等，仅仅是互相之间用词语称呼而已。 名为“里瓦”的词语是指婆罗门用来做净洗的器皿，也就是也叫做“公用倾倒器”的那个东西，应当学习掌握它，以便与场合和后续相符。所谓“取灰”，是指为了灰的作用而取灰，这对于婆罗门来说是合理的。用土也是一样，为了什么，在什么范围内，如何为了净洗的目的而取用，因此需要加以说明。字母嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）是婆罗门应当修习的，因此应当掌握它，以便与修习相符。名为“波”的字母，是在瑜伽的时候，通过很好地组合而念诵的，因此婆罗门应当如实地很好地组合。通过它所说的吠陀是确定表达，是知道的语言的词语的确定量。祭祀的吠陀是词语的不确定量。诗歌的吠陀是对因陀罗和梵天等等的赞颂。守护政权的吠陀是为了守护众生而成为方法的目的而宣说的。应当完全了解婆罗门四种吠陀的词义，并且要知道必须与行为和知识相结合，这就是所要说明的。仙人嘎嘎和玛塔拉的论典，是关于星象的论著，关于地震和果报的解释也是星象的论著，对于这些要精通。所谓“内”，是指婆罗门不应该宣扬的论著。确定表达也是那些论著的分类，对于那个也要精通。做祭祀是自己做祭祀。让做祭祀是通过成为确定表达者而让别人做。念诵是自己念诵。让念诵是让别人念诵。布施是给婆罗门们的。接受是婆罗门对三种姓氏的人。这六种是婆罗门的事业。努力是显现地结合。从大怒中产生 所说的不能忍耐的自性，在这里应当理解为是愤怒。
English
Moreover, regarding disputes arising first and speaking of killers, etc., it is merely using terms to refer to each other. The term "Rilwa" refers to the vessel used by Brahmins for purification, which is also called the "common pouring vessel." It should be learned and mastered to be consistent with the occasion and the subsequent actions. The so-called "taking ashes" refers to taking ashes for the purpose of the ashes' function, which is reasonable for Brahmins. Similarly, with soil, for what purpose, within what scope, and how it is taken for the purpose of purification, therefore it needs to be explained. The letter Om (藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡) is what Brahmins should practice, therefore it should be mastered to be consistent with the practice. The letter called "Bho" is recited by combining it well during yoga, therefore Brahmins should combine it well as it is. The Veda spoken through it is definite expression, the definite measure of words of known language. The Veda of sacrifice is the indefinite measure of words. The Veda of poetry is the praise of Indra and Brahma, etc. The Veda of protecting the state is declared for the purpose of becoming a method for protecting beings. The meaning of the words of the four Vedas of Brahmins should be fully understood, and it should be known that they must be combined with action and knowledge, which is what needs to be explained. The treatises of the sage Gaga and Matara are treatises on astrology, and the explanations of earthquakes and karmic results are also treatises on astrology, and one should be proficient in these. The so-called "inner" refers to treatises that Brahmins should not propagate. Definite expression is also a classification of those treatises, and one should be proficient in that as well. Performing sacrifice is performing sacrifice oneself. Causing sacrifice to be performed is causing others to perform it by becoming a definite expresser. Reciting is reciting oneself. Causing to recite is causing others to recite. Giving is to the Brahmins. Receiving is by Brahmins to people of the three castes. These six are the activities of Brahmins. Effort is manifest engagement. Arising from great anger, the nature of intolerance that is spoken of should be understood here as anger.
Chinese
被称作“佣工”的事物，就是被雇佣者所做的事情。当我的父亲前往殊胜之地时，意思是舍弃了同类而获得了高位。以危害他人的行为，意思是使用杀害的行为。关于“寂静森林之地”等，距离村庄一个遥远的呼喊声的尽头是寂静处，而森林之地是森林的一个方向。特别地，最终的尽头是边的尽头。瑜伽士躺卧的地方是床，坐的地方是垫子。“清净”的意思是完全的寂静，或者说是纯洁，或者说是令人愉悦的。罪恶之人，难以逾越或者可鄙的行为是罪恶之人，远离就是不存在，对于谁来说罪恶之人不存在，那就是远离罪恶之人。没有众生行走的地方是寂静处，人们所远离的地方是人迹罕至的地方，因此应该依止，或者确定结合，或者居住。内在的如实安放，就是在完全寂静的地方，心专注于一境。与内在的如实安放相顺应，就是与内在的如实安放方式一致。住所的意思是全部都要结合起来。以恭敬为先的身体和语言的进入是侍奉。顶冠是国王的标志，发髻是头发的结扎，在头顶上做成发髻的样子的顶冠，或者说，那个发髻在接近上师的时候应该解开。伞适合国王。用珍宝装饰的牦牛尾制成的拂尘是宝拂。被称为有花纹的鞋子，是用珍宝镶嵌而成的花纹，而不是用颜料。脸朝后看，是为了表明想要独自进入。秘密的行为是应该独自完成的。窄门是小门。缓慢的意思不是非常剧烈。一点一点的意思不是一次又一次。世尊，我很久以前就见到了。善逝是