Tibetan
ད་ཀྱིས་བསྟན་པ་བསྡུ་བ་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་དེ་ནི་བདག་གིས་ཅི་ནུས་སུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །མཛའ་བོ་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱས་པའོ། །ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཀྱིས་སོ། །ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པས་སོ། །གྲོགས་ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་ནི་ལམ་གཅིག་ཏུ་ཞུགས་པའི་དགེ་སློང་དག་གོ །བླ་མའི་བཀའ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བཀའོ། །ཆོས་ཀྱི་ལམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་ལམ་མམ་གོ་རིམས་ཡིན་ནོ། །གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕན་ཚུན་བརྗོད་པའི་སྒོ་ནས་སོ། །ངོ་ཚ་མེད་པ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ངོ་ཚ་ཅན་ནི་བསླབ་པ་འདོད་པའོ། །ཕན་གདགས་པ་ནི་རྗེས་སུ་བཟུང་བ་འམ་བསྡུས་པའོ། །བདག་ ལ་ཕན་འདོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་པའོ། །དཔལ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་འགྲོ་བ་སྟེ། ཕུང་པོ་ལྷག་མ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་དཔལ་སྐྱེ་བར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །གྱོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་བགོས་པའོ། །མཆོད་རྟེན་ཆེན་པོ་བཞི་ནི་བལྟམས་པ་དང། བྱང་ཆུབ་པ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དང༌། ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱའོ། །མངོན་པར་དགའ་བ་ཞེས་པ་ནི་ལུས་ཀྱི་འགྱུར་བའི་སེམས་ཀྱིས་དགའ་པའི་བྱེ་བྲག་སྐྱེས་པའོ། །མཆོད་པ་ནི་དེ་འོངས་པ་ལས་དགའ་བར་རིག་ནས་ཕྱག་ལ་སོགས་པས་མཆོད་པའོ།། ཚེམས་ཀྱི་མཆེ་བ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་མ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲས་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གནས་སྐབས་སུ་གྱུར་པའི་དབུ་སྐྲ་དང༌། ན་བཟའ་ལ་སོགས་པ་གཟུང་བ་ཡིན་ནོ། །བག་ཡོད་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྲུབ་པ་བག་ཡོད་པའི་རྩ་བ་ཅན་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་དེ་སྐད་དུ་བསྟན་ཏོ། །ཆད་པས་གཅད་པར་མཆིའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐོབ་པར་གྱུར་པའམ། ཆད་པ་དྲག་པོས་ཚར་གཅད་པར་བྱས་པར་གྱུར་པའོ། །སེམས་ཅན་གྱི་མཆོག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ།། སྐྱོ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་གི་ལུས་བརྟན་པའི་སྒོ་ནས་དེ་དག་སྐྱོ་བ་བསྐྱེད་པར་བྱ་བའོ། །གདུང་བ་སྐྱེས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གདུང་བ་སྐྱེས་ཤིང་འབྱུང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་གི་གདུང་བ་སྐྱེས་པར་གྱུར་པའོ། །འབར་བ་ནི་རབ་ཏུ་འབར་བའོ། །སྐྱེ་བ་ནི་འདུས་བྱས་ཀྱི་དངོས་པོ་སྐྱེས་ཤིང་འབྱུང་བར་འགྱུར་བའོ། །འཇིག་པ་ནི་དེ་དག་ཁོ་ན་ཉམས་པར་གྱུར་པ་སྟེ། ཟག་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་དེ་དག་མཐོང་བར་གྱུར་པ་ན་བླ་ན་མེད་པའི་དཔལ་བསྐྱེད་པ་དེའི་ཕྱིར་དེ་སྐད་དུ་བསྟན་ཏོ། །མ་དད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་བསྔགས་པའི་དད་པ་གང་ལ་མེད་པ་དེ་ནི་དད་པ་མེད་པའོ། །ཞེ་སྡང་དང་བཅས་པ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་མ་ཡིན་པ་བརྫུན་གྱི་ཚིག་གིས་ཉེས་པ་རྗོད་པར་བྱེད་པའོ། །དད་པ་ལོག་པར་འཛིན་པས་འབྱིང་བ་ནི་འབྱིང་བ་སྟེ། སྡིག་པའི་འདམ་དུ་འབྱིང་བར་འགྱུར་བ་སྟེ། དཔེར་ན་བ་ལང་ འདམ་དུ་འབྱིང་བ་ལྟ་བུའོ། །ཉམས་པར་ཉེ་བར་སོང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡིག་པའི་ཆོས་ཀྱིས་འཇིག་པར་གྱུར་པའོ། །བདེ་ལེགས་འཆི་བ་ལྟས་ལ་སོགས་པ་ནི་སྡིག་པའི་ལྟ་བ་དང་ལྡན་པའོ། །གོ་མིན་ཏེ་ནི་ཤེས་རབ་མེད་པའོ། །ཐེས་ལ་འབྲས་བུ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འབྲས་བུ་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་ཐོས་པའི་འབྲས་བུ་ནི་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ཡིན་ལ། ཆོས་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་འབྲས་བུ་ནི་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ལ། འབྲས་བུ་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་དང་བྲལ་བ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འབྲས་བུ་མེད་ཅེས་བསྟན་ཏོ། །སྒྲུབ་པ་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དུག་དང་འདྲ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །གང་ཡང་ཐོས་པ་དང་ཡང་དག་པར་ཤེས་པར་འགྱུར་བའི་ཐོས་པ་དེ་ནི་མཁས་པས་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཉིད་དང་བྲལ་བའི་འབྲས་བུ་ཡིན་ནོ། །རྒས་པར་གྱུར་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འཆི་བ་དང་ཐག་ཉེ་བར་གྱུར་པའོ། །ཉམས་པར་གྱུར་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་ནུས་པ་དང་བྲལ་བ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་འདི་ལ་ཡང་དག་པའི་དྲན་པ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །རྒས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྙིངས་ཤིང་རྒས་པའི་གནས་སྐབས་ཐོབ་པའི་སྒོ་ནས་དྲན་པའི་ནུས་པ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་ནུས་པ་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །གསར་བུ་དང་ནི་བདག་མི་མཚུངས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་དགེ་སློང་གསར་བུ་དག་དང་ལྷན་ཅིག་སེམས་འདྲ་བའི་སྒོ་ནས་མཉམ་པོར་གྱུར་པ་མ་ཡིན་པའོ། །སྒོང་སྐྱེས་ནི་བྱ་ཡིན་ནོ། །གནས་དང་ལྡན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཅིག་པུ་གནས་དང་ལྡན་པའོ། །གྲོགས་པོ་མངོན་པར་འདས་གྱུར་ཅིང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། གྲོགས་པོ་ནི་འདིར་ཤཱ་རིའི་བུ་དང་མཽད་གལ་གྱི་བུ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་ཉན་ཐོས་ཆེན་པོ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། ཉན་ཐོས་ཆེན་པོར་ལུང་བསྟན་པ་ཉིད་དུ་མཚུངས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་མཛའ་བོ་ཡང་མཉེན་ཞིང་མཉེན་པའི་དགྲ་བཅོམ་པ་དག་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་འདྲའི་གྲོགས་ནི་ཡོད་པ་མིན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་དེ་དགེ་ཡོད་པ་དེ་འདྲ་བ་གཅིག་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར། །བསམ་གཏན་ཐོབ་པའི་དྲན་པ་ཡིས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་བསམ་གཏན་ཐོབ་པ་ནི་བསམ་གཏན་ཐོབ་པ་སྟེ། ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་ཡུལ་དྲན་པར་གྱུར་པ་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །དྲན་པ་དེ་གཙོ་བོའི་འཇུག་པས་ཚོགས་དེ་ལ་དེའི་ཚེ་གཅིག་པུ་བྱ་བ་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་འཕགས་པ་ཀུན་ དགའ་བོ་གཅིག་པུ་ལྷག་པར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །དྲི་མ་བྲལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། དེ་དག་མ་གཏོགས་པ་བདག་གཅིག་པུ་ལྷག་མར་གྱུར་པའོ། །དེ་དག་ཁྱད་པར་ཇི་ལྟ་བུ་ཅིག་ཅེ་ན། སྨྲས་པ། དྲི་མ་དང་བྲལ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་དྲི་མ་མ་ལུས་པར་སྤངས་པའོ། །ཞི་བར་འགྲོ་བ་ནི་ཉེ་བར་ཞི་བ་ཐོབ་པར་གྱུར་པའོ། །འགྲོ་བ་དག་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྣང་བ་སྩོལ་བར་མཛད་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འགྲོ་བའི་སྒྲོན་མ་སྟེ་མ་གཏོགས་པའོ། །གཏི་མུག་ཁོ་ན་མུན་པ་ཡིན་པས་ན་གཏི་མུག་མུན་པ་སྟེ། ཡང་དག་པའི་དངོས་པོ་མཐོང་བ་ལ་སྒྲིབ་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །གཏི་མུག་གི་མུན་པ་ཁོ་ན་རབ་རིབ་ཡིན་ཏེ། དེ་བསལ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་གཏི་མུག་རབ་རིབ་བསལ་བ་སྟེ། དེ་མ་གཏོགས་པའོ། །ཡོན་ཏན་ཆེན་པོ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ཆེན་པོ་སྟེ། དེ་མ་གཏོགས་པའོ། །ཚད་མེད་པའི་འདུལ་བ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་ཚད་མེད་འདུལ་བ་སྟེ། འདུལ་བའི་སྒྲས་ནི་འདིར་འདུལ་བའི་སྐྱེ་བོ་ལ་ཕན་གདགས་པ་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་ཡིན་ནོ། །ཅི་དང་འདྲ་བར་ཞེ་ན། དགོན་པའི་མཆོད་རྟེན་ནགས་ཀྱི་ཤིང་འདྲ་བར་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། ཇི་ལྟར་དགོན་པའི་མཆོད་རྟེན་གྱི་ཤིང་ནགས་ཀྱི་ཤིང་དེ་དང་འདྲ་བར་དགྲ་བཅོམ་པ་དག་མ་གཏོགས་པར་གཅིག་པུ་ལྷག་མར་གྱུར་པའོ། །གོང་བུའི་ཚུལ་དུ་ཤིང་གི་རྩ་བའི་ཕྱོགས་སུ་སོ་ཕག་གིས་བརྩིགས་ཤིང་དབྱིངས་སུ་བྱས་པ་ནི་མཆོད་རྟེན་གྱི་ཤིང་ཞེས་བྱ་ཞིང༌། ནགས་ཀྱི་ཤིང་ནི་སོ་ཕག་གི་བྱ་བས་སྟོང་པའོ། །མཚན་དང་མི་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོ་མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང་བྲལ་བའོ། །སངས་རྒྱས་དང་འདྲ་བར་སྐྱེ་བོ་མཐའ་མེད་པར་འདུལ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དང་སངས་རྒྱས་དང་འདྲ་བས་ན་སངས་རྒྱས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྲས་པོ་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྲས་ཡིན་པས་ན་སྲས་སོ། །རྗེས་སུ་སྐྱེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་དུས་སུ་འབྱུང་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རྗེས་སུ་སྐྱེས་པ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །མངོན་པར་སྐྱེས་པ་ནི་ཡོན་ཏན་དག་གི་སྒོ་ནས་བསྔགས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དམ་པའི་ཆོས་ཁོ་ན་མཛོད་
Chinese
现在请您收集教法，这事我已经尽力做了。 如同朋友一样完全享用，是指对薄伽梵的侍奉。 以法性，是指以法。 完全享用，是指通达的完全享用。 朋友梵行相同，是指进入同一道的比丘们。 上师的教言，是指薄伽梵的教言。 佛法的道路，是指佛法自性的道路或次第。 从一个到另一个，是指互相述说的途径。 无惭，应当理解为是戒律败坏者。 有惭，是希求学习者。 饶益，是指摄受或聚集。 我 已断除饶益我的烦恼。 荣耀是趋入寂灭，因为无余蕴的涅槃本身能生起荣耀。 穿着，是指完全分给。 四大佛塔是指：降生、成菩提、法轮、入灭。 极为欢喜，是指身体变化的内心生起欢喜的差别。 供养，是指认识到他到来而欢喜，以顶礼等方式供养。 牙齿的犬牙等相好，等等的“等”字是指：薄伽梵处于菩萨阶段时的头发和袈裟等。 务必谨慎，是指成办一切善法，谨慎是根本，因此如此开示。 将以惩罚来惩处，是指已经获得，或者以严厉的惩罚来惩处。 众生之殊胜，是指成为一切众生之主。 应当厌恶，是指以我的身体坚固的方式，使他们生起厌恶。 生起痛苦，对于生起痛苦和产生的原因，那些痛苦已经生起。 燃烧是极度燃烧。 生是和合的事物生起和产生。 灭是那些事物本身坏灭，无漏的
English
Now, please gather the teachings, I have done my best in this matter. To fully enjoy like a friend refers to serving the Bhagavan. By Dharma-nature, it means by Dharma. To fully enjoy means to fully enjoy with understanding. Friends who practice the same pure conduct are the monks who have entered the same path. The Guru's words refer to the words of the Bhagavan. The path of Dharma refers to the path or order of Dharma's own nature. From one to another means through the way of mutual narration. Shamelessness should be understood as someone who has broken their vows. Shameful is someone who desires to learn. Benefiting means to take care of or gather. I have abandoned the afflictions that benefit me. Glory is to enter Nirvana, because Nirvana without remainder itself gives rise to glory. Wearing means completely distributing. The four great stupas refer to: birth, enlightenment, turning the wheel of Dharma, and entering Nirvana. Extremely joyful means that a distinction of joy arises in the mind due to bodily changes. Offering means recognizing that he has come and rejoicing, offering with prostrations and so on. The marks of teeth, canines, etc., the word "etc." refers to: the hair and robes, etc., of the Bhagavan when he was in the Bodhisattva stage. Be sure to be careful, which means accomplishing all virtuous Dharmas, carefulness is the root, therefore it is taught in this way. Will punish with punishment means has been obtained, or punished with severe punishment. The best of beings means becoming the lord of all beings. Should be disgusted, which means that in a way that my body is firm, make them generate disgust. Suffering arises, for the arising of suffering and the cause, those sufferings have arisen. Burning is extremely burning. Birth is the arising and production of compounded things. Destruction is the destruction of those things themselves, the unpolluted
Chinese
当智慧见到那些时，为了生起无上的光荣，所以这样显示。所谓“不信”，就是指没有如来所赞叹的信心，那就是没有信心。以嗔恨和具有嗔恨的心，用非偈颂的虚假之语来陈述过失。以邪信而沉溺，就是沉溺，将要沉溺于罪恶的泥潭中，譬如牛沉溺于泥潭中一样。所谓“接近衰败”，就是指被罪恶的法所摧毁。所谓“吉祥死亡的预兆”等，就是指具有罪恶的见解。所谓“果敏德”，就是没有智慧。所谓“忒拉没有果实”，就是指与果实分离，听闻佛法的果实是理解，理解佛法的果实是修行，因为与理解的果实分离，所以显示为没有果实。因为与修行分离，所以显示为像毒药一样。无论听到什么，能够正确理解的听闻，那是智者所说的，那是与此分离的果实。所谓“衰老”，就是指接近死亡。所谓“衰败”，就是指与自己的能力分离，因此这个人没有正确的记忆。所谓“衰老”，就是指通过获得衰老的状态，记忆的能力被压倒，具有这种能力的人就被称为衰老。所谓“新人和我不同”，就是指我与新出家的比丘们，没有以相同的心而平等。卵生就是鸟类。所谓“具有住所”，就是指独自具有住所。所谓“朋友已经去世”等，朋友在这里应该理解为舍利弗和目犍连等大声闻，因为被授记为大声闻是相同的。其他的亲友也应该理解为柔和且温顺的阿罗汉们。所谓“没有那样的朋友”，就是指像他们那样善良的人，一个也没有。例如，禅定。
English
When wisdom sees those, it is shown in this way in order to generate supreme glory. 'Unbelieving' means that one who does not have the faith praised by the Tathagata is without faith. With an angry and hateful mind, one states faults with false words that are not verses. Drowning with wrong belief is drowning, one will drown in the swamp of sin, like a bull drowning in a swamp. 'Approaching decay' means being destroyed by sinful dharmas. 'Auspicious death omens' and so on, means having sinful views. 'Gominde' means without wisdom. 'Tela without fruit' means being separated from fruit, the fruit of hearing the Dharma is understanding, the fruit of understanding the Dharma is practice, and because it is separated from the fruit of understanding, it is shown as without fruit. Because it is separated from practice, it is shown to be like poison. Whatever is heard, the hearing that can be rightly understood is what the wise have said, it is the fruit of being separated from that. 'Become old' means being close to death. 'Become decayed' means being separated from one's own power, therefore this person does not have correct memory. 'Old age' means that through obtaining the state of being old and decrepit, the power of memory is overwhelmed, and one who has this power is called old age. 'The new and I are not the same' means that I am not equal with the newly ordained monks in terms of having the same mind. Egg-born are birds. 'Having a dwelling' means being alone and having a dwelling. 'Friends have passed away' and so on, friends here should be understood as Shariputra and Maudgalyayana and other great Shravakas, because being prophesied as great Shravakas is the same. Other friends should also be understood as gentle and meek Arhats. 'There are no such friends' means that there is not even one like those good ones. For example, meditation.
Chinese
忆念所闻之忆念。名为获得禅定，即是获得禅定。于所经历之境忆念而成为专注一境，直至此间。彼忆念以主要之行相，于彼会众之中，彼时唯一行事，如是，圣者阿难陀唯一成为殊胜。离垢等，除彼等之外，我唯一成为剩余。彼等有何差别耶？答曰：离垢者，谓已断除一切烦恼之垢染。趋向寂静者，谓已获得近寂静。为众生施予智慧之光明，是故为众生之明灯，即是除彼之外。愚痴即是黑暗，故愚痴是黑暗，以其能障蔽见真实之事物。愚痴之黑暗即是翳障，何者能消除彼，彼等即是消除愚痴翳障者，即是除彼之外。以具足大功德之故，故为大，即是除彼之外。何等为无量之调伏，彼等即是无量调伏，调伏之语，于此处乃是摄受利益调伏之有情。犹如何者耶？答曰：如寂静处之佛塔，如森林之树木。如寂静处之佛塔之树木，如森林之树木，如是阿罗汉等，唯一成为剩余。如球状，于树根之方向，以砖砌成，且作空心，是名为佛塔之树木。森林之树木，则空无砖砌之作用。不具相好者，谓不具足大丈夫三十二相。如佛陀一般，能调伏无量众生，且与佛陀相似，故为佛陀。世尊之子此等，世尊是佛陀之子，故为子。随生者，谓于世尊之时出现，故说为随生。显生者，谓以功德之门而赞叹之故。唯圣法为库藏。
English
The memory of what has been heard. It is called obtaining meditation, which is obtaining meditation. When the experienced object is remembered and becomes single-pointed, up to this point. That memory, with the main aspect, in that assembly, at that time, only acts, just like that, the noble Ananda alone becomes superior. Apart from defilements, etc., apart from them, I alone become the remainder. What is the difference between them? It is said: "Free from defilements" means that all the defilements of afflictions have been abandoned. "Going to peace" means that near peace has been attained. Because it bestows the light of wisdom on beings, it is the lamp of beings, that is, apart from it. Ignorance is darkness, so ignorance is darkness, because it obscures the seeing of true things. The darkness of ignorance is the haze, and whoever eliminates it, they are the ones who eliminate the haze of ignorance, that is, apart from it. Because it possesses great qualities, it is great, that is, apart from it. What are the immeasurable disciplines? They are the immeasurable disciplines. The word "discipline" here refers to the complete acceptance of benefiting beings to be disciplined. What is it like? It is said: "Like a stupa in a secluded place, like a tree in a forest." Like the tree of a stupa in a secluded place, like a tree in a forest, like that, Arhats, etc., alone become the remainder. Like a ball, in the direction of the root of the tree, it is built with bricks and made hollow, which is called the tree of the stupa. The tree of the forest is empty of the work of bricks. "Not possessing marks" means not possessing the thirty-two marks of a great man. Like the Buddha, it tames countless beings, and because it is similar to the Buddha, it is the Buddha. This son of the Blessed One, etc., the Blessed One is the son of the Buddha, so he is the son. "Born after" means that it appeared at the time of the Blessed One, so it is said to be born after. "Manifestly born" means that it is praised through the door of qualities. Only the sacred Dharma is the treasury.