Tibetan
་པ་ཡིན་ནོ། །བཅས་པ་སྨོས་པས་དགེ་སློང་འདི་ཙམ་གྱི་མདུན་དུ་ཉེས་པ་སྤོམ་པོ་བཤགས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡང་བསྡུས་པ་ཡིན་ནོ། །སྔོན་རྗེས་སུ་གནང་བའི་དངོས་པོ་གང་ཡིན་པ་བཀག་པ་དང༌། གང་སྔོན་བཀག་པ་ཡང་རྗེས་སུ་གནང་བ་ཡང་རྗེས་སུ་བཅས་པ་ཡིན་ཏེ། དཔེན་ན་མཆིལ་ལྷམ་རྗེས་སུ་གནང་བ་མཛད་ནས་དེ་ཉིད་ཀྱི་བྱེ་བྲག་བཀག་པ་མཛད་དེ། ཐུག་ཐུག་ཟེར་བ་དང༌། ཐྲིག་ཐྲིག་ཟེར་བ་བཅང་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྗེས་སུ་གནང་བ་དེ་དག་ཡང་བཀག་པ་ཡིན་ལ། བཀག་པ་ཡང་རྗེས་སུ་གནང་བ་ནི་དཔེར་ན་དུས་མ་ཡིན་པའི་ཟས་སྔར་བཀག་པ་ལས་ནད་པ་ལ་ཡང་རྗེས་སུ་གནང་བ་མཛད་པ་འདི་ཡང་རྗེས་སུ་གནང་བ་ཡིན་པ་ལྟ་བུའོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་དངོས་པོ་ནི་སྲོག་ལ་ཐུག་ཀྱང་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགག་པ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་ང་ལ་སྟོན་པར་འཛིན་པ་དག་གིས་ཐ་ན་ཆང་རྩྭའི་མཆོག་མས་ཀྱང་བཏུང་བར་མི་བྱ་ཞིང་སྦྱིན་པར་མི་བྱ་བ་དང༌། སྲོག་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པ་རང་བཞིན་གྱིས་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པ་གཅིག་ཏུ་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །གང་བྱ་བ་འགའ་ཞིག་ལ་འདོད་པས་འཇུག་པའི་ཡུལ་རྗེས་སུ་གནང་བ་ཡང་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་འམ། བྱ་བའི་ཉེས་བྱས་ཞེས་བྱ་བའི་ཉེས་པ་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་ཕྱིར་རྒོལ་བ་ཚར་གཅད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཕྱི་རོལ་གྱི་བསྟན་བཅོས་བཀླག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཟབ་མོའི་དོན་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་ནུས་པ་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཞན་པ་སྟེ། ཤེས་བྱའི་དངོས་པོ་ཕྱི་རོལ་ན་ཡོད་པའི་ཤེས་རབ་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་དག་ནི་ཤེས་རབ་ཞན་པ་ཅན་ཞེས་བྱ་བའི་དབང་དུ་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དོན་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཡི་གེ་ཙམ་གྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ཞེས་སྨོས་སོ། །དོན་ཟབ་མོ་ལ་མོས་པ་ཞེས་ བྱ་བ་ནི་དོན་ཟབ་མོ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་འདོད་པ་དང་བཅས་པའོ། །མ་ལྟ་བུ་ནི་ཆོས་མངོན་པ་སྟེ། མདོ་སྡེ་དང་འདུལ་བའི་སྡེ་སྣོད་དག་གི་དོན་འཆད་པའི་སྒོ་ནས་མ་ལྟ་བུ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་མདོ་སྡེ་དང་འདུལ་བའི་དོན་ཡང་དག་པར་བསྲུང་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། མདོ་སྡེ་དང་འདུལ་བ་ནི་དོན་གྱི་སྒོ་ནས་ཆོས་མངོན་པར་ཡང་དག་པར་འདུས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེ་བསྡུས་པས་མདོ་སྡེ་དང་འདུལ་བའི་དོན་ཡང་དག་པར་བསྡུས་པར་འགྱུར་རོ། །ཤེས་བྱའི་མཚན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས་ན་ཤེས་བྱ་ཡིན་ལ། དེ་ཉིད་མཚན་ཉིད་ཡིན་པ་དེ་བས་ན་ཆོས་མངོན་པར་
Chinese
是也。 制定已说，于此等比丘前，应忏大罪，如是等亦为摄略。 何者先前允许之事物遮止，及何者先前遮止亦允许，亦为随制，譬如鞋履允许后，遮止彼之差别，谓不应持“突突”声及“直直”声等，是等允许亦为遮止也。 遮止亦允许者，如先前遮止非时食，然于病人亦允许，此亦如是允许也。 于一切时，事物纵至命亦不应为，是为遮止，譬如执我为师者，纵酒草之最下者亦不应饮，亦不应施，及断生命等自性有罪者，说为一切不应作，如是等。 若于应作之少分事，以欲乐趣入之境，允许亦非不应作，或非应作之罪行，谓罪行不生，譬如为摧伏外道，应读外道之论典，如是等。 以无通达甚深义之能力故，是为慧劣，谓于外境有知者，是等是为慧劣者之权位故。 以无观待义故，说为唯随逐文字。 谓乐于甚深义者，是谓欲通达甚深义者。 如母者，是为法胜，以经部及律藏等之义解释之门，是为如母之体性故。 是故说为守护经部及律之义，以经部及律，由义门而于法胜中如实集聚，是故摄彼等，则经部及律之义亦如实摄略也。 谓所知之体性者，以应知故是为所知，彼即是体性，是故为法胜。
English
It is so. Having spoken of the enactment, it is also summarized that one should confess great sins in front of such monks. Whatever was previously permitted is prohibited, and whatever was previously prohibited is also permitted, and it is also subsequently enacted. For example, after the permission of shoes, the distinction of that is prohibited, saying that one should not hold the sound of "thug thug" and the sound of "thrig thrig," etc. Those permissions are also prohibited. The prohibition is also permitted, for example, the non-temporal food was previously prohibited, but it was also permitted for the sick, and this is also like the permission. At all times, things should not be done even if it comes to life, which is a prohibition. For example, those who hold me as a teacher should not even drink the lowest of wine grass, nor should they give it away, and killing and other sins by their very nature are said to be all things that should not be done. If one enters into the object of desire for some things that should be done, permission is also not something that should not be done, or a crime that should not be done, that is, a crime does not arise, for example, in order to subdue the outsiders, one should read the scriptures of the outsiders, and so on. Because of the lack of ability to understand the profound meaning, it is inferior wisdom, that is, those who have knowledge of external objects are in the position of being inferior in wisdom. Because there is no dependence on meaning, it is said to follow only the words. To be fond of profound meaning is to desire to understand profound meaning. Like a mother, it is Dharma Abhidhamma, because it is the nature of being like a mother through the gate of explaining the meaning of the Sutra Pitaka and the Vinaya Pitaka. Therefore, it is said to protect the meaning of the Sutra Pitaka and the Vinaya, because the Sutra Pitaka and the Vinaya are truly gathered in the Dharma Abhidhamma through the gate of meaning, therefore, if they are summarized, the meaning of the Sutra Pitaka and the Vinaya will also be truly summarized. The characteristic of what is to be known is that it is to be known, so it is what is to be known, and that is the characteristic, so it is Dharma Abhidhamma.
Tibetan
རབ་ཏུ་བསྒྲགས་པ་སྟེ། རབ་ཏུ་གསལ་བར་བྱས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །མདོ་སྡེ་ནི་དགོངས་པ་སྟོན་པ་ཡིན་ལ། འདུལ་བ་ནི་འབྱུང་བ་སྟོན་པ་ཡིན་ཏེ། དགོངས་པ་ནི་བསམས་པ་ཡིན་ནོ། །དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞིན་ནི་ལུས་དང་ཚོར་བ་དང༌། སེམས་དང༌། ཆོས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པའོ། །ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་བཞི་ནི་དགེ་བའི་ཆོས་མ་སྐྱེས་པ་རྣམས་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་འདུན་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད། བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་པར་བྱེད། སེམས་རབ་ཏུ་འཛིན་པར་བྱེད་དོ། །སྐྱེས་པ་རྣམས་ཕྱིར་དབྱུང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང༌། མི་དགེ་བའི་ཆོས་མ་སྐྱེས་པ་རྣམས་མི་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། སྐྱེས་པ་རྣམས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འདུན་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད། བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་པར་བྱེད། སེམས་རབ་ཏུ་འཛིན་པར་བྱེད་དོ། །རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞི་ནི་འདུན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་འདུ་བྱེད་དང་ལྡན་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། སེམས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། དཔྱོད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་འདུ་བྱེད་དང་ལྡན་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པའོ། །དབང་པོ་ལྔ་ནི་དད་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་དང༌། དྲན་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ཤེས་རབ་ཅེས་བྱའོ། །དེ་དག་ཁོ་ན་གནས་སྐབས་གཞན་ཐོབ་པར་གྱུར་པ་ལ་སྟོབས་ཞེས་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་ནི་དྲན་པ་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང༌། ཆོས་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་དང༌། དགའ་བ་དང༌། ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་ འཛིན་དང༌། བཏང་སྙོམས་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་གོ །འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ནི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་དང༌། རྟོག་པ་དང༌། ངག་དང༌། ལས་ཀྱི་མཐའ་དང༌། འཚོ་བ་དང༌། རྩོལ་བ་དང༌། དྲན་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་ནི་ཆོས་དང༌། དོན་དང༌། ངེས་པའི་ཚིག་དང༌། སྤོབས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དགེ་སྦྱོང་གི་འབྲས་བུ་བཞི་ནི་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ལ་སོགས་པའོ། །ཆོས་ཀྱི་གནས་བཞི་ནི་བརྣབ་སེམས་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་གནས་དང༌། གནོད་སེམས་མེད་པ་དང༌། ཡང་དག་པའི་དྲན་པ་དང༌། ཡང་དག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཆོས་ཀྱི་གནས་སོ། །ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགྲ་བཅོམ་པ་འགའ་ཞིག་གིས་སེམས་ཅན་ཉོན་མོངས་པ་ལས་བྱུང་བ་སྡུག་བསྔལ་བ་དང་བདག་ཉིད་མཆོད་པར་བྱ་བའི་བྱེ་བྲག་ཏུ་ཤེས་ནས་གཞན་དག་གིས་དེ་ལ་དམིགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་སྐྱེས་པ་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་འདོད་པས་དེ་དང་འདྲ་བ
Chinese
极为宣说，是名为极为明显之语。经部是显示密意，律部是显示生起，密意是思。如念住者，即身、受、心、法念住。四正断者，为生起未生之善法，生起欲，发起精进，心极执持。为遣除已生者，及为不生未生之不善法，及为断除已生者，生起欲，发起精进，心极执持。四神足者，欲定为主之行和合之神足，精进定，心定，及慧定为主之行和合之神足。五根者，名为信、精进、念、定、慧。唯彼等获得其他位，名为力。七菩提分者，念正等菩提分，及择法，精进，喜，轻安，定，舍正等菩提分。八圣道分者，即正见、正思、正语、正业边、正命、正勤、正念、正定。四各别正知者，名为法、义、决定词、辩才。四沙门果者，即预流果等。四法处者，即无贪法处，无嗔，正念，正定法处。名为无烦恼者，谓有些阿罗汉知有情由烦恼所生之痛苦及自性应供养之差别，其他有情欲于彼生起之烦恼而完全断除，故与彼相同。
English
It is highly proclaimed, which is a term meaning 'made very clear.' The Sutra Pitaka reveals the intention, and the Vinaya Pitaka reveals the arising. Intention is thought. Like mindfulness, it is mindfulness of body, feeling, mind, and phenomena. The four right abandonments are: to generate desire to produce unarisen virtuous qualities, to exert effort, and to hold the mind firmly. To eliminate those that have arisen, and to prevent the unarisen non-virtuous qualities from arising, and to abandon those that have arisen, one generates desire, exerts effort, and holds the mind firmly. The four legs of miraculous power are: the leg of miraculous power that is combined with the activity of desire-concentration as the main thing, the concentration of effort, the concentration of mind, and the leg of miraculous power that is combined with the activity of wisdom-concentration as the main thing. The five faculties are called faith, effort, mindfulness, concentration, and wisdom. When those same ones attain another state, they are called powers. The seven branches of enlightenment are: mindfulness as a branch of perfect enlightenment, discrimination of dharmas, effort, joy, tranquility, concentration, and equanimity as a branch of perfect enlightenment. The eightfold noble path is: right view, right thought, right speech, right action, right livelihood, right effort, right mindfulness, and right concentration. The four individual perfect knowledges are called dharma, meaning, definitive words, and eloquence. The four fruits of a contemplative are the fruit of stream-enterer and so on. The four abodes of dharma are the abode of dharma without covetousness, without malice, right mindfulness, and right concentration as the abodes of dharma. That which is called 'without affliction' means that some Arhats, knowing the suffering arising from the afflictions of sentient beings and the distinction of their own nature being worthy of offerings, and other sentient beings desiring to completely abandon the afflictions that arise in them with respect to that, are similar to that.