Tibetan
་ནོ། །བརྟན་པའི་ཐུགས་ཅན་སྨོས་པས་དབུགས་འབྱུང་བ་དང་རྔུབ་པ་ཡང་མི་སྐྱེ་བ་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་ཡང་དབུགས་འབྱུང་བ་དང༌། རྔུབ་པ་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུའོ། །སྐྱོབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་དགྲའི་རྣམ་པར་འཚེ་བ་ལས་ཡོངས་སུ་སྲུང་བར་མཛད་པའོ། །ལམ་མཁྱེན་པའི་སྤྱན་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སྤྱན་ལྡན་ནོ། །འཁོར་བའི་འཇིགས་པ་བསྐྲུན་པར་མཛད་པའི་ཕྱིར་འཇིགས་པར་མཛད་པར་གྱུར་པའོ། །བ་སྤུ་ལྡང་བ་ཅན་སྐྲག་པའི་སྒོ་ནས་བ་སྤུ་རབ་ཏུ་གཡོས་པའོ། །སྟོབས་བཅུ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རྣམ་ཀུན་སྟོབས་དང་ལྡན་གྱུར་པའོ། །དུས་ཀྱང་མཛད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཐ་མའི་དུས་སུ་མཛད་པ་ཡིན་ནོ། །ཞུམ་པ་མེད་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡིད་ཞུམ་པ་མེད་པའོ། །ཚོར་བ་བཟོད་པར་མཛད་ནས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐ་མའི་དུས་ཀྱི་ཚོར་བ་འགྲང་བ་མེད་པར་ཕུང་པོ་ལྷག་མ་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་སུ་གཤེགས་པའི་ཕྱིར་མེ་ཞི་བའི་དཔེས་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་མེ་ལ་རྒྱུ་མེད་པས་ཞི་བར་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ། བཅོམ་ལྡན་འདས་སེམས་ཅན་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ལ་རྒྱུ་མེད་པས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །འདུས་བྱས་མི་རྟག་པ་ཉིད་དུ་བསྒོམ་པ་ལ་འདིར་འཕགས་པའི་མི་སྨྲ་བའི་དངོས་པོ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །གནས་འཇོག་གི་རིགས་སུ་བརྒྱུད་པས་འོངས་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གནས་འཇོག་གི་སྒྲས་འབོད་པ་ཡིན་ནོ། །འགྲེ་ལྡོག་པ་ནི་ས་ལ་ལན་ཅིག་འགྲེ་བ་ ཡིན་ལ། རབ་ཏུ་འགྲེ་ལྡོག་པ་ནི་ཡང་དང་ཡང་དུ་ཀུན་ནས་འགྲེ་བ་ཡིན་ནོ། །གཡས་དང་གཡོན་གྱི་དཔུང་པའི་རྩ་ནས་ལག་པས་བཟུང་ཞིང་དུ་བར་བྱེད་པ་ནི་དཔུང་པ་ལས་བཟུང་སྟེ་སྐད་འབྱིན་ཅིང་དུ་བ་ཡིན་ནོ། །སེམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་དང་ཡིད་མི་བདེ་བ་དང་ལྡན་པ་ནི་འབྱོར་པ་ཡིན་ནོ། །དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱིས་འཇིགས་པ་གདོན་མི་ཟ་བར་འགྱུར་བ་ནི་འདིར་ཆོས་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་བརྟེན་པའམ། སོ་སོར་འབྲང་བའམ། རྗེས་སུ་འབྲང་བར་བྱེད་པའོ། །དམ་པ་དམ་པར་གྱུར་པ་ནི་གཙོ་བོ་དག་ལས་གཙོ་བོར་གྱུར་པའོ། །འགྱོད་པ་ནི་བྱས་པ་གཟོ་བ་དང་བསླབ་པའི་ཚིག་གི་འཆིང་བས་བཅིངས་པར་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་འདིར་འགྱོད་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །རྒན་ཞུགས་ནི་ཤིན་ཏུ་རྒས་པར་གྱུར་བའོ། །འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་ནི་མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་བཤད་པ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །སླད་བཞིན་སླད་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སླད་མ་ལས་ཤིན་ཏུ་སླད་བཞིན་དུ་སྟེ། ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐོག་མར་འཕགས་པ་འོད་སྲུང་བཞུང་ཅིང་དེ་ནས་དགེ་སློང་གཞན་དང་དེའི་འོག་ཏུ་ཡང་དེ་དག་རྗེས་སུ་འབྲལ་པས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཐུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ལ་མཐུར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པའི་མཐུག་མི་འཐད་པ་ཡིན་ནོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་འཇིག་རྟེན་འདྲེན་པར་མཛད་པས་ན་འདྲེན་པའོ། །རྙེད་དཀའ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང༌། མངོན་པར་འདོད་པའི་འབྲས་བུ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྐུ་རིན་པོ་ཆེ་དང་འདྲ་བས་ན་རིན་པོ་ཆེའི་སྐུ་ཡིན་ནོ། །རྫུ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་གང་ལ་མངའ་བ་དེ་ནི་རྫུ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་ཅན་ནོ། །ཉིད་ཀྱི་སྐུ་སྐྱེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ལས་སྐྱེས་པའོ། །ནང་རིམ་སྟེ་ནང་དུ་བགོ་བ་ནི་ཤམ་ཐབས་ཞེས་བྱ་ཞིང་ཕྱི་རིམ་ཆོས་གོས་ཡིན་ནོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ཀྱང་སྐུའི་རིང་བསྲེལ་སྒྲེན་མོར་མ་གྱུར་པ་དང༌། གོས་ཚིག་པའི་དྲི་མས་གོས་པར་མ་གྱུར་ཅིག་སྙམ་པ་དེ་བས་ན་ཆོས་གོས་གཉིས་པོ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཁོ་ནས་མ་ཚིག་པ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་གོས་གཉིས་པོ་མ་ཚིག་པས་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལྷག་པར་ངོ་ཚ་དང་ཁྲེལ་ཡོད་པ་དང་ལྡན་ པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དང༌། ངོ་མཚར་བསྟན་པའི་སྒོ་ནས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་མངོན་པར་མ་དད་པ་དག་དད་པ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། དད་པ་དག་བོགས་དབྱུང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་ཕན་ཡོན་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །འོ་མ་ཅན་གྱི་ཤིང་བཞི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྐུ་སྦྱོང་བའི་ས་ཕྱོགས་ཉིད་དུ་སྐྱེས་པ་དེ་ནི་ངོ་མཚར་བསྟན་པ་ལས་འཇིག་རྟེན་པ་དད་པར་འགྱུར་བའི་དོན་ཉིད་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཁོ་ན་ལས་དེ་དག་སྐྱེས་པ་ཡིན་ནོ། །བུ་ལུ་ཀ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་རྒྱལ་རིགས་ཡིན་ལ། ཁྱབ་འཇུག་གླིང་པ་ནི་བྲམ་ཟེ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །མདའ་དང་མཚོན་ཆ་རིག་པ་ནི་མཚོན་ཆ་རིག་པའོ། །གཞན་གྱི་སྡེ་ནི་ཕ་རོལ་པོའི་དཔུང་གི་ཚོགས་ཡིན་ནོ། །བླ་ན་མེད་པའི་བཟོད་པ་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་བཟོད་པ་ལ་བཞུགས་པའོ། །བཟོད་པའི་ཡོན་ཏན་གསུང་བའི་སྒོ་ནས་ཕ་རོལ་པོ་ཡང་བཟོད་པ་ལ་ངེས་པར་སྦྱོར་བར་མཛད་པ་དེ་བས་ན་བཟོད་པའི་བསྔགས་པ་གསུང་ཞིང་བཞུགས་པའོ། །ཆ་བརྒྱད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཆའི་སྒྲ་ནི་ཚད་མཚོན་པར་བྱེད་པའམ། ཆ་ཉིད་མཚོན་པར་བྱེད་པའོ། །ཀླུའི་རྒྱལ་པོས་མཆོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀྲོ་རྒྱུ་དག་གི་ཆ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཀླུའི་རྒྱལ་པོས་ཕྲོགས་ནས་མཆོད་པ་ཡིན་ནོ། །སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པའི་འཇིག་རྟེན་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པའི་ལྷའི་རིས་ན་མཆོད་ཅིང་གསོལ་པ་ཡིན་ནོ། །མཆོད་རྟེན་རྒྱ་ཆེར་བདུན་བརྩིགས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱལ་པོ་མྱ་ངན་མེད་ཀྱིས་རིང་བསྲེལ་ཡོད་པའི་མཚོན་རྟེན་བདུན་པོ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་བླངས་ནས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོས་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་བཞི་བྱས་པའི་སྒོ་ནས་འཛམ་བུའི་གླིང་མ་ལུས་པ་རྒྱ་ཆེར་ཁྱབ་པར་བྱས་པ་དེའི་ཕྱིར་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །མཆོད་པ་བྱེད་པ་སྔོན་དུ་སོང་བ་ཅན་གྱིས་འདོད་པའི་འབྲས་བུ་ལ་སོགས་པ་དོན་དུ་གཉེར་བར་བྱེད་པས་ན་དོན་དུ་གཉེར་བ་སྟེ། དོན་དུ་གཉེར་བ་ནི་དངོས་པོ་ལ་གནས་པ་ཡིན་ལ། དོན་དུ་གཉེར་བའི་དངོས་པོ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྐུ་གདུང་གི་མཆོད་རྟེན་ཡིན་པ་དེ་བས་ན་ས་གཞི་སྟེ་ས་ཕྱོགས་བརྒྱན་པ་ཡིན་ནོ། །རབ་ཏུ་རི་མོར་བྱས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལེགས་པར་མཆོད་པའོ། །མཆོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་མཆོད་རྟེན་ལྷའི་དབང་ པོ་ལ་སོགས་པས་མཆོད་པའོ། །གནོད་སྦྱིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསང་བའི་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་ཡིན་ནོ། །ཐུགས་རྗེས་སྤྱོད་ཅིང་ཐ་སྙད་དུ་མཛད་ནས་ཐུགས་རྗེར་ལྡན་པའོ། །ཤེས་རབ་མཆོག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཐུགས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའོ། །མྱ་ངན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞི་བར་གྱུར་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་དགོངས་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་མིང་དང་ཚིག་དང་ཡི་གེའི་ཚོགས་དག་མཐར་གྱིས་རྣམ་པར་བཀོད་ཅིང་བརྗོད་པ་ནི་བསྡུ་བ་ཡིན་ནོ། །དུ་བའི་མཐའ་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་དུ་བའི་མཐའ་ནི་དུ་བའི་མཐའ་ཡིན་ལ་དུ་བའི་མཐའ་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ནི་དུ་བའི་མཐའ་ཅན་དུ་གྱུར་པ་སྟེ་བཀའ་ཡིན་ནོ། །དེའི་དོན་ཇི་སྲིད་དུ་དུ་བ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་འབྱུང་བ་དེ་སྲིད་དུ་མི་དམིགས་པར་རྗེས་སུ་དཔག་པར་བྱ་ཞིང་དུ་ཟློག་པ་ན་མེ་ཡུན་རིང་པོར་གནས་པར་མི་འགྱུར་པ། དེ་བཞིན་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བཀའ་ཡང་བསྡུ་བ་མ་བྱས། དེའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བསྟན་པ་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། བསྟན་པ་བཀའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། །ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ནི་བཀའི་རྒྱུ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཤིན་ཏུ་མཐར་གྱུར་ཅིང་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་ཕྱིན་པའི་སྒོ་ནས་མཐར་ཐུག་པའི་རྣམ་པ་འདི་ལ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་མུར་ཐུག་པའི་མཐའ་ཅན་ཏ་བསམ་གཏན་བཞི་པའི་ཆེན་པོའི་ཆེན་པོའོ། །གདུལ་བྱ་ལ་ལྟོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གདུལ་བྱའི་སྐྱེ་བོ་ལ་ཐུགས་བརྩེ་བའོ། །འཐབ་མོ་ནི་གཟུགས་དང་སེམས་ཀྱི་སྒོ་ནས་སྨྲ་བ་དང་ཕྱིར་སྨྲ་བའོ། །མཚང་འདྲུ་བ་ནི་སྦ་བར་བྱ་བའི་དངོས་པོ་བརྗོད་པའི་སྒོ་ནས་ཕན་ཚུན་ངོ་ཚ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའོ། །ཚར་གཅོད་པ་ནི་ལན་དུ་བྱེད་པའི་དངོས་པོ་ཡིད་ཀྱིས་གཟུང་བའོ། །ཤགས་འགྱེད་པ་ནི་འོག་གཟུ་ལ་སོགས་པ་ལ་རིགས་པའི་ཐ་སྙད་དུ་བྱེད་པའོ། །ལོག་པར་བྱས་པ་ནི་རྣམ་པ་གཞན་དུ་བསྟན་པའི་སྒོ་ནས་ལོག་པར་བྱེད་པའོ། །གཙེས་པ་ནི་འདིར་རྣམ་པར་འཚེ་བའི་རྣམ་གྲངས་ཡིན་ནོ། །བརྙས་པ་ནི་ཚར་གཅོད་པའོ། །མི་ཤེས་པ་ཁོ་ན་མུན་པ་ཡིན་པས་ནི་མི་ཤེས་པའི་མུན་པ་སྟེ། མི་ཤེས་པའི་མུན་པ་དེས་གཡོགས་ཤིང་བཀབ་པར་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །ཆོས་དང་འདྲ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་དང་ཚུལ་འདྲ་བའི་ཆོས་མ་ཡིན་པའོ། །བྲེ་མོའི་གཏམ་ནི་རྒྱལ་པོ་ལ་སོགས་དོན་དུ་མི་འགྱུར་བའི་ གཏམ་མོ། །ཐེ་ཚོམ་གྱིས་ལམ་གཉིས་པ་དེ་ལ་འཇུག་པའི་བློ་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །སེར་སྣ་ཁོ་ན་དྲི་མ་ཡིན་ཏེ། དེས་ཟིལ་གྱིས་མནན་པ་དེའི་ཕྱིར་དྲུག་གིས་མགུ་བར་བྱ་བའི་ཆོས་ལས་ལྡོག་པ་ཡིན་ནོ། །སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་ཡང་དག་པར་བླངས་པ་ནི་བསོད་སྙོམས་དང་དགོན་པ་པ་ལ་སོགས་པ་དྲི་མ་མེད་པའི་ཡོན་ཏན་ཡང་དག་པར་བླངས་པའོ། །བས་མཐའི་གནས་མལ་ནི་སྐྱེ་བོ་ལྷགས་པ་མེད་ཅིང་ཤིན་ཏུ་དབེན་པར་གྱུར་པའོ། །སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་གོམས་པ་ནི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་གོམས་པ་སྟེ། དེས་འཇུག་ཅིང་རྒྱུ་བའི་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པའི་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱིས་འཇུག་པ་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ནི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་གོམས་པས་འཇུག་པའི་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་ཅན་ནོ། །འགྲོ་བ་མ་ལུས་པའི་དྲོད་འཛིན་པ་སྟེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་བླ་ན་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དགེ་བའི་ཕྱོགས་ཉིད་དུ་མངོན་དུ་གཤེགས་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྟོབས་བཅུ་དང་ལྡན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྐུ་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱིས་གནོན་ཅིང་ཁྱབ་པ་དང་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའོ། །མི་ཤེས་པ་ཉིད་སེལ་བར་མཛད་པ་དེའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སད་པར་མཛད་པ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །མགོན་པོ་ནི་གཙོ་བོར་གྱུར་པའོ། །ལྷའི་དགྲ་ནི་ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་དབང་པོའོ། །སུམ་ཅུའི་དབང་ཕྱུག་ནི་བརྒྱ་བྱིན་ནོ། །དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་ལྟ་བུ་ནི་
Chinese
诺。具有稳固之心的（佛陀），通过宣说，显示了气息的出入也不产生。如同在灭尽定的等持中，气息的出入也不产生一样。救护者，是指从烦恼之敌的各种损害中完全保护。因为具有通达道路的慧眼，所以是具眼者。因为能摧毁轮回的恐惧，所以是能怖畏者。毛发竖立者，是由于恐惧而毛发竖立。因为具有十力，所以是具有一切力量者。也作时间，是指在最后的时间里作。以不退缩之心，是指没有灰心。忍受感受后，是指在最后的时间里，感受没有穷尽，为了进入无余涅槃的境界，用火熄灭的比喻来显示，譬如火没有燃料就会熄灭一样。世尊对解脱的众生没有燃料，所以进入涅槃。对于观修有为法无常，在此应理解为是圣者的不可言说的法。因为是传承安住的种姓而来，所以用安住的语词来称呼。翻滚是指在地上翻滚一次，完全翻滚是指一次又一次地全部翻滚。从左右肩膀的根部用手抓住并发出声音，是指从肩膀抓住而发出声音和嘟嘟声。具有内心的痛苦和不愉快，是指拥有。事物不会避免恐惧，这在此是法性，是依靠它，或者分别跟随，或者随之跟随。圣者中的圣者，是指从主要者中成为主要者。后悔是指做了不好的事，被教诲的词语束缚，对于什么是被束缚的，在此应理解为是后悔。年老是指非常衰老。所有有为法都是无常等等的解释，应如前面一样理解。后来后来是指
English
No. The one with a steadfast mind (the Buddha), through proclaiming, shows that even the coming and going of breath does not arise. Just as in the samadhi of cessation, the coming and going of breath does not arise. The protector is the one who completely protects from all kinds of harm from the enemy of afflictions. Because he has the eye of wisdom that knows the path, he is the one with eyes. Because he can destroy the fear of samsara, he is the one who causes fear. The one with hair standing on end is the one whose hair stands on end due to fear. Because he has the ten powers, he is the one who has all powers. Also makes time, which means making it in the final time. With an unyielding mind means without discouragement. After enduring the feeling means that in the final time, the feeling is not exhausted, and in order to enter the realm of nirvana without remainder, it is shown by the metaphor of extinguishing the fire, just as the fire will be extinguished without fuel. The Blessed One has no fuel for the liberated beings, so he enters nirvana. For contemplating the impermanence of conditioned phenomena, it should be understood here that it is the unspeakable dharma of the noble ones. Because it comes from the lineage of abiding, it is called by the word of abiding. Rolling over means rolling over once on the ground, and completely rolling over means rolling over completely again and again. Grabbing with the hands from the roots of the left and right shoulders and making a sound means grabbing from the shoulders and making a sound and a "du du" sound. Having inner pain and displeasure means possessing. Things will not avoid fear, which here is the nature of dharma, which is to rely on it, or to follow separately, or to follow along. The holy one among the holy ones means becoming the main one from among the main ones. Regret refers to doing bad things and being bound by the bonds of instructive words; what is bound should be understood here as regret. Old age means becoming very old. The explanation that all conditioned phenomena are impermanent, etc., should be understood as before. Later and later means
Chinese
比之前的更加容易，所有之中首先是圣者饮光，然后是其他比丘，之后也是那些跟随，这是它的词义。佛陀的威力是指，在这里应理解为加持为威力，因为世尊已经完全从涅槃中逝去，所以显现的威力是不合理的。在涅槃的城市中引导世间，所以是引导者。因为难以获得，并且是产生显现欲求果实的因，所以世尊的身体如同珍宝，所以是珍宝之身。拥有大神通者，即是大神通者。所谓的自身所生，即是从自身所生。内层，即内部穿着的是裙子，外层是法衣。世尊虽然已经完全从涅槃中逝去，但是身体的舍利没有变成裸露的，并且没有被衣服烧焦的气味所沾染，因此，这两件法衣没有被烧毁，仅仅是世尊的加持。因为这两件法衣没有被烧毁，所以显示了世尊特别具有羞耻心和惭愧心，并且通过显示奇迹，也为了让对佛法没有信心的众生生起信心，并且为了增长已经具有的信心，诸如此类的利益应该理解。所谓的四棵乳汁树，在世尊沐浴身体的地方生长的，那是为了显示奇迹，为了让世间众生生起信心，仅仅是世尊的加持而生长的。布鲁卡等全部是国王种姓，遍入林巴是婆罗门。弓箭和武器的知识，即是武器的知识。其他的军队，即是敌人的军队集合。因为具有无上的忍耐和完全的具备，所以世尊安住于忍耐之中。通过讲述忍耐的功德，也为了让其他人也 निश्चित 定与忍耐相应，因此宣说和安住于忍耐的赞颂之中。
English
It is easier than before, and among all, first is the venerable Kashyapa, then other monks, and then those who follow, that is the meaning of the words. The power of the Buddha means that here it should be understood as blessing as power, because the Bhagavan has completely passed away from Nirvana, so the manifested power is unreasonable. Because he guides the world in the city of Nirvana, he is the guide. Because it is difficult to obtain, and because it is the cause of producing the desired fruit, the body of the Bhagavan is like a jewel, so it is the body of a jewel. Whoever possesses great miraculous power is the one with great miraculous power. What is called self-born means born from oneself. The inner layer, that is, what is worn inside, is called a skirt, and the outer layer is the Dharma robe. Although the Bhagavan has completely passed away from Nirvana, the relics of the body have not become naked, and have not been contaminated by the smell of burnt clothes, therefore, these two Dharma robes have not been burned, only by the blessing of the Bhagavan. Because these two Dharma robes have not been burned, it shows that the Bhagavan especially has a sense of shame and embarrassment, and also through showing miracles, in order to make sentient beings who do not have faith in the Buddha's teachings generate faith, and in order to increase the faith that already exists, such benefits should be understood. The so-called four milky trees, which grew in the place where the Bhagavan bathed his body, that was to show miracles, in order to make sentient beings in the world generate faith, and they grew only by the blessing of the Bhagavan. Buluka and all the others are of the royal caste, and Khyabjuk Lingpa is a Brahmin. The knowledge of bows and arrows and weapons is the knowledge of weapons. The other army is the collection of the enemy's army. Because of possessing unsurpassed patience and complete possession, the Bhagavan abides in patience. By speaking of the merits of patience, also in order to make others definitely associate with patience, therefore he speaks and abides in the praise of patience.