Tibetan
ཉིད་དུ་འོངས་ནས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དེ་དག་གི་ལུས་ཀྱི་མཆོད་རྟེན་བྱས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བུ་མང་པོ་པ་ཞེས་བསྟན་པའམ། བུ་མང་པོ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་མིང་གི་སྒྲ་ཡིན་ནོ། །དྲང་སྲོང་གཽ་ཏ་མས་བརྟེན་པའི་ཤིང་ནྱ་གྲོ་དྷས་ཉེ་བར་མཚོན་པའི་གནས་ནི་གཽ་ཏ་མའི་ནྱ་གྲོ་དྷ་ཡིན་ནོ། །ཤིང་སཱ་ལ་ཆེན་པོ་གཉིས་ཀྱིས་ཉེ་བར་མཚོན་པའི་ཡུལ་ལ་ཤིང་སཱ་ལ་གཉིས་ཀྱི་སྒྲས་བསྟན་ཏོ། །གཅེར་བུ་པ་འདོར་བའི་མཆོད་རྟེན་གྱིས་ཉེ་བར་མཚོན་པའི་ཡུལ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །ཅོད་པ་ན་བཏགས་པའི་མཆོད་རྟེན་གྱིས་ཉེ་བར་མཚོན་པའི་ཡུལ་དགའ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བལྟ་ན་སྡུག་པའི་བུ་ཀུན་གྱི་ཐ་ཆུངས་བདག་གིས་ཡུན་རིང་པོ་ནས་རྒྱལ་སྲིད་འཐོབ་བར་འགྱུར་རོ་སྙམ་པས་རབ་ཏུ་བྱུང་ངོ༌། །རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་ཀྱང་ངེས་པར་རྒྱལ་བའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་ནས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ན་དེའི་མས་མཆོད་རྟེན་བྱས་པ་ན། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བལྟ་ན་སྡུག་གིས་བྱུང་བའི་མཐའ་རྙེད་ནས་རང་གི་ཅོད་པ་ན་མཆོད་རྟེན་ལ་བཏགས་ བས་ན་ཅོད་པ་ན་བཏགས་པའི་མཆོད་རྟེན་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །གནས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཡངས་པ་ཅན་ཁོ་ནའི་མ་ཡིན་གྱི། འོན་ཀྱང་ཇི་ལྟར་སྲིད་པར་གཞན་དུ་ཡང་ཡིན་ནོ། །འཛམ་བུའི་གླིང་སྣ་ཚོགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སྣ་ཚོགས་པ་བརྗོད་པ་ནི་དགའ་བར་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཁྱད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དགའ་བར་བྱ་བ་ནི་སེམས་དགའ་བ་དང་མཐུན་པས་ན་དགའ་བར་འགྱུར་བའོ། །ཤིན་ཏུ་འདོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས་ན་མདྷུ་ར་ཞེས་བརྗོད་དོ། །རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞི་ནི་འདུན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། སེམས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། དཔྱོད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནོ། །བསྙེན་ཅིང་བསྒོམས་པ་ནི་བསྒོམས་པས་ཀུན་ནས་བསྙེན་པ་སྟེ། གུས་པར་བསྒོམ་པ་ཡིན་པར་བསྟན་ཏོ། །རྟག་ཏུ་བསྒོམ་པ་ནི་མང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་པར་བསྟན་ཏོ། །བསྐལ་པ་ནི་འདིར་བསྐལ་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །བསྐལ་པ་བས་ལྷག་པ་དང༌། ཆ་དང༌། དུམ་བུ་དུས་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ནི་བསྐལ་པ་ལས་ལྷག་པའི་དུས་ཡིན་ཏེ་བསྐལ་པ་དུ་མས་ཉེ་བར་མཚོན་པའི་དུས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཀུན་དགའ་བོ་ཡངས་པ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཡངས་པ་ཅན་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་གི་དགོས་པ་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་དགོངས་པས་སྟོང་པའི་ཚིག་གསུང་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། འདིར་འཛམ་བུའི་གླིང་གི་མི་རྣམས་ལ་བརྟེན་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐུགས་སུ་ཆུད་པ་དེ་བས་ན་བྱས་པ་ཤེས་པ་ཉིད་མངོན་དུ་མཛད་ནས་འཛམ་བུའི་གླིང་གི་གདགས་པ་གསུང་པ་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཐོག་མ་ཁོ་ནར་ཡངས་པ་ཅན་གྱི་མིང་སྨོས་པ་མཛད་པ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡངས་པ་ཅན་ན་བཞུགས་ནས་བཀའ་འདི་གསུངས་པ་ཡིན་པར་བརྗོད་དོ། །གཞན་གང་འགའ་ཞིག་འདི་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་བཞུགས་པའི་ནུས་པ་མི་མངའ་བ་དེ་བས་ན་འདི་ལྟར་འཛམ་བུའི་གླིང་སྣ་ཚོགས་པ་ཡང་སྤངས་ནས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་སེམས་པ་དེའི་ཚེ་ཐེ་ཚོམ་བཟློག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གང་འགའ་ཞིག་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞི་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ཡིན་ཏེ། བསྐལ་པ་ལས་ལྷག་པའི་དུས་སུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་བཞུགས་པའི་ནུས་པ་དང་ལྡན་དུ་ཟིན་ཀྱང་གང་དུས་ལྷག་པར་མི་བཞུགས་ བ་དེ་ནི་འཁོར་བ་དེའི་ཉེས་དམིགས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང༌། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཡོན་ཏན་རབ་ཏུ་གསལ་བར་བྱེད་པའི་དོན་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདི་ལྟ་སྟེ་འཁོར་བ་འདི་ནི་སྐྱེ་བ་དང་རྒ་བ་དང་ན་བ་དང་རྣམ་པར་འཚེ་བའི་བྱེ་བྲག་དུ་མ་དང་ལྡན་པ་དེའི་ཕྱིར་ཡོན་ཏན་གྱ་འབྱོར་པ་རབ་ཀྱི་མཐར་བརྙེས་ཤིང་བག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་ཉེས་པ་སྤངས་པས་གནས་པའི་སྐལ་པ་ཅན་ཡིན་དུ་ཟིན་ཀྱང་གནས་པར་མི་བྱ་ཞིང་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་བའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་གྲོང་ཁྱེར་ཁོ་ནར་འཇུག་པ་དེ་བས་ན་འཁོར་བ་འདི་ལ་ཆགས་པར་མི་བྱའི། འོན་ཀྱང་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། ཐོས་པ་དང༌། བསྒོམ་པའི་ཐབས་ཀྱི་ལམ་བསྒོམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བ་དེས་ཁོ་བོ་ཅག་གིས་ཀྱང་ཐར་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཤེས་ནས་ལྷ་མང་པོ་འཁོར་བ་ལས་སྐྱོ་ཞིང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང་བརྩོན་པ་དང་བཅས་པ་སྐྱེ་བར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །གདུལ་བའི་འབྲས་བུ་མེད་པ་ནི་མཛད་པ་རྫོགས་པ་ཡིན་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མི་བཞུགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ལ། ཀུན་དགའ་བ་གལ་ཏ་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་འཕགས་པ་ཀུན་དགའ་བོ་དང་ལྷན་ཅིག་གཏམ་བརྗོད་པ་མཛད་པ་དེ་ནི་ཀུན་དགའ་བོ་ཁོ་ན་ལ་ཉེས་པ་སྦྱོར་བའི་སྒོ་ནས་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་དོན་ཡིན་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ནས་གནས་བརྟན་ཆེན་པོ་འོད་སྲུངས་འཕགས་པ་ཀུན་དགའ་བོ་ལ་སྤྱོད་བརྒྱད་ཀྱིས་སྤྱོས་པ་དེ་ལས་ཉེས་ཏེ། གང་འཕགས་པ་ཀུན་དགའ་བོ་ཁོ་ནས་འདི་ལྟ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བསྐལ་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ། བསྐལ་པ་ལས་ལྷག་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ་ཞེས་མ་གསོལ་བའི་ཉེས་པ་འདི་ནི་ཤིན་ཏུ་ལྕི་བ་ཡིན་ཏེ། ཉེས་པ་དེས་ཀྱང་སྲིད་པ་ལས་སྐྱོ་བ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་ཞིང་སྐྱོ་བ་ལས་ཀྱང་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ཀྱི་འབྲས་བུ་འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གཟིགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཁེབས་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བར་དུ་གཅོད་པས་ཁྱབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཤིན་ཏུ་གསལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་རྒྱ་ཆེ་བ་ཡིན་ནོ། །ངག་ཏུ་བརྗོད་པའི་སྤོབས་པ་ནི་འདིར་སྣང་བའི་སྒྲས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །རྒྱུ་མཚན་སྣང་བའི་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་ཀུན་དགའ་བོ་ཡངས་པ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །སོ་སོར་ རྟོགས་པ་ནི་ཁོང་དུ་ཆུད་པའོ། །འཁྲུགས་པར་མི་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ན་རྣམ་པར་མི་འཁྲུགས་པས་གནས་པ་དང་ལྡན་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་མཛད་དུ་གསོལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕུང་པོ་ལྷག་མ་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་སུ་འཇུག་པར་འགྱུར་རོ། །ཇི་ལྟར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་སྙམ་དུ་དོགས་པ་ལ། བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའི་དུས་ལ་བབ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་པ་ཡིན་ནོ། །ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ལ་མཁས་པ་ལ་འདིར་མཁས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །མདོ་སྡེ་ལ་སོགས་པ་ནང་ཕན་ཚུན་འདྲེས་པ་དག་གི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་ནུས་པ་དང་ལྡན་པ་གསལ་པ་ཡིན་ནོ། །དོན་མྱུར་དུ་གཅོད་པའི་ནུས་པ་དང་ལྡན་པ་ནི་ཡིད་གཞུངས་པའོ། །ཆོས་དང་བཅས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིགས་པས་སོ། །རང་གི་རྒོལ་བའི་ཡོངས་སུ་གསལ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱེད་པའོ། །རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི་རྒྱས་པའོ། །དེ་གང་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་སྟེ། མི་མང་པོ་དག་གིས་འཕགས་པའི་ལམ་བསྐྱེད་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རྒྱས་པར་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སྐྱེ་བོ་མང་པོ་ལ་ཕན་པ་ཡིན་ཏེ། སྐྱེ་བོ་མང་པོ་དག་ལ་ཕན་པ་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །མཐའ་མེད་པ་དག་གིས་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཡངས་པར་གྱུར་པ་ཞེས་སྨོས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། ཇི་སྲིད་ལྷ་དང་མི་དག་ལ་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་བསྒྲགས་པ་སྟེ། །ཤིན་ཏུ་གསལ་བ་དང་རབ་ཏུ་གསལ་བར་མཛད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །བརྩོན་པ་ཆུང་བར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྩོལ་བ་ཆུང་བའོ། །མངོན་པར་འདོད་པའི་དགོས་པ་གྲུབ་པར་ཐོས་པའི་ཕྱིར་དགའ་བ་ཡིན་ནོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དེའི་ཕྱིར་མངོན་པར་འདོད་པ་ཡིན་ལ། མངོན་པར་འདོད་པའི་འབྲས་བུ་གྲུབ་པར་དབུགས་ཕྱུང་བའི་ཕྱིར་མགུ་བ་ཡིན་ལ། འཇིག་རྟེན་གྱི་འབྲས་བུ་རང་གི་དབང་གིས་གནས་པ་དེ་ནི་མངོན་པར་འདོད་པ་ཡིན་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལས་ཀྱང་ཕལ་ཆེར་འཇིག་རྟེན་གྱི་བདུད་ཀྱི་དབང་དུ་འགྱུར་ཏེ། འབྲས་བུ་དེ་གཉིས་གྲུབ་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རབ་ཏུ་དགའ་བ་སྟེ་ཤིན་ཏུ་དགའ་བ་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། །ཡི་རངས་པ་ནི་འདིར་དགའ་བ་ཡིན་ པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཉིད་ཡིད་བདེ་བ་ཡིན་ནོ། །འཚོ་བའི་འདུ་བྱེད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔོན་གྱི་སྐྱེ་བར་བྱས་པའི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འཚོ་བ་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨན་པའི་ལྷག་མ་བར་མ་དོར་འཆི་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་དྲངས་ནས་ལྷག་མར་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །ཚེའི་འདུ་བྱེད་ནི་སྤངས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་དེས་དེ་སྐད་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །མཉམ་དང་མི་མཉམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་སྲང་གིས་བཅལ་བས་ན་མཉམ་པ་སྟེ་འདྲ་བ་ཡིན་ལ། དེ་སྲིད་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང་འདིར་སྦྱར་རོ། །དེ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བར་བྱེད་པ་ནི་བྱ་བའི་ཚིག་ཡིན་ནོ། །དེ་ལས་བཟློག་པ་ནི་མི་མཉམ་པ་ཉིད་ཡིན་ལ། དང་ནི་མཚུངས་པར་སྡུད་པའི་དོན་ཡིན་ནོ། །སྲིད་པ་དང་འདུ་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་འདིར་ངེས་པར་བྱའོ། །སྲིད་པ་བདག་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོ་སྟེ་དེ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཡིན་ལ། མིང་དང་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་གཟུགས་ཀྱི་ཚོགས་ནི་འདྲ་བ་ཡིན་ཏེ། སྔོན་དང་ཕྱི་མ་ལ་བྱེ་བྲག་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མིང་གི་ཚོགས་ནི་མི་འདྲ་བ་ཡིན་ཏེ། དུས་ཕྱིས་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྲིད་པའི་འདུ་བྱེད་ནི་ཚེའི་འདུ་བྱེད་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡོད་ན་འདུ་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུད་ཀྱི་འཇུག་པ་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐུབ་པ་སྟེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྤངས་པ་ནི་གཞན་གྱི་དོན་མཛད་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཐུབ་པས་གཡོའི་བྱེ་བྲག་གིས་སྐུ་ཚེ་སྤངས་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་རྒྱུ་ནང་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ནང་ལ་དགའ་བ་ནི་ནང་བརྟག་པ་ལ་ཕྱོགས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཏེ། འདིས་ནི་ཡེ་ཤེས་ལ་དབང་བ་བསྟན་ཏོ། །མཉམ་པར་གཞག་པ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་དབང་བརྙེས་པ་ཡིན་ནོ། །ནིའི་སྒྲས་ནི་དབང་དུ་གྱུར་པ་གཉིས་དང་འབྲེལ་པ་མངོན་པར་འདོད་པའི་འབྲས་བུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་དོན་ཏོ། །བཅོམ་པ་ནི་བཅོམ་པར་གྱུར་པ་སྟེ། སྔོན་གྱི་སྲིད་པའི་འདུ་བྱེད་སྤངས་པར་གྱུར་
Chinese
因为亲自到来并完全寂灭的那些人的身体被做成了佛塔，所以被称为多子，或者说是多子这个名字的声音。净饭王的家臣乔答摩所依靠的榕树所象征的地方是乔答摩榕树。两棵大娑罗树所象征的地方，用两棵娑罗树的声音来表示。以裸体外道抛弃的佛塔所象征的地方，就那样称呼它。以发髻上系着饰品的佛塔所象征的地方是令人愉悦的，因为大国王相貌庄严的儿子中最小的一个心想，我从很久以后就能获得王位，于是出家了。出家后也必定现证胜义菩提而完全寂灭时，他的母亲做了佛塔，大国王相貌庄严找到了出家的结果，把自己的发髻饰品系在佛塔上，所以称为发髻上系着饰品的佛塔为止。所有那些地方不仅仅是广严城，然而在可能的情况下，在其他地方也是如此。被称为南赡部洲种种，说到种种，要知道这是令人愉悦的特质。令人愉悦是因为与心喜悦相符，所以会令人愉悦。因为是极其渴望的，所以称为妙甜城（梵文：मधुरा，罗马转写：Madhurā，字面意思：妙甜）。四神足是欲定、心定、精进定和观择定。亲近和修习就是通过修习来全面亲近，表明是恭敬地修习。经常修习表明是多次进行。劫是指这里要知道是大劫。比劫更长的时间、部分和片段，那就是比劫更长的时间，是多个劫所象征的时间的同义词。阿难陀，广严城等等，这是在说广严城等词语的必要性。因为佛陀世尊不会说没有意义的空话，那么，这里南赡部洲的人
English
Because the bodies of those who came in person and completely passed into nirvana were made into stupas, they are called "Many Sons," or it is the sound of the name "Many Sons." The place symbolized by the Nyagrodha tree relied upon by the ascetic Gautama is Gautama's Nyagrodha. The place symbolized by the two great Sala trees is indicated by the sound of the two Sala trees. The place symbolized by the stupa abandoned by the naked ascetics is called that. The place symbolized by the stupa with a crest-jewel tied to it is delightful, because the youngest of the sons of the great king, who was beautiful to behold, thought, "I will obtain the kingdom after a long time," and so he renounced the world. After renouncing the world, when he certainly realized the victorious Bodhi and completely passed into nirvana, his mother made a stupa. The great king, beautiful to behold, having found the result of renunciation, tied his crest-jewel to the stupa, so it is called the stupa with a crest-jewel tied to it. All those places are not only in Vaishali, but also in other places as possible. When it is called "Various Jambudvipa," saying "various" is to be understood as distinguishing what is delightful. What is delightful is delightful because it accords with the joy of the mind. Because it is extremely desirable, it is called Madhura. The four legs of miraculous power are the concentration of desire, the concentration of mind, the concentration of effort, and the concentration of discrimination. Approaching and meditating means approaching completely through meditation, indicating that it is meditating with reverence. Meditating constantly indicates that it is done many times. A kalpa here is to be understood as a great kalpa. A time that is longer than a kalpa, a part, and a fragment, that is a time longer than a kalpa, which is a synonym for a time symbolized by many kalpas. Ananda, Vaishali, and so on, this is saying the necessity of the words Vaishali and so on. Because the Buddha, the Bhagavan, would not speak empty words without meaning, then, here the people of Jambudvipa
Chinese
依靠这些，薄伽梵通达了一切相智的智慧，因此，显现了知恩图报，宣说了赡部洲的施设，正因为如此，最初才提到了广严城的名字。因为薄伽梵住在广严城才宣说了这部经典。另一些人认为薄伽梵不具有住于此地的能力，因此像这样舍弃了各种各样的赡部洲而完全般涅槃，当他们这样想的时候，为了遣除疑惑，才说了一些如四神足之类的。即使薄伽梵具有住于超过劫的时间的能力，但不长久住世，是为了显示轮回的过患，并且是为了清楚地阐明涅槃的功德，应当这样理解。薄伽梵这样说到，轮回具有生老病和各种损害的差别，因此，即使获得了圆满功德，断除了习气和罪过，具有住世的因缘，也不会久住，只会进入完全寂灭一切痛苦的涅槃之城，因此不应贪恋轮回。然而，通过持戒、听闻和修习的方便道，圆满修习，我们也将会获得解脱，知道这一点后，显示了许多天人厌离轮回，生起涅槃和精进。有人说，因为没有调伏的果实，所以事业已经圆满，薄伽梵才不住世。对于这种说法，阿难陀，如果四神足等等，与圣者阿难陀一起交谈，那是为了仅仅通过对阿难陀施加过失的方式，使他获得阿罗汉的果位。因为薄伽梵完全般涅槃后，大迦叶以八种行为呵斥了圣者阿难陀，这比那更严重，因为圣者阿难陀
English
Relying on these, the Bhagavan realized the wisdom of all aspects, therefore, manifested gratitude and proclaimed the establishment of Jambudvipa, and for this very reason, the name of Vaishali was mentioned only at the beginning. Because the Bhagavan resided in Vaishali, this sutra was spoken. Others think that the Bhagavan does not have the ability to reside here, therefore, like this, abandoning various Jambudvipas, he completely entered into Nirvana. When they think like this, in order to dispel doubts, some things like the four miraculous feet are mentioned. Even if the Bhagavan has the ability to reside for more than a kalpa, but does not stay for a long time, it is to show the faults of samsara, and to clearly explain the merits of Nirvana, it should be understood like this. The Bhagavan said that samsara has the differences of birth, old age, sickness, and various harms, therefore, even if one has attained perfect merits, eliminated habits and sins, and has the conditions to stay in the world, one will not stay for long, but will only enter the city of Nirvana where all suffering is completely pacified, therefore one should not be attached to samsara. However, through the means of discipline, hearing, and meditation, by fully practicing the path, we will also attain liberation. After knowing this, it is shown that many gods and humans are disgusted with samsara and generate Nirvana and diligence. Some say that because there is no fruit of taming, the work has been completed, so the Bhagavan does not stay in the world. To this statement, Ananda, if the four miraculous feet, etc., are discussed together with the noble Ananda, it is to make him attain the fruit of Arhat only through the way of imposing faults on Ananda. Because after the Bhagavan completely entered Nirvana, Mahakasyapa scolded the noble Ananda with eight actions, which is more serious than that, because the noble Ananda