Tibetan
།ཆོས་དང་ལྡན་པས་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཆོས་ལས་མ་བྱེ་བས་ན་ཆོས་དང་ལྡན་པ་སྟེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་རུང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་པར་དུའོ། །རིགས་པས་ཐོབ་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྙེད་པ་ཡིན་གྱི་ཆོས་ཚུལ་འཆོས་པ་དང་ཁ་གསག་ལ་སོགས་པ་ལོག་པའི་འཚོ་བའི་སྒོ་ནས་རྙེད་པར་གྱུར་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཐ་ན་ལྷུང་བཟེད་དུ་འོངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷུང་བཟེད་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཤིང་ཐོབ་པར་གྱུར་པའོ། །ལྷུང་བཟེད་དུ་ཆུད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷུང་བཟེད་དུ་ཟས་ཞུགས་པར་གྱུར་པའོ། །གཞན་ལ་འགོད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཐུན་མོང་དུ་སྤྱོད་པར་བྱེད་པའོ། །གསལ་པོར་ཟ་བའི་ཕྱིར་བསྣོགས་ཏེ་མི་སྤྱོད་པ་སྟེ། ཕ་རོལ་པོ་ལ་འགོད་པར་བྱེད་པས་འཇིགས་པའི་ཕྱིར་ཕག་ཏུ་ཟ་བར་མི་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །གང་ཚུལ་ཁྲིམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཉེས་བྱས་ཙམ་གྱི་འཚལ་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་ཀྱང་མ་གནོང་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མ་ཉམས་པ་ཡིན་ནོ། །འཆལ་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་རྒྱུ་ཅན་གྱི་འདོད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་སོགས་པས་མ་གནོད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མ་རལ་བ་ཡིན་ནོ། །བདག་གི་ཚུལ་ཁྲིམས་འདིས་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་འདོད་པའི་འབྲས་བུར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་དེ་ལྟ་བུ་སྔོ་བར་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་མ་སྦགས་པ་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་འབྲས་བུ་ཉིད་དུ་སྔོ་བར་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་མ་འདྲེས་པ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་འཁོར་བའི་འབྲས་བུ་དོན་དུ་གཉེར་ན་ཚུལ་ཁྲིམས་དེ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པར་མི་འགྱུར་བ་དེའི་ཕྱིར་མ་སྤགས་པ་དང་མ་འདྲེས་པ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །རང་དབང་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་ལ་རག་མི་ལུས་ཤིང་རང་དབང་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །གང་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཁོ་ནས་སྲུང་བར་བྱེད་ཀྱི་གཞན་གྱི་ངོར་མ་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཕན་པ་ཞེས་བྱའོ། །མ་འདྲེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱིམ་པའི་སྐྱེ་བོ་དང་འདྲེ་བས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ལེགས་པར་བླངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཛིན་པའི་དུས་སུ་ཆེན་པོའི་སེམས་ཀྱིས་བླངས་པ་ཡིན་ནོ། །ལེགས་པར་བརྩམས་པ་ ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉི་མ་རེ་ཞིང་འཕེལ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མཁས་པས་བསྔགས་པ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་བསྡོས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མ་སྨད་པའོ། །གང་ལྟ་བ་འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ལྟ་བ་ནི་འདིར་ཟག་པ་མེད་པའི་ཤེས་རབ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེ་འཕགས་པ་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ནི་ངེས་པར་འབྱུང་བ་སྟེ། ཡང་མི་ལྡོག་པ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའམ། ངེས་པར་འགྲོ་བ་ཡིན་ལ་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ནུས་པ་ཡོད་པས་ན་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། ངེས་པར་འབྱུང་བ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །ངེས་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ནི་ངེས་པར་རྟོགས་པ་ཡིན་ལ། ངེས་པར་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་དེ་ཡོད་པས་ན་ངེས་པར་རྟོགས་པར་འགྱུར་བའོ། །གང་གིས་ཤེ་ན། ལྟ་བས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་སྟེ། འཁོར་བའི་འཆིང་བའི་གནས་ནས་ངེས་པར་འགྲོ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། དེ་གང་ཞེ་ན། དེ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཟག་པ་མེད་པའི་ལྟ་བ་དེ་བྱེད་ཅིང་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ངེས་པར་འབྱུང་བར་བྱེད་ཅེ་ན། ཡང་དག་པར་སྡུག་བསྔལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། སྡུག་བསྔལ་ཟད་པ་ཡང་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ནི་ཡང་དག་པར་སྡུག་བསྔལ་ཟད་པ་སྟེ། དེ་ནི་དགེ་སློང་དག་སྤངས་ཤིང་གང་ཟག་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་སྤངས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །འདིས་ནི་ཕུང་པོ་ལྷག་ཕྱིར་རོ། །གང་གི་སྡུག་བསྔལ་ཟད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ན། སྨྲས་པ་བསྔལ་མཐར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་ཕུང་པོ་ལྷག་མ་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་བསྟན་པའམ། དེ་བྱེད་པ་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །ཤེས་རབ་དེ་ཉིད་ངེས་པས་བྱུང་བ་དེ་ཉིད་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། ཉོན་མོངས་པའི་དྲི་མ་རབ་ཏུ་འབྱིན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ངེས་པར་འབྱིན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ངེས་པར་འབྱིན་པར་བྱེད་ཅེ་ན། ཡང་དག་པར་སྡུག་བསྔལ་ཟད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང༌། སྡུག་བསྔལ་མཐར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གི་སྡུག་བསྔལ་ཟད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཞེ་ན། སྨྲས་པ་དེ་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པའི་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སོང་ཤིག་པའམ། ཁོ་བོས་ཇི་སྲིད་པ་ཏ་ལའི་གྲོང་དུ་ཕྱིན་གྱི་བར་དུ་ཕྱི་བཞིན་འབྲང་བའི་དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་དུའོ། །འོད་མའི་སྲོག་ཤིང་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲོང་ཡིན་ནོ། ། རྒྱལ་པོས་བྱས་པའི་གནས་ནི་རྒྱལ་པོའི་གནས་ཏེ་དེར་རོ། །འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཐོས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་པས་མི་ཤེས་པའི་ཕྱིར་དང༌། མཐོང་བའི་ལམ་གྱིས་མ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་དང༌། སློབ་པའི་ལམ་གྱིས་ཁོང་དུ་མ་ཆུད་པའི་ཕྱིར་དང༌། མི་སློབ་པའི་ལམ་གྱིས་སོ་སོར་མི་རིག་པའི་ཕྱིར་རམ། སྦྱོར་བའི་ལམ་ལ་སོགས་པས་མི་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དུས་རིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ཡིན་ནོ། །རྒྱུག་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷ་དང་མིའི་འགྲོ་བ་རང་གི་འདོད་པས་འགྲོ་བའི་སྒོ་ནས་འཕངས་པའམ་སྐྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །སེམས་ཅན་དམྱལ་བའི་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པར་མི་འདོད་བཞིན་དུ་འགྲོ་བས་ན་ཀུན་དུ་འགྲོ་བའོ། །རྗེས་སུ་རྟོགས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སློབ་པའི་ལམ་གྱིས་སོ། །སོ་སོར་རྟོགས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་སློབ་པའི་ལམ་གྱིས་སོ། །སྲིད་པར་འཁྲིད་པ་ནི་ཡང་སྲིད་ཀྱི་སྲེད་པའམ་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཉིད་དོ། །སྐྱེ་བའི་འཁོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བའི་རྒྱུན་སྤངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་སྲིད་པ་མེད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་ཡང་སྲིད་ཀྱི་འཁོར་བ་མེད་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཤིང་པ་ལའི་མཆོད་རྟེན་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤིང་པ་ཏ་ལས་ཉེ་བར་མཚོན་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའམ། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་འོད་སྲུངས་ཀྱི་དབུ་སྐྲ་དང་སེན་མོའི་མཆོད་རྟེན་ཡིན་ནོ། །འདུས་པ་ལས་འདུས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། རིགས་ཐ་དད་པའི་ཚོགས་ནི་འདིར་འདུས་པ་ཡིན་ལ། རིགས་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་དག་གི་འདུས་པ་ནི་ཚོགས་ཡིན་ནོ། །སོང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པར་འོངས་པར་གྱུར་པའོ། །དྲུང་དུ་ཕྱིན་པ་ནི་སེམས་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པར་གྱུར་པའོ། །ཁྱིམ་བདག་གི་སྒྲས་ནི་བྲམ་ཟེ་མ་གཏོགས་པ་འགྲོ་བ་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་གཟུང་ངོ༌། །ཉེས་དམིགས་ནི་ཉེས་པ་ཡིན་ནོ། །འཇིག་རྟེན་འདི་དང་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་གྱི་ཕན་པ་ལ་བརྩོན་པས་མི་གཞོལ་བ་ཉིད་ནི་བག་མེད་པ་ཡིན་ལ། བག་མེད་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་ཡང་བག་མེད་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །བག་མེད་པ་ཁོ་ན་གནས་དང་རྟེན་དང་གཞི་ཡིན་པས་བག་མེད་པར་གནས་པའོ། །དེ་ཉིད་རྒྱུ་ཡིན་དེའི་རྒྱུས་ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོ་ཉམས་པ་སྟེ། ལོངས་སྤྱོད་འཇིགས་པར་འགྱུར་བ་ཐོབ་ པར་འགྱུར་རོ། །བག་མེད་པའི་རྒྱུས་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཙམ་གྱིས་ཆོག་མོད། ཅིའི་ཕྱིར་གནས་ཀྱི་སྒྲ་བྱས་ཤེ་ན། འདིར་གནས་ཀྱི་སྒྲ་སྨོས་པས་རྟག་ཏུ་བག་མེད་པ་ལ་འཇུག་པ་སྟོན་པར་བྱེད་དེ། རྟག་ཏུ་བག་མེད་པ་ལ་འཇུག་ན་ནི་ལོངས་སྤྱོད་ཉམས་པ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ལ། བར་དུ་བག་མེད་བ་ཡོངས་སུ་སྤངས་ན་ནི་ལོངས་སྤྱོད་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཐག་ཉེ་བའི་རྟེན་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གནས་སྨོས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྟོན་པར་མཛད་དོ། །འཁོར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིར་རིགས་གཅིག་པ་དང་ཚོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཉེ་བར་ཞི་བ་ཡིན་ནོ། །རྒྱལ་རིགས་དང་བྲམ་ཟེ་མ་ག
Chinese
以具法而得名为例，不离于法，故名具法，意为在一切情况下皆可行。以理智获得的法之所得，而非通过伪造教义、谄媚等不正当的谋生手段获得。甚至于钵中所得，意为钵已受加持并获得。钵中所盛，意为食物已进入钵中。为了施予他人，而共同享用。为了清晰地食用，不混合使用，为了不因施予他人而恐惧，不偷偷食用，凡此种种，皆可如此称之。 至于何为戒律等，即使是轻微的违犯，亦不因戒律的谴责而感到羞愧，因此是未毁损的。不因放荡的戒律之因，如贪欲的分别念等而受损，因此是未破裂的。不因“愿我以此戒律，行于欲乐，成为欲乐之果”之类的祈愿而玷污，因此是未染污的。不因祈愿成为色界和无色界之果而混杂，因此是未混合的。因为如果以戒律追求轮回之果，那么戒律就不会变得非常清净，因此阐述了未染污和未混合。 自主，意为不依赖于他人，而是自主的。仅仅以戒律的自性来守护，而非为了他人的面子，这便是利益。未混合，意为不与在家之人混杂，从而不被压制。善取，意为在受持之时，以广大的发心来受持。善作，意为日日增长。正因如此，才被智者所赞叹。因为与涅槃相关联，所以不被贬低。 至于“此见”等，这里的“见”应理解为无漏之智慧。正因如此，它是圣者决定出离之因。
English
For example, "obtained with Dharma" means not deviating from the Dharma, hence "with Dharma," implying permissibility in all circumstances. It refers to the gains of Dharma obtained through reason, not acquired through improper means of livelihood such as fabricating doctrines or flattery. Even what comes into the alms bowl means that the bowl has been blessed and obtained. "Contained in the alms bowl" means that food has entered the alms bowl. It is shared in common for the purpose of giving to others. It is not mixed for the sake of eating clearly, and it is not eaten secretly for fear of giving to others; all such things are called thus. As for what constitutes discipline, etc., even a slight transgression does not cause shame due to the reproach of discipline, hence it is undamaged. It is not harmed by the cause of dissolute discipline, such as thoughts of desire, hence it is unbroken. It is not defiled by wishes such as, "May I, with this discipline, engage in pleasures and become the fruit of pleasures," hence it is unpolluted. It is not mixed by wishing to become the fruit of the form and formless realms, hence it is unmixed. Because if one seeks the fruit of samsara with discipline, then the discipline will not become very pure; therefore, it is explained as unpolluted and unmixed. "Independent" means not relying on others but being autonomous. Protecting solely by the nature of discipline, not for the sake of others, is beneficial. "Unmixed" means not being overwhelmed by mixing with householders. "Well-taken" means taking with a great mind at the time of acceptance. "Well-done" means increasing day by day. For this very reason, it is praised by the wise. Because it is associated with nirvana, it is not disparaged. As for "this view," etc., "view" here should be understood as wisdom without outflows. For this very reason, it is the cause of the noble one's definite emergence.
Chinese
是为出离。又，为获得不退转，或，是决定行，且因决定出离故有能力，故是为出离，直至名为决定出离及随顺之间。决定通达即是决定证悟，因决定证悟故有彼，故是为决定证悟。以何故耶？以见而决定出离，乃从轮回系缚之处决定行也。彼为何耶？说名为彼作者，谓无漏之见，彼作且生何者，彼即名彼作者。何故决定出离耶？说名为真实苦等，谓苦灭亦不退转，非颠倒乃真实苦灭，彼乃是比丘等已断，及以无漏智慧而断者之间。此乃因蕴尚存之故。何者之苦当灭耶？说言为作苦边故，此乃显示无蕴剩余之涅槃，或彼作者是决定出离。彼智慧即是决定生者，彼即是决定出离，因能极净治烦恼垢故。何故决定净治故耶？何故决定净治耶？为真实苦灭故，及为作苦边故。何者之苦当灭耶？说言彼作者，是彼现前作者之义。东瓦（藏文地名）名为去吧，或我于尽达塔拉之城间，如随行之沙门之行仪。具光辉命根者名为城也。 国王所作之处乃国王之所，即于彼处也。名为圣谛四者，以闻所生之慧不能知故，及以见道未见故，及以学道未通达故，及以无学道未能个别觉知耶？以加行道等不能知等，当知是为
English
It is liberation. Also, to obtain non-retrogression, or, it is definitely going, and because it is definitely liberating, it has the ability, so it is definitely liberating, until between what is called definite liberation and conformity. Definite understanding is definite realization, and because of definite realization, it has it, so it will be definitely realized. Why? Because seeing is definitely liberating, it is definitely going from the place of samsaric bondage. What is that? It is said to be called the maker of it, that is, the uncontaminated view, which makes and gives rise to what is, is called the maker of it. Why is it definitely liberating? It is said to be truly suffering, etc., that is, the cessation of suffering is also irreversible, non-inverted is the true cessation of suffering, which is between monks, etc., who have abandoned it, and those who have abandoned it with uncontaminated wisdom. This is because the aggregates still remain. Whose suffering should be extinguished? It is said that for the sake of making the end of suffering, this shows the nirvana without the remaining aggregates, or the maker of it is definitely liberating. That wisdom is the definite arising, that is the definite liberation, because it can purify the defilements of afflictions. Why is it definitely purifying? Why is it definitely purifying? For the sake of the true cessation of suffering, and for the sake of making the end of suffering. Whose suffering should be extinguished? It is said that the maker of it is the meaning of the one who makes it manifest. Dongwa (Tibetan place name) is called "go," or I, until I reach the city of Tala, like the behavior of a following śrāmaṇa. The one with the life force of light is called a city. The place made by the king is the place of the king, that is, there. The so-called four noble truths, because they cannot be known by the wisdom arising from hearing, and because they are not seen by the path of seeing, and because they are not understood by the path of learning, and because they cannot be individually known by the path of no learning? It should be known that not knowing by the path of application, etc., is
Chinese
且。所谓“长久之时”是指没有开始的时间。所谓“奔走”是指天和人的众生以自己的意愿行走的方式所抛弃或产生的。众生在地狱等处不情愿地行走，所以是普遍行走。所谓“随之觉悟”是指通过学习的道。所谓“各自觉悟”是指不学习的道。所谓“引入有”是指对再有的贪恋或贪欲等一切。所谓“生之轮回”是指断绝了生的延续。所谓“没有再有”这表明没有再有的轮回。所谓“在香巴拉的佛塔”是指香巴达拉附近所象征的薄伽梵释迦牟尼佛，或圆满正等觉的光明佛的发髻和指甲的佛塔。关于“聚集之上聚集”等，不同种姓的集合在此是聚集，而变成同一种姓的那些的聚集是集合。所谓“已去”是指已经真正到来的。所谓“前往近旁”是指心已融为一体。用“家主”一词是指除了婆罗门以外，作为众生之首领而被掌握。过患就是罪过。不致力于今生和来世的利益就是放逸，因为具有放逸，所以应当了知众生也是放逸的。仅仅放逸是处所、所依和基础，所以是安住于放逸。那本身是原因，由于那个原因，巨大的享受衰退，即获得享受毁灭。仅仅说“由于放逸的原因”就足够了，为什么还要用“处所”这个词呢？因为这里说了“处所”这个词，就表明是恒常地沉溺于放逸，如果恒常地沉溺于放逸，那么享受衰退就会实现，如果在中间完全舍弃放逸，那么享受就不会衰退，因此为了表明近处的所依，所以说了“处所”一词，这样来阐释。所谓“眷属”是指在此以同一家族和集合的方式而接近寂静。刹帝利和婆罗门等