Tibetan
མ་ཡིན་པ་སྤོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཇུག་ལས་ལྡོག་པ་ཡིན་ནོ། །སྤྱད་པ་མ་ཡིན་པ་སྦྱོར་བ་དང༌། དངོས་གཞི་དངོས་པོར་དེ་དག་བཅས་པར་ལོག་པ་དང་མཇུག་གི་དངོས་པོ་དེ་དག་ནི་སྤོང་བ་ཡིན་ནོ། །དྲན་པ་དང་བག་ཡོད་པ་དེ་ནི་དྲན་པ་དང་བག་ཡོད་པ་ཡིན་ལ། དྲན་པ་དང་བག་ཡོད་པས་ཀུན་ནས་སྲུང་བ་དེ་ནི་དྲན་པ་དང་བག་ཡོད་པའི་ཀུན་དུ་སྲུང་བ་ཡིན་ནོ། །སེམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་སྲུང་བར་བྱེད་པ་ནི་དྲན་པ་དང་བག་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ། །དྲན་པས་དགེ་བ་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་རྗོད་ཅིང་བག་ཡོད་པའི་སྒོ་ནས་དགེ་བ་སྒོམ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་ཡང་དགེ་བ་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་ཡོངས་སུ་སྲུང་བ་དང༌། དགེ་བ་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་སྒོམ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཤིན་ཏུ་བསྲུང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་སེམས་ཤིན་ཏུ་སྲུང་བར་བྱེད་པའི་དྲན་པ་དང་བག་ཡོད་པ་དང་ལྡན་པ་དེ་ནི་བསྡུས་པའི་དོན་ཡིན་ནོ། །བསྟོད་པ་ནི་བསམ་པའི་སྒོ་ནས་ལྡོག་པ་ཡིན་ལ། བཀུར་པ་ནི་སྦྱོར་བ་ལྡོག་པ་ཡིན་ཞིང༌། བསྔགས་པ་ནི་དངོས་གཞི་ལྡོག་པ་ཡིན་ཏེ། སྙན་པར་བརྗོད་པ་ནི་མཇུག་ལྡོག་པ་ཡིན་ནོ། །ཏིལ་གྱི་ཕུབ་མ་ནི་ཏིལ་གྱི་ཤུན་པ་ཡིན་ནོ། །མ་ཤ་ཀ་ལྔ་ནི་བཙོང་པའི་རིན་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ནི་མ་ཤ་ཀ་ལྔ་ཡིན་ནོ། །མ་ཤ་ལ་ལྔ་ཡང་དེ་ཡིན་ལ་ལྷག་པ་ཡང་ཡིན་པས་ན་མ་ཤ་ཀ་ལྔ་ལས་ལྷག་པ་སྟེ། མ་ཤ་ལ་ལྔ་ལས་རིན་ཐང་ཆེ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །གང་ཡང་འདི་ལྟ་བུ་བྱུང་བར་གྱུར་ན་དགེ་སློང་མ་ཉིད་དུ་མི་རུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བར་སྡུད་པར་བྱའོ། །གཞན་དག་གི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེས་པ་དང༌། བུད་མེད་དང་མ་ནིང་དག་དང་འབྲེལ་པ་དག་ཡིན་ནོ། །གྲོང་ན་འདུག་པ་ནི་ར་བ་ནི་ནང་ན་འདུག་པ་ཡིན་ནོ། །དགོན་པ་ན་འདུག་པ་ནི་ར་བ་ལས་ཕྱི་རོལ་དུ་འདུག་པ་ཡིན་ནོ། །མ་བྱིན་པ་ནི་སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་དང་མ་ནིང་དེ་དག་གིས་ཏེ། འདིས་ནི་མི་ལ་ཡོད་པའི་བརྐུས་པ་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། ། རྐུ་བའི་གྲངས་སུ་གཏོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྐུས་ཤིང་ཕྲོགས་པའི་གྲངས་སུ་གཏོགས་པར་འདོད་དེ། འདིས་ནི་རྐུ་སེམས་དང་མིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བར་འདུ་ཤེས་པ་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །ཅི་ཙམ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་མ་ཤ་ཀ་ལྔ་ཉིད་ལ་སོགས་བརྫས་ཀྱི་ཚད་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །རྒྱལ་པོ་ནི་རྒྱལ་སྲིད་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཅོད་པན་བཏགས་པར་གྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །བློན་པོ་ཆེན་པོ་ནི་རྒྱལ་ཚབ་ཏུ་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་ནོ། །རྐུན་མ་ནི་གཞན་གྱི་རྫས་འཕྲོག་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱིས་པ་ནི་ཚར་གཅོད་པར་སྣང་བ་མ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །བླུན་པ་ནི་ཅར་བཅད་པར་སྣང་བ་མཐོང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྐུ་བ་ནི་རྐུ་སེམས་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསོད་པ་ནི་གཞན་པ་ཉིད་དང་དད་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །བཅིངས་པ་ནི་དད་པ་ཡོད་དུ་ཟིན་ཀྱང་ཞེན་པ་ཉིད་ཡིན་པ་འམ། རྒྱ་ཆེ་བ་ཡོད་དུ་ཟིན་ཀྱང་དད་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །སྤྱུག་པ་ནི་རྒྱ་ཆེ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང༌། དད་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགེ་སློང་མའི་དངོས་པོ་ལས་ཉམས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསླབ་པ་ལ་ནན་ཏན་དུ་བྱེད་པ་ལྷོད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་འཇིག་པར་འགྱུར་བ་ནི་བཤགས་པའི་བསམ་པ་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཉམས་པ་ནི་བཤགས་པའི་བསམ་པ་ཡོད་དུ་ཟིན་ཀྱང་བཤགས་པའི་ནུས་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །བཅོམ་པ་ནི་སྐལ་བ་མཉམ་ཞིང་རིས་མཐུན་པ་དེས་ཉོན་མོངས་པ་བཟློག་པའི་ནུས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྟུང་བ་ནི་རྒྱུད་ལ་དེ་སྐྱེས་པའི་ནུས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕམ་པར་འགྱུར་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཚར་གཅད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱིར་བསླང་དུ་མེད་པར་གྱུར་པ་ནི་ཐབས་སུ་གྱུར་པ་གཞན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསམས་བཞིན་དུ་སྲོག་ཆགས་གྲོག་སྤུར་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་བསམས་བཞིན་དུ་སྟེ། ཕྲ་མོར་ལྟ་བར་བྱེད་པས་ན་ལྟ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །སྲོག་ཆགས་གྲོག་སྤུར་གྱི་མིང་ཅན་སྲོག་གཅད་པར་མི་བྱ་ཞིང་ཐ་དད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །མི་ནི་དབང་པོའི་གྲོང་ཐ་དད་པ་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །མིར་ཆགས་པ་ནི་སྒོ་ངར་གཏོགས་པའམ། མངལ་ནས་སྐྱེས་པར་གཏོགས་པའི་དབང་པོའི་གནས་སྐབས་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པ་ཡིན་ནོ། །རང་གི་ལག་དར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་ལག་གིས་དེ་ལ་མཚོན་ཆ་བྱིན་ པ་ནི་དགེ་སློང་མ་བདག་ཉིད་ཀྱིས་བསྟབས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་མཚོན་ཐོགས་པ་གཉེར་ཏམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེས་མཚོན་སྟོབས་པར་བྱེད་པ་གཉེར་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་འཆིར་བཅུག་པ་ནི་སྡིག་པ་བྱེད་པ་འཆི་བའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པར་བཀོད་པ་ཡིན་ནོ། །སྡུག་བསྔལ་བ་འགའ་ཞིག་འཆི་བའི་བསྔགས་པ་བརྗོད་པ་སྟེ། སྡིག་བྱེད་པ་ནི་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པར་འདོད་པ་མ་ཡིན་པ་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །འཚོ་བ་ངན་པ་ནི་ལྷག་པར་སྡུག་བསྔལ་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་གཙང་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་པས་སྨད་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་ཀྱི་འདོད་པ་ནི་འཆིང་བའི་རྒྱུ་མཚན་བདག་ཉིད་ཀྱིས་རྙེད་པར་རྟོག་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཐོག་མར་འཆི་བར་ཀུན་དུ་རྟོག་པར་བྱེད་ལ་འཆི་བའི་འོག་ཏུ་བདག་ཉིད་ཐོབ་པར་རྟོག་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཀྱི་འདོད་པ་ཡིན་ནོ། །སེམས་ཀྱིས་ཕ་རོལ་པོ་འཆི་བར་རྟོག་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཀྱིས་ཀུན་དུ་རྟོག་པ་ཡིན་ནོ། །ཤེས་བཞིན་དུ་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་ནི་ཤེས་བཞིན་དུ་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་ཡིན་ནོ། །མེད་པ་ནི་ཐོབ་པ་ཡིན་ལ་མེད་བཞིན་པ་ནི་མངོན་སུམ་བྱེད་པའི་སྒོ་ནས་ཡིན་ནོ། །མིའི་ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་བླ་མ་སྟེ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་སྨྲ་བར་འདོད་པ་ནི་བདེན་པ་མ་ཡིན་པ་སྨྲ་བར་འདོད་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །མངོན་པར་མི་ཤེས་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་ཤེས་པའི་སྒོ་ནས་ཡིན་ལ། ཡོངས་སུ་མི་ཤེས་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་སྒོ་ནས་ཡིན་ནོ། །འཕགས་པ་ནི་ཟག་པ་མེད་པའི་བྱེ་བྲག་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་ཁྱད་པར་ཐོབ་པའམ་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ། །སྡུག་བསྔལ་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་མཐོང་བ་སྟེ་བཟོད་པ་ཡིན་ནོ། །རེག་པར་སྤྱོད་པ་ནི་བསམ་གཏན་བཞི་ཡིན་ནོ། །འདི་ཤེས་སོ། །འདི་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་ནི་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཡིན་ལ། ལྷ་ལ་སོགས་པ་ནི་མཐོང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཀླུ་ནི་ཀླུ་ཕྲ་མོ་དག་ཡིན་ནོ། །ལྟོ་འཕྱེ་ཆེན་པོ་ནི་ཀླུ་ཆེན་པོ་ཡིན་ནོ།། ཡང་ན་ལྟོ་འཕྱེ་ཆེན་པོ་ནི་སྦྲུལ་མི་བཟད་པ་ལ་བྱ་སྟེ། །མཐུ་ཆེ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་འདིར་གཟུང་ངོ༌། །གཏམ་འདྲེ་བར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཏམ་འདྲེ་བ་ནི་གཏམ་ལ་སོགས་པ་འདྲི་བ་ཡིན་ནོ། །ཕེབས་པར་སྨྲ་བར་བྱེད་པ་ནི་དེ་རྒྱུན་གྱི་གཏམ་འདྲི་བ་ཡིན་ནོ། །སོ་སོར་ཀུན་དགའ་བར་བྱེད་པ་ནི་ཕ་རོལ་པོའི་བདེ་བ་ ཐོབ་པར་གྱུར་པ་ན་བདག་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །རྟག་ཏུ་ཡང་ལྷན་ཅིག་གནས་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷ་ལ་སོགས་པ་དང་རྟག་ཏུ་ལྷན་ཅིག་འདུག་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་བར་དུ་སྟེ། གཟུགས་ན་སྤྱོད་པའི་བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བ་བསམ་གཏན་གྱི་དངོས་གཞིའི་ས་དག་ཡིན་ནོ། །མི་རྟག་པའི་འདུ་ཤེས་ནི་མི་རྟག་པ་ཉིད་དུ་འཛིན་པ་ཡིན་ནོ། །མི་རྟག་པར་ལྟ་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སྡུག་བསྔལ་གྱི་འདུ་ཤེས་ཡིན་ནོ། །སྡུག་བསྔལ་ལ་བདག་མེད་པའི་འདུ་ཤེས་ནི་ཇི་ལྟར་གང་ཡང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདག་ཉིད་ཡིན་པ་དེ་ལྟ་ན་ཡང༌། སྡུག་བསྔལ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བདག་མེད་པའི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་སུན་དབྱུང་བར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྡུག་བསྔལ་ལ་བདག་མེད་པའི་འདུ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་པ་ཡིན་ནོ། །ཟས་ལ་མི་མཐུན་པའི་འདུ་ཤེས་ནི་རོ་ལ་བརྐམ་པ་ལས་བཟློག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ལ་མངོན
Chinese
所谓舍弃非分，就是从结果上返回。不是行淫是结合，本体事物中返回那些具备的，以及结果的事物那些是舍弃。忆念和谨慎就是忆念和谨慎，以忆念和谨慎来守护就是忆念和谨慎的遍守。以心来完全守护就是忆念和谨慎。忆念应修习善法，并且以谨慎的方式修习善法，因此也应完全守护应修习的善法，并且为了修习应修习的善法，心将变得非常受守护。因此，具备非常守护心的忆念和谨慎，这是总结的意义。赞扬是从思考的角度返回，尊敬是结合的返回，赞叹是本体的返回，美妙的言说是结果的返回。芝麻的荚是芝麻的壳。五摩沙迦是存在于出售价格中的那个就是五摩沙迦。五摩沙拉也是那个并且是剩余的，因此比五摩沙迦更多，意思是比五摩沙拉更有价值。如果发生这样的事情，就应总结为不能成为比丘尼。其他的，指的是与男人、女人和人妖等有关联的。住在村子里，指的是住在围墙里面。住在寺院里，指的是住在围墙外面。未给予的是由男人、女人和人妖那些，这指的是人所拥有的偷窃。 属于偷窃之列，指的是想要属于偷窃和抢夺之列，这指的是偷窃的心和人完全拥有的认知。多少，这指的是摩沙迦五本身等等事物的量。国王是为了王位本身而戴上王冠。大臣是受权为国王的代表。盗贼是为了抢夺他人的财物。孩子是因为没有看到惩罚的样子。
English
What is called abandoning the non-appropriate is returning from the result. Not engaging in sexual activity is union, returning with those possessed in the entity of the main object, and those objects of the result are abandonment. Mindfulness and vigilance are mindfulness and vigilance, protecting with mindfulness and vigilance is the complete protection of mindfulness and vigilance. Completely protecting with the mind is mindfulness and vigilance. Mindfulness should contemplate virtue, and through vigilance, one should practice virtue, therefore, one should also completely protect the virtue to be cultivated, and for the sake of practicing the virtue to be cultivated, the mind will become extremely guarded. Therefore, possessing mindfulness and vigilance that greatly protect the mind is the meaning of summary. Praise is returning from the perspective of thought, respect is the return of union, admiration is the return of the entity, and eloquent speech is the return of the result. A sesame pod is a sesame husk. Five masha coins are what exists in the selling price, that is five masha coins. Five mashala is also that and is more, therefore it is more than five masha coins, meaning it is more valuable than five mashala. If something like this happens, it should be summarized as not being able to become a bhikkhuni. Others refer to those associated with men, women, and hermaphrodites. Living in a village means living inside a fence. Living in a monastery means living outside the fence. What is not given is by those men, women, and hermaphrodites, this refers to the theft that people possess. Belonging to the category of theft means wanting to belong to the category of stealing and plundering, this refers to the mind of stealing and the cognition that people fully possess. How much, this refers to the measure of things such as the five masha coins themselves. The king wears the crown for the sake of the kingdom itself. The great minister is empowered as the king's representative. A thief is for the sake of plundering the property of others. A child is because he has not seen the appearance of punishment.
Chinese
愚蠢是因为见到显现为被砍断的缘故。偷盗是因为偷盗之心显现趋向的缘故。杀生是因为是他者以及没有信心的缘故。束缚是因为即使有信心也是执着，或者即使广大也是因为没有信心的缘故。抛弃是因为广大的缘故，以及是信心的缘故。比丘尼从事物中退失，是因为对于学处精进变得松懈的缘故。修行的律仪坏灭，是因为没有生起忏悔之心的缘故。退失是因为即使有忏悔之心，也没有忏悔的能力的缘故。被摧毁是因为具有同等福分和相同类别者没有能力遮止烦恼的缘故。堕落是因为相续中没有生起它的能力的缘故。成为失败是因为断除烦恼的缘故。成为不可挽回是因为没有其他成为方便的缘故。蓄意杀害蚂蚁等小虫，所谓蓄意，是因为细微观察，所以是观察者。名为蚂蚁等小虫的众生，不应杀害，也不应视为不同。人是诸根的聚集，是不同的存在。成为人是指属于卵生或者胎生的诸根的阶段尚未完全圆满。所谓“用自己的手”，是指用自己的手给予他武器，这是比丘尼自己所为。所谓“为他持武器”，是指他努力持武器。所谓“使他死亡”，是指为了罪恶之人死亡而正确安排。有些痛苦的人赞叹死亡，造罪者是因为不希望业果成熟并且完全具备的缘故。恶劣的生活是因为更加痛苦的缘故。不清净是因为世间人应呵责的缘故。心的欲望是因为认为自己找到了束缚的原因，所以首先普遍认为死亡，并且在死亡之后自己获得。
English
Foolishness is because seeing what appears to be cut off. Stealing is because the mind of stealing manifestly inclines. Killing is because of otherness and lack of faith. Bondage is because even if there is faith, it is attachment, or even if it is vast, it is because of lack of faith. Abandonment is because of vastness and because it is faith. A nun's falling away from things is because diligence in the precepts becomes lax. The destruction of the discipline of a practitioner is because the thought of confession has not arisen. Falling away is because even if there is the thought of confession, there is no power of confession. Being destroyed is because those with equal merit and the same category have no power to prevent afflictions. Falling is because there is no power to generate it in the continuum. Becoming defeated is because of cutting off afflictions. Becoming irreversible is because there is no other means to become a means. Intentionally killing creatures such as ants, the so-called intentional, is because of observing minutely, so it is an observer. Beings named ants and other small insects should not be killed, nor should they be regarded as different. A person is an aggregate of faculties, a distinct existence. Becoming a person refers to the stage of faculties belonging to the oviparous or viviparous that is not yet fully complete. The so-called "with one's own hand" means giving him a weapon with one's own hand, which is done by the nun herself. The so-called "holding a weapon for him" means that he strives to hold the weapon. The so-called "causing him to die" means arranging correctly for the death of a sinful person. Some suffering people praise death, the sinner is because he does not want the ripening of karma and is fully equipped. A bad life is because it is even more painful. Impurity is because it is what the world should condemn. The desire of the mind is because it thinks that it has found the cause of bondage, so it first universally thinks of death, and after death, it obtains itself.
Chinese
思维是为了心的意愿。心思维他人死亡，是因为心完全思维。明知故说谎就是明知故说谎。没有是获得，而没有的样子是通过现量来实现的。想说人的本性是至上的，是殊胜的，这被称为想说不真实的话。不明显了知是通过世间的知识，完全不了知是通过出世间的途径。圣者是通达无漏差别的殊胜或知识。了知痛苦等是见道，即忍。行于触是四禅。要知道这个。要见到这个，所谓四圣谛是要了知的，而天等是要见到的。龙是小龙。大腹行是大的龙。或者说，大腹行是指不可爱的蛇，力量大的就在这里指代。所谓谈话使之混杂，谈话使之混杂是指询问谈话等。所谓说来访，是指询问通常的谈话。各自欢喜是指在他人获得安乐时，显示自己。所谓恒常一起安住，是指与天等恒常一起居住之间，在色中行持的禅修所生，是禅定的真实地。无常想是执著于无常本身。视无常为痛苦想，是因为不是对治痛苦的一方。对痛苦的无我想是，无论如何都是痛苦的自性，即使如此，凡是痛苦，都应以无我想来驳斥，因此才说了对痛苦的无我想。对食物的不悦想是为了从贪著味道中解脱。对一切世间显现
English
Thinking is the desire of the mind. The mind thinks of the death of others because the mind completely thinks. Knowingly speaking falsely is knowingly speaking falsely. Non-existence is attainment, and the state of non-existence is through direct perception. Wanting to speak of the nature of human dharma as supreme, as excellent, is called wanting to speak untruthfully. Not clearly knowing is through worldly knowledge, and completely not knowing is through the path beyond the world. A noble being is the attainment or knowledge of understanding the distinction of being without outflows. Knowing suffering, etc., is the path of seeing, which is forbearance. Practicing touch is the four dhyanas. Know this. See this, the so-called four noble truths are to be known, and gods, etc., are to be seen. Nagas are small nagas. The great belly-walker is the great naga. Alternatively, the great belly-walker refers to an unpleasant snake, and whatever is powerful is referred to here. The so-called mixing of speech, mixing of speech refers to asking about speech, etc. The so-called saying to visit refers to asking about ordinary conversation. Rejoicing individually means showing oneself when others have attained happiness. The so-called constantly dwelling together means between constantly dwelling together with gods, etc., arising from meditation practiced in form, are the actual grounds of dhyana. The perception of impermanence is clinging to impermanence itself. Seeing impermanence as the perception of suffering is because it is not on the side of counteracting suffering. The perception of no-self in suffering is that in any case it is the nature of suffering, even so, whatever is suffering should be refuted by the perception of no-self, therefore the perception of no-self in suffering is mentioned. The unpleasant perception of food is to turn away from craving for taste. Manifest to all the world