Tibetan
ཅད་ལས་སྡུག་པའམ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་སྡུག་པ་ཡིན་ནོ། །དོན་བརྟགས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོ་བརྟག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ངན་སོང་བ་ནི་མཆོག་ཏུ་བུལ་བ་ཡིན་ནོ། །གཡུང་པོ་ནི་དམངས་རིགས་ཡིན་ནོ། །ཤེས་པ་དང་ལྡན་པ་སྨོས་པས་ནི་བློ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པ་སྨོས་པས་ནི་གཙོ་བོ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །སའི་བདག་པོར་གྱུར་པས་ནས་བདག་ཡིན་ནོ། །རྒྱལ་སྲིད་སྨོས་པས་ནི་ཡུལ་བཟུང་བ་ཡིན་ནོ། །སྟོབས་སྨོས་པས་ནི་མཁར་དང་འགྲོགས་བཤེས་བཟུང་བ་ཡིན་ནོ། །བང་མཛོད་ནི་དཀོར་མཛོད་ཡིན་ནོ། །ཆང་བ་ནི་ནོར་ཡིན་ལ། གཙོ་བོ་ནི་རྒྱལ་པོ་བདག་ཉིད་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །བློན་པོ་སྨན་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱལ་སྲིད་ཀྱི་རང་བཞིན་བདུན་ཡིན་ནོ། །ཆ་ལུགས་ཀྱི་རྟགས་ཡིན་ནོ། །གཡང་གཞི་ནི་རི་དགས་ཀྱི་པགས་པ་ཡིན་ནོ། །རིགས་མཐོན་པོ་ཅན་ཡིན་པས་ན་གཟུགས་བཟང་བ་ཡིན་ཏེ། རིགས་མཐོན་པོ་ཅན་དེའི་མཚན་ཉིད་དེས་མཐོན་པར་གྱུར་ནས་སོ། །གྲོང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཤིང་བླངས་ནས་འཇོག་པར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཇི་སྲིད་དུ་གྲོང་གི་ཤིང་ལེན་པར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ནི་དེའི་དོན་ཡིན་ནོ། །བུ་གུ་རྣ་ཅན་ནི་འདིར་རྣ་བ་གཉིས་ལ་འདོད་པ་ལ་བཀབ་པ་ཡང་མཛེས་པའི་ ཕྱིར་ཡིན་ནོ། །གྲོང་མི་ནི་གཙོ་བོ་ཡིན་ནོ། །ཞིང་ཐོགས་ཏེ་ས་བོན་ཚོལ་དུ་སོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རང་གི་བུད་མེད་ཀྱི་དབང་པོ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ནི་ཞིང་གི་གནས་ཡིན་ལ། སྐྱེས་བུའི་མི་གཙང་བ་ནི་ས་བོན་ཡིན་པ་དེ་བས་ན་སྐྱེས་བུ་གཞན་གྱི་ཐད་དུ་སོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །ཐིབས་པོ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྩྭ་ལ་སོགས་པ་དང་བྲལ་བར་འགྱུར་པའོ། །བདེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཚེ་བ་མེད་པ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཆུའི་རྩྭ་སྲབ་མོ་གྱོན་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མ་བཀལ་ཞིང་མ་བཏགས་པ་ཡིན་ལ། རས་བལ་གྱིས་གོས་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རས་བལ་མ་ཡིན་པའི་གོས་གྱོན་པ་ཡིན་ནོ། །མིག་གཡས་པ་བཙུམས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གཡོན་པའི་མིག་གཅིག་པ་ཡིན་ནོ། །གང་གིས་ཟ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལག་པ་གཡས་པས་ཟ་བ་དེའི་ཕྱིར་གཡས་ནས་སོང་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །གང་གིས་ཟ་མིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཡོན་པས་ཟ་བ་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་གཡོན་པའི་ལམ་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཁམ་གྱི་ནགས་ཅན་ནི་ནས་ཀྱི་ཞིང་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་ཟས་ཀྱི་ཆང་བུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་རོ། སཱ་ལུའི་ནགས་ནི་སཱ་ལུའི་ཞིང་ཡིན་ནོ། །ཚེ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་ནས་དངོས་པ་ནི་ཡོས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །པ་ལ་ཤ་ནི་ཤིང་པ་ལ་ཤ་ཡིན་ནོ། །ཁྲོས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྲོས་པའི་ཚིག་གིས་རུང་བར་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །བསྙེན་པ་ནི་ཉུང་ཟད་ཀྱིས་སོ། །རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་གཟུང་བར་བྱ་བའི་ལུས་དང་ངག་གི་འགྱུར་བ་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །བསྟན་བཅོས་མང་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྟན་བཅོས་མང་པོ་ལ་ཟློ་སྦྱངས་པར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །བུ་མོ་བླང་བར་བྱས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིག་བྱེད་ལས་ཇི་སྐད་དུ་བསྟན་པ་བཞིན་དུའོ། །བར་དུ་བཅིངས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཏུམས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡིད་བརྟན་པས་ལེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡིད་བརྟན་པར་གྱུར་པས་ལེན་པ་ཡིན་ནོ། །སྦྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནས་ལ་སོགས་པ་གཞུག་པའི་གནས་སྤོར་རུང་བ་ཡིན་ནོ། །གང་དུ་བྱ་བ་དང་བྱ་བ་ཤེས་པ་ནི་འཇོག་མཁས་པ་དག་དང་མཚུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གྲངས་ཀྱི་ཆ་ནི་བཞི་དག་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲངས་དག་གི་ཆ་བཞི་དག་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་སྟེ་དེའི་ཆ་གཅིག་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཆ་གཅིག་བྱིན་པར་མ་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །ནགས་ཀྱི་སྒྲོག་ཏུ་གཞུག་པར་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤིང་ སྐམ་པོ་ལས་བྱས་པའི་གདོས་ཀྱི་མིང་ཅན་ལ་གཞུག་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྲམ་ཟེ་དེ་གདོས་སུ་བཅུག་ནས་གྲངས་ཀྱིས་བླང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །གཙང་སྦྲ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་སྦྱོང་བ་ཡིན་ནོ། །ང་མ་གཏོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། བདག་གཅིག་པུ་མ་གཏོགས་པ་ཉིད་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཉེ་བར་མ་ཆོད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་པོས་པར་གྱུར་པའོ། །བཙོང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ཞིང་ཐ་སྙད་དུ་བྱ་བ་ཡིན་པས་ན་ཟོང་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །རིགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་རིགས་པ་ནི་འདིར་སྐྱེས་བུའི་སེམས་མགུ་པར་བྱེད་པ་ལ་མཁས་པ་ཉིད་གཟུང་ངོ༌། །དུལ་བ་ནི་ལུས་ངག་གི་སྤྱོད་པ་དུལ་བ་ཡིན་ནོ། །རྒྱ་ཆེ་བ་ནི་རྒྱ་ཆེ་བ་ལ་མོས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ནོར་བྱེད་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཉིད་ནི་མཐུན་པ་ཡིན་ནོ། །བརྩེ་བ་ནི་རྣམ་པར་བརྩེ་བ་ཡིན་ནོ། །ཁ་གསག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཡལ་འཛུགས་པར་བྱེད་པས་ན་གཞན་སླུ་བར་བྱེད་པའི་ཚིག་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །བརྫུན་ནི་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བར་བྱེད་པའོ། །སྐྱེས་བུ་མཁས་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་ལ་བྱང་བ་ཡིན་ནོ། །འཕྱིས་པ་ནི་ཡུན་རིང་པོར་འགྲོ་བ་ཡིན་ནོ། །དཔྱོད་པ་ནི་རྣམ་པར་འབྱེད་པའོ། །བསླུས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནོར་སྦྱིན་པའི་ཁས་བླངས་པའི་སྒོ་ནས་ཆགས་པ་བསྐྱེད་པ་སྟེ་བསླུས་པ་ཡིན་ནོ། །ནོངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་གཙོ་བོ་ལ་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པ་བས་པ་ཡིན་ནོ། །ང་མི་བདེའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ང་ནའོ་ཞེས་སོ། །མཐོ་བཙམས་པར་བགྱིའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཙོད་པར་བགྱི་བའོ། །མེ་ཏོག་ཕྲེང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བས་བརྒྱན་པར་གྱུར་ནས་སོ། །ཁ་སྦུ་བྲེགས་པ་ནི་ཁ་སྤུ་བྲེགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཨེ་མའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངོ་མཚར་ལ་འཇུག་པ་ཡིན་ནོ། །གློ་བ་ལྕོགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བློ་སྒྲིན་པ་ཡིན་ནོ། །ཁྱིམ་གྱི་རྒྱུད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གཉེན་གྱིས་འབྲེལ་པ་ཡིན་ནོ། །དྲན་པ་ནི་སྔོན་བྱས་པ་དྲན་པ་དང་བྱ་བ་དྲན་པ་ཡིན་ནོ། །ཤེས་བཞིན་ནི་ལས་སུ་བྱ་བ་ཡོངས་སུ་གཅོད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། མཁས་པ་ནི་འདིར་བྱ་བ་ལ་བྱང་བ་ཡིན་ནོ། །གསལ་བ་ནི་རྟོག་པ་ལ་མཁས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡིད་གཞུངས་པ་ནི་མྱུར་དུ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ། །འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆོས་ཅན་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་དུ་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །བརྩོན་པ་ནི་ལེ་ལོ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །སྐྱེ་གནས་གཞན་དུ་འགྲོ་བར་བྱེད་པའི་རྣམ་གྲངས་ཀྱིས་ ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཇི་ལྟར་རིག་ཕྱེད་ལས་བརྒྱུད་པས་འོངས་པའི་ཆོ་ག་ལས་སྐྱེ་གནས་གཞན་ལས་སྐྱེས་པ་ལ་སྐྱེ་གནས་གཞན་ནས་སྐྱེས་པས་མེ་སྐོར་བྱས་པ་ཡིན་པ་དེ་ལྟར་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བག་མེད་པས་ལོགས་ཤིག་ཏུ་སོང་བ་ལས་ཁྲས་ཁྱེར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོབས་ཀྱིས་ཁྱེར་ཞིང་ཕྲོགས་པར་གྱུར་པའོ། །ལྕགས་ཀྱི་དོག་ལེ་ནི་ཁུར་བ་ལ་སོགས་པ་འཚོད་པའི་ཐབས་སུ་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །ཁུར་བ་རྣམ་པ་མང་པོ་ནི་ཁུར་བ་ཡིན་ནོ། །དྲུག་དང་སྦྱར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དག་དུག་བསྲེས་པར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །གྲགས་ཟིན་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲ་འདི་གསལ་པོར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །ལྟོ་ཅི་ནི་རང་བཞིན་ཡོངས་སུ་བཅད་པར་དཀའ་བ་ཡིན་ནོ། །བློ་གྲོས་ངན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བློ་གྲོས་མི་བཟང་པར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །མཐོང་བ་ནི་མིག་གིས་ཡིན་ནོ། །ཐོས་པ་ནི་རྣ་བས་ཡིན་ནོ། །ཤེས་པ་ནི་ཡིད་ཀྱིས་ཡིན་ནོ། །དོན་ཡོངས་སུ་སྒྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགྲོ་བའི་དོན་བསྒྲུབས་པ་ཡིན་ནོ། །བདག་ལམ་བརྙས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ལ་བརྙས་པ་མེད་པར་གྱུར་པར་ཤོག་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཡུལ་ལུས་ངན་གྱི་རྒྱལ་པོའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡུལ་ལུས་ངན་གྱི་རྒྱལ་པོ་ཐག་ཉེ་བར་རོ། །དམག་གིས་བསྐོར་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡུལ་དང་ཉེ་བར་དམག་གིས་བསྐོར་བ་ཡིན་ནོ། །འཐབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཡུལ་འགྱེད་པར་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པ་ཡིན་ནོ། །བློ་མཁས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྨན་ཆེན་པོའི་བློ་ཆེན་པོར་གྱུར་པས་སོ། །སྟོབས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཅིག་ཅར་ལྷགས་པ་ནི་དཔུང་གིས་ལྷགས་པར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །མངོན་པར་བསྒྲགས་པ་ནི་ཉམ་ང་བའི་གནས་སུ་བཞག་པའི་སྒོ་ནས་ཀུན་ནས་བསྒྲགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཕན་འདོགས་པར་བྱེད་པས་ཁྲིད་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྨན་ཆེན་པོས་རྒྱལ་པོའི་མཛོད་དུ་འཛུད་པར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་ལ་ཕན་འདོགས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ་དེས་སོ། །འཁོར་བསྐྱུངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚོགས་སྤངས་པ་སྟེ། གཅིག་པུ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །ཕྱུང་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐ་དད་དུ་བྱས་ནས་ཕའི་ཁྱིམ་ལས་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །གྱོད་ནི་ཉེས་པ་བརྗོད་པ་སྔོན་དུ་སོང་བ་ཙམ་གྱི་འོས་སུ་སྨྲ་བ་ཡིན་ནོ། །དམ་བཅས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། མནའ་འདོར་བ་སྔོན་དུ་སོང་བ་ཅན་གྱི་ཡིད་ཆེས་པས་བཏང་བ་ཡིན་ནོ། །གསེ་བ་ནི་ལྷའི་གཟུགས་བརྙན་ གྱི་བུ་གུ་ཡིན་ནོ། །ལྷའི་མཆོད་པ་བྱེད་པ་ནི་ལྷའི་སྲི་ཞུ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །གཏོར་མ་ནི་འདིར་ཚོན་སྣ་སོགས་སྔོན་དུ་སོང་བ་ཅན་གྱི་ལ་དུ་རྣམ་པར་སྟོབས་པ་ཡིན་ནོ། །ཁུར་བ་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་བ་ཤོས་སྦྱིན་པ་ནི་ཟས་ཀྱིས་མཆོད་པ་ཡིན་ནོ། བྱས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལོ་མ་བཤུས་པ་ལྟར་གནོད་པ་ཡིན་ནོ། །ལན་དུ་བྱས་པ་ནི་འཁོར་དང་བཅས་པའི་སྐྲ་དང་ཁ་སྤུ་བྲེགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཟས་ངན་པ་ནི་སྨད་པའི་ཟས་ཏེ་ཟས་ཤིན་ཏུ་ངན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །བདག་ལྟོགས་དྲིས་དེའུ་བཀུམ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱིམ་དེ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་ཅན་གྱི་ཚིག་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ནུས་པ་འདི་ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདིར་བླ་མ་དག་ནི་ཁྱིམ་དེ་གཅིག་པུ་དུས་ཀྱི་མཐར་བཏགས་ནས་བཞག་པ་དང༌། ལྟོགས་པར་གྱུར་པ་དེས་རང་གི་རིས་དང་སྐལ་པ་མཉམ་པའི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པའི་སེམས་ཅན་མ་མཐོང་བ་དེའི་ཕྱིར་འདིའི་སེམས་བདག་ནི་རྟག་ཏུ་ལྟོགས་པར་གྱུར་ན་ནམ་ཞིག་ན་བསོད་པའི་བཟའ་བ་རྙེད་པར་གྱུར་སྙམ་པ་དེས་གཞན་གོམས་པར་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དུས་དེའི་ཚེ་ཚིག་གཅིག་པོ་དེ་ཉིད་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་གྱི་གཞན་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྟོན་པར་མཛད་དོ། །སྡུམ་ཟན་ནི་འབྲེལ་པའི་སྡེ་ཚན་ཡིན་ནོ། །སྔགས་ཀྱིས་རེངས་པར་བྱས་པ་ནི་སྔགས་ཀྱིས་རྡོའི་འོག་ཏུ་ནུབ་པར་བྱེད་པའི་ནུས་པ་རེངས་པར་བྱས་པ་དང། རྡོ་བདག་ཉིད་འཕྱོ་བའི་ནུས་པ་དང༌། བྱ་བ་བྱེད་པའི་ནུས་པ་ཅན་དུ་བདག་ཉིད་བསྐྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །གཏམ་སྔོན་དུ་སོང་བ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐབས་འབྱེད་པ་སྔོན་དུ་སོང་བ་ཅན་ཡིན་ནོ། །རིགས་པའི་གནས་བཅོ་བརྒྱད་ལ་མཁས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་རིག་པའི་གནས་བཅོ་བརྒྱད་ནི། རོལ་མོ་དང། འཁྲིག་ཐབས་དང༌། སོ་ཚིགས་དང༌། གྲངས་ཅན་དང༌། སྒྲ་དང༌། གསོ་བ་དང༌། ཆོས་ལུགས་དང༌། བཟོ་དང༌། འཕོང་དཔྱད་དང༌། གཏན་ཚིགས་དང༌། སྦྱོར་བ་དང༌། ཐོས་པ་དང༌། དྲན་པ་དང༌། སྐར་མའི་དཔྱད་དང༌། རྩིས་དང༌། མིག་འཕྲུལ་དང༌། སྔོན་གྱི་རབས་དང༌། སྔོན་བྱུང་བ་དག་ཡིན་ཏེ། རིག་པ་བཅོ་བརྒྱད་དེ་དང་དེ། །སྔོན་གྱི་དྲན་སོང་དག་གིས་བཤད། །མྱུར་དུ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱེད་པའི་བློ་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ནི་བློ་རྣོ་བ་ཡིན་ལ། བྱེ་བྲག་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱེད་པ་ནི་གསལ་བ་ཡིན་ནོ། །ཁ་དོག་མི་སྡུག་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མཚན་ངན་པ་བཅོ་བརྒྱད་སྔར་བཤད་པ་ཡིན་ ནོ། །སྐབས་ཕྱེའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀླག་པར་བགྱིའོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཁས་བླངས་པ་ཡིན་ནོ། །གཟི་ཕྲོགས་པར་གྱུར་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉི་མ་ཐག་ཉེ་བའི་སྲིན་བུ་མེ་ཁྱེར་དང་འདྲ་བར་དེའི་གཟུགས་མཛེས་པས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །འཕྲལ་དུ་ཕྱེ་དང་སྦྱར་བའི་བཏུང་བས་ཚིམ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པས་ན་ཆུ་སྐྲོག་ཡིན་ནོ། །བསྟན་བཅོས་བྱེད་པ་ནི་གང་གིས་ཆོས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་བྱས་པ་དེ་ལ་དིར་བསྟན་བཅོས་བྱེད་པར་འདོད་དོ། །དྲང་སྲོང་ནི་དྲན་པའི་བསྟན་བཅོས་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །འཇམ་པོར་སྨྲ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡིད་དུ་འོང་བར་སྨྲ་བའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཡིན་ནོ། མིག་མཛེས་པ་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ནི་འདིར་མིག་ཤིན་ཏུ་ལེགས་པ་ཡིན་ནོ། །ནགས་ཀྱི་ལྷ་མོ་ནི་འདིར་ལྷའི་གནས་ཀྱི་བྲན་མོ་ཡིན་ཏེ། ལྷ་མོ་ནི་རང་གི་སྒྲས་གཟུང་བར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ངང་པའི་སྒྲ་ལྟར་ཡིད་དུ་འོང་བའི་རྐང་གདུབ་པའི་རྐང་གདུབ་ཀྱི་སྒྲ་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ནི་འདིར་ངང་པའི་རྐང་གདུབ་དབྱངས་སྙན་ཅན་ཡིན་ནོ། །དཔེར་ན་སྤྲིན་མཐུག་པོ་གློག་འགྱུ་བ་མཛེས་པར་གྱུར་པ་དེ་དང་འདྲ་བར་ཁྱེད་ཀྱང་ཤིང་ཐིབས་པོ་དག་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ལྟེ་བ་མཛེས་པ་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ནི་འདིར་ལྟེ་བ་མཛེས་པ་ཅན་ཡིན་ནོ། །སྨིན་མ་མཐུག་པའམ་མ་འདྲེས་པ་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ནི་འདིར་སྨིན་མ་མཐུག་པ་ཡིན་ནོ། །ལས་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་ན་སྟོབས་ཀྱི་རྣམ་པ་ལས་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལས་བྱེད་ཅེས་བྱའོ། །རྡོ་ཞེས་བྱ་བ་འདིར་རྡོའི་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་ཡིན་ནོ། །གཏམ་གཞན་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐབས་གཞན་གྱིས་སོ། །དེའི་ཚེ་དེའི་ཆུང་མ་དེ་རྒྱལ་པོ་དང་ལྷན་ཅིག་
Chinese
一切中最差的，或者说是所有方面都是最差的。所谓“为了考察意义”，是为了考察事物。堕入恶趣者是最迟钝的。庸人是平民百姓。提到“具有智慧”是指智慧圆满。提到“具有辨别力”是指主要显示各种形态。因为成了土地的主人，所以是主人。提到“王政”是指占据国土。提到“力量”是指占据城堡和亲友。粮仓是财物仓库。ཆང་བ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）是财物，而主要指国王自己。所谓大臣是伟大的药，是指王政的七种自性。是服饰的标志。གཡང་གཞི་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）是鹿皮。因为是高种姓，所以相貌端庄，因为高种姓的特征使他高贵。凡是从所有村庄收取木材并存放的行为，凡是收取村庄木材的行为，都是为了这个目的。有耳孔是指这里想要两个耳朵都遮盖住，这也是为了美观。村民是主要的人。所谓“拿着田地去寻找种子”，自己妻子的生殖器是田地，男人的不净物是种子，因此直到去其他男人那里为止。所谓“没有杂草”是指脱离了草等。所谓“安乐”是指没有损害。因为穿的是薄薄的水草，所以没有缝制也没有缝缀，因为没有棉布衣服，所以穿的是非棉布的衣服。因为闭着右眼，所以只有左眼。所谓“用什么吃”是指用右手吃，因此说从右边走。所谓“不用什么吃”是指不用左手吃，因此说要舍弃左边的道路。ཁམ་གྱི་ནགས་ཅན་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）是有麦田的森林，因为要酿造食物的酒。སཱ་ལུའི་ནགས་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）是稻田的森林。长寿
English
The worst of all, or the worst in every way. The so-called "for the sake of examining the meaning" is for the sake of examining things. Those who fall into evil destinies are the most dull. The commoners are the common people. Mentioning "having wisdom" refers to the perfection of wisdom. Mentioning "having discernment" mainly shows various forms. Because he became the master of the land, he is the master. Mentioning "kingship" refers to occupying the country. Mentioning "power" refers to occupying castles and relatives. The granary is the treasury of wealth. Changwa is wealth, and mainly refers to the king himself. The so-called minister is the great medicine, which refers to the seven natures of kingship. It is a symbol of clothing. Yangzhi is deerskin. Because he is of high caste, he has a handsome appearance, because the characteristics of high caste make him noble. All actions of collecting wood from all villages and storing it, all actions of collecting wood from villages, are for this purpose. Having ear holes means that here it is desired to cover both ears, which is also for beauty. The villagers are the main people. The so-called "taking the field to find seeds" means that one's own wife's genitals are the field, and the man's impurity is the seed, so it is until going to other men. The so-called "without weeds" means being free from grass, etc. The so-called "happiness" means without harm. Because they wear thin water grass, they are not sewn or stitched, and because they do not have cotton clothes, they wear non-cotton clothes. Because the right eye is closed, there is only the left eye. The so-called "what to eat with" means eating with the right hand, so it is said to go from the right. The so-called "what not to eat with" means not eating with the left hand, so it is said to abandon the left path. Khamgyi Nakchen is a forest with barley fields, because it is used to brew food wine. Salui Nak is a forest of rice fields. Longevity
Chinese
为了能够煨桑，粮食实际上指的是大麦。巴拉夏指的是巴拉夏树。愤怒的意思是用愤怒的言辞来平息。亲近是指稍微地。随顺的意思是为了抓住对方的心，使身体和语言的变化与之相符。广学经论的意思是对许多经论进行讽诵和研习。娶女儿的意思是按照吠陀经中所说的那样。如果中间捆绑，指的是紧紧地缠绕。以信任之心接受，指的是以坚定的信任来接受。烧指的是可以将大麦等放入并移动位置。知道该做什么和做什么，与擅长放置的人相同。数字的份是四个，指的是数字的份有四个。如果其中一份没有，指的是没有给予其中一份。放入森林的枷锁中，指的是放入用枯木制成的名为“枷锁”的东西中。对于他，指的是将婆罗门放入枷锁后，用数字来计算。洁净指的是净化一切罪恶。除了我之外等等，意思是唯有我才是所有之中最殊胜的。因为没有靠近，指的是已经成熟。因为要出售，并且要进行交易，所以称为商品。理性等等，指的是理性在此处指的是擅长使人的心满意。调伏指的是身语的行为调伏。广大指的是对广大的向往。具有财富的性质指的是一致。慈爱指的是完全的慈爱。花言巧语指的是因为要设置陷阱，所以说出欺骗别人的话。谎言指的是说谎。聪明的人指的是精通世俗语言的人。拖延指的是长时间地行走。辨别指的是分别。欺骗之后指的是通过承诺布施财物而产生贪恋。ྐྱེད་པ་就是欺骗。 诺巴的意思是背叛自己的主人。 我不舒服的意思是我难受。 抬高价格的意思是宰割。 以花鬘的意思是用花鬘装饰。 剃胡须就是剃胡须。 唉玛的意思是表示惊奇。 脑子灵光的意思是聪明。 家庭血统的意思是亲戚关系。 忆念是忆念以前做过的事和要做的事。 正知是完全断除要做的事。 聪明人是指精通事务的人。 清楚是指擅长思考的人。 心调顺是指迅速完全了解。 世间法是指世间的俗事。 精进是指不懒惰。 以令转生他处的类别来说， 就像通过仪轨，从理智分辨而来，从其他生处所生，从其他生处所生的人绕火堆一样。 因为不谨慎而走到一边，被抢走的意思是被力量夺走和抢劫。 铁的套索是用来控制搬运等物的工具。 搬运各种各样的东西就是搬运。 与毒药混合的意思是那些东西被掺入了毒药。 如果已经出名，意思是这个声音已经很清晰了。 难以完全断绝本性。 坏主意是指变得不好的主意。 见到是用眼睛。 听到是用耳朵。 知道是用心。 成办一切义利的意思是成办众生的利益。 请不要轻视我，意思是愿您不要轻视我。 为了恶身国的国王，意思是恶身国的国王很近了。 被军队包围的意思是在靠近国家的地方被军队包围。 战斗的意思是明显地倾向于开战。巴