English
It is said that if one admonishes in a way that is discordant and unlawful, there is no downfall, and so on. What is unlawful means that the Sangha is not complete, and that the one who performs the action is not a bhikkhu, and that the action is impaired, and that the listeners do not understand, and so on. What is discordant means that those who supplement have not joined, and that consent has not been obtained, and those who place, and so on. What is disguised as Dharma means that it only appears as Dharma due to confusion, but in reality it is not truly Dharma. What is meant by 'there is no downfall' is that there is only no Sanghavasesa, but for the action of the Sangha's prohibition, there is an offense of wrong-doing, and ultimately it is the term for a gross offense. What is meant by 'as Dharma' is that it is a suitable place for admonishment. What is meant by 'as Vinaya' is that the action is not impaired. What is meant by 'as the Buddha's teaching' is the action of obtaining consent, and so on. If there is no Dharma-nature and conformity, even if it is the Sangha's admonishment, there is no downfall. If it is said in this way, it is good, which means that for the sake of confession, the fault of concealment does not arise. What is meant by 'how much by that basis' is by the Sanghavasesa arising from the admonishment. 'Not confessed' means together. 'Not individually confessed' means two or three times. 'Will become an offense of wrong-doing' means that because the Sangha is not in harmony, it is considered contradictory to assemble together with the Sangha. Some say that Uposatha and Pravāraṇā can be enjoyed, but this is also unreasonable, because if there is no harmony, it is like an unlawful principle. The Sanghavasesa of the Sangha that causes division, that is, the explanation of the tenth term is complete. A little how much, etc., means that a bhikkhu, by hinting, or determining, or sending, or agreeing, no matter how much a little the Sangha is in harmony, in order to break that, he is rude, and if he truly upholds and abides by the dispute that will cause division, if he becomes a companion of that, then at all times he will become an offense of wrong-doing, as it is taught. The Sanghavasesa of the following side, that is, the explanation of the eleventh term is complete. 'Destroying the family' means
Tibetan
ཁྱིམ་རྣམས་མ་དད་པར་བྱེད་པའོ། །སྡིག་པའི་ཆོས་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱིམ་སུན་འབྱིན་པ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །སྣོད་གཅིག་ཏུ་ཟ་བར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྣོད་ཆེན་པོ་གཅིག་གམ་གྱོ་མོའི་སྣོད་གཅིག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །མེ་ཏོག་རྣམ་རྒྱན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མེ་ཏོག་གི་ཐོད་དོ། །ངོ་སོ་ལས་བྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངོ་འཕྲད་དེ་བྱ་དགའ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །རྒྱུག་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མྱུར་དུ་འགྲོ་བར་བྱེད་པའོ། །མཆོང་བར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཐད་ཀར་རོ།། རབ་ཏུ་མཆོང་བར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གྱེན་དུའོ། །བརླ་སྐོར་བར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བརླ་གཅིག་གིས་སྐོར་བར་བྱེད་པའོ། །ལག་པ་སྐོར་བར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ལག་པ་གཅིག་གིས་སྐོར་བར་བྱེད་པའོ། །ཉ་ལྟར་སྐོར་བར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཉ་འཕར་བ་ལྟར་འགྱུར་བར་བྱེད་པའོ། །འཕྱོ་བ་འཕེན་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཆུའི་སྟེང་དུ་གྱོ་དུམ་དང་གསེག་མ་ལ་སོགས་པ་འཕྱོ་བར་བྱེད་པ་འཕེན་པའོ། །ཐི་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱ་ཐི་བའོ། །འུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱ་འུར་བ་སྟེ། བྱ་ལ་པ་ཀ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །སྤྱོད་ཚུལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆ་ལུགས་སོ། །སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱ་བའོ། །ལོག་པར་བསྒྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསླབ་པ་འཁྲུགས་པའོ་ཡིད་མི་དགའ་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡི་ཆད་ཅིང་ངོ༌། །ཞེ་ལྕི་བར་གྱུར་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་ཕྱོགས་པར་གྱུར་ནས་སོ། །ཀུན་དགའ་བོ་ཁྱོད་དགེ་སློང་གནས་བརྟན་གནས་བརྟན་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་རེ་ལྡེ་རི་ལ་སོང་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་གནས་བརྟན་དག་གཙོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འཕགས་པ་ཀུན་དགའ་བོ་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པ་དགག་པའི་ཆེད་དུ་དེ་དག་དང་ལྷན་ཅིག་སོང་ལ་ཞེས་བྱ་བ་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །བསྐྲད་པའི་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་མེད་པར་བྱ་བ་དང༌། མཐུན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དགེ་སློང་གླེང་བ་པོ་བསྐོ་བར་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ན་གླེང་བ་པོ་གཞན་འགའ་ ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འགྲོ་མགྱོགས་དང་ན་བས་སོ་གཉིས་གཙོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། བཟློག་དཀའ་བ་དེ་གཉིས་བཟློག་ན་དགེ་སློང་དམར་སེར་ཅན་གཞན་དག་ཀྱང་བཟློག་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །མ་གུས་པ་དེ་གཉིས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་གུས་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཉེས་པ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་བསྐྲད་པའི་ལས་བྱས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི་མཐུན་པ་སྦྱིན་དུ་གཞུག་པ་དང༌། སྐབས་འབྱེད་དུ་གཞུག་པ་དང༌། ཉེས་པ་སྟོན་དུ་གཞུག་པ་ལ་ནི་འབད་པར་བྱ་མི་དགོས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །སེམས་ཀྱི་རྣམ
Chinese
令家不信也。名为行诸罪法，乃是毁家之因。名为于一器食者，谓于一大器或瓦器中之语也。名为花鬘者，谓是花之冠。名为由面所得者，谓是见面之赏赐语也。名为驰者，谓速疾行也。名为跳者，谓直也。名为极跳者，谓上也。名为绕髀者，谓以一髀绕也。名为绕手者，谓以一手绕也。名为如鱼绕者，谓如鱼踊跃而转也。名为掷漂者，谓于水上掷瓦石等令漂也。名为提婆者，谓鸟提婆也。名为乌婆者，谓鸟乌婆，是名鸟拉巴嘎也。名为行仪者，谓仪相也。名为行者，谓作业也。名为邪成者，谓学处乱也。不喜悦者，谓意灰也。心重者，谓不顺从也。阿难陀，汝与诸长老比丘俱往梨提山者，谓以诸长老比丘为首，为遮止于圣阿难陀起谤，故说与彼等俱往也。驱摈之业者，谓令无住处，是随顺之语也。应立说法比丘者，谓于彼处更无说法者也。行速及病是二者为主，若能遮止难遮止之二者，则余诸赤衣比丘亦能遮止故。以彼二不敬者，谓以不敬及知过失故，唯作驱摈之业，不须勤作随顺与开解及示过也。心之类
English
Causing families to lose faith. The so-called practice of all sinful dharmas is the cause of destroying families. Eating in one vessel means eating in one large vessel or earthenware vessel. The term "flower garland" refers to a crown of flowers. "Arising from the face" is a term for a reward given upon meeting someone. "Running" means going quickly. "Jumping" means directly. "Jumping greatly" means upwards. "Circling the thigh" means circling with one thigh. "Circling the hand" means circling with one hand. "Circling like a fish" means turning like a leaping fish. "Throwing floaters" means throwing tiles, stones, etc., on the water to make them float. "Thiba" means the thiba bird. "Urba" means the urba bird, also called the lapa bird. "Manners" means demeanor. "Action" means deed. "Wrongly accomplishing" means disrupting the training. "Displeased" means discouraged. "Becoming heavy-hearted" means becoming uncooperative. "Ananda, go to Relde Mountain with the elder monks" means that because the elder monks are the leaders, it was said to go with them in order to prevent accusations against the noble Ananda. The act of expulsion means making homeless, which is a term for being in accordance. "A monk who speaks should be appointed" means that there is no other speaker there. Speed of travel and illness are the two main things, because if those two difficult-to-reverse things can be reversed, then other red-robed monks can also be reversed. "By those two disrespectful ones" means that because of disrespect and knowing the faults, only the act of expulsion is done, and there is no need to strive for conformity, explanation, or showing faults. The kinds of minds
Tibetan
་པར་རྟོག་པ་སྣ་ཚོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མང་པོ་སྟེ། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དག་གོ །དགེ་འདུན་གྱི་བྱ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྲིམས་སུ་བྱ་བའོ། །ཀུན་དུ་སྤྱད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་ཀྱིས་སོ། །སྨྲས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངག་གིས་སོ། །བརྟུལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངག་པ་ལ་སོགས་པའི་སྦྱོར་བས་སོ། །ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཚིག་གི་ལམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་འབྱུང་བའོ། །ཁྱིམ་སུན་འབྱིན་པའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་སྟེ། བཅུ་གཉིས་པའི་ཚིག་རྣམ་པར་བཤད་པ་རྫོགས་སོ།། །།དོན་འདོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་འདི་ལ་ཁ་ན་མ་ཐོབ་བ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་འདོད་པའོ། །ཕན་པར་འདོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ཏུ་ལྷ་དང་མིའི་བདེ་བ་འདོད་པའོ། །བདེ་བ་འདོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་བདེ་བ་འདོད་པའོ། །བདེ་བ་ལ་རེག་པར་འདོད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་འཁྲུག་པ་མེད་པ་ཉིད་འདོད་པའོ། །གྲུབ་པ་དང་བདེ་བ་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐར་པ་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །གླེང་བར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཉེས་པ་བརྗོད་པས་སོ། །དྲན་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཡུལ་དང༌། དུས་དང་བྱ་བ་དང་གྲོགས་བརྗོད་པས་སོ། །འཐུར་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཁྲུགས་ཤིང་ངོ༌། །གཅིག་ཏུ་ལྟུང་ཞིང་གཅིག་ཏུ་འདུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕུང་པོར་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཁོ་བོའི་འཕགས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེ་དུས་སོ། །འདོན་པར་གཏོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སོ་སོར་ཐར་བའི་མདོ་འདོན་པ་རྣམ་པ་བཞི་པོ་དག་ཏུ་གཏོགས་པའོ། །བདེ་བར་གཤེགས་པའི་མདོར་གཏོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སོ་སོར་ཐར་བའི་མདོ་རིལ་གྱིས་གདོན་པར་གཏོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །ཚིག་དེ་གཉི་ག་སྨོས་པ་ནི་ འདོན་པའི་དུས་ན་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་བྱེད་པ་དང་དུས་གཞན་གྱི་ཚེ་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་བྱེད་པའི་ཉེས་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་དང་མཐུན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའོ། །འདུལ་བ་དང་མཐུན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་འདུལ་བའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བར་རོ། །བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གླེང་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའོ། །བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཉིད་དུ་བྱེད་པའི་ཕན་ཡོན་གང་ཡིན་ཞེ་ན་ཇི་འདི་ལྟ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །གཅིག་ལ་གཅིག་བརྗོད་པར་བྱེད་པ་ཉིད་དུ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཅིག་ལ་གཅིག་གླེང་བར་བྱ་བ་ཉིད་དུ་བྱེད་པའོ། །གཅིག་ལ་གཅིག་འདོམ
Chinese
所谓“种种分别”，即是心的种种分别，也就是贪欲等种种分别。所谓“僧众之事”，即是应作之法。所谓“遍行”，即是用身体。所谓“说”，即是用语言。所谓“调伏”，即是用差遣等的行为。所谓“如”，即是“为了什么”的同义词。所谓“词之路”，即是词的来源。毁坏家庭的僧众残罪，第十二词的解释完毕。 所谓“欲求利益”，即是欲求在此世间没有过失。所谓“欲求饶益”，即是欲求来世天人的安乐。所谓“欲求安乐”，即是欲求离欲的安乐。所谓“以欲求触及安乐”，即是欲求没有扰乱。所谓“以成就和欲求安乐者”，即是欲求解脱者。所谓“谈论”，即是用语言说出过失。所谓“忆念”，即是用语言说出处所、时间、行为和朋友。所谓“扰乱”，即是混乱。所谓“一同堕落，一同安住”，即是成为一伙等等。所谓“我的圣者”，即是亲近者。所谓“属于念诵”，即是属于四种别解脱经的念诵。所谓“属于善逝之经者”，即是属于完整念诵别解脱经者。说这两个词的原因是，为了显示在念诵的时候，不应该说，以及在其他时候，也不应该如实说的过失。所谓“与法相应”，即是随顺于法。所谓“与律相应”，即是也随顺于律。所谓“不应说”，即是不应谈论。如果问：说不应说之事的利益是什么？回答说：如“如同这样”等等。所谓“互相说”，即是互相谈论。
English
The term "various discriminations" refers to the mind's many discriminations, such as those involving desire and the like. The term "activities of the Sangha" refers to actions that should be done according to the law. The term "thoroughly practiced" refers to actions done with the body. The term "spoken" refers to actions done with speech. The term "subdued" refers to actions done through commands and other such behaviors. The term "like" is synonymous with "for what reason." The term "path of words" refers to the origin of words. The explanation of the twelfth term, concerning the remaining Sangha offense of disrupting a household, is complete. The term "desiring benefit" refers to desiring the absence of faults in this world. The term "desiring to help" refers to desiring the happiness of gods and humans in the next world. The term "desiring happiness" refers to desiring the happiness free from desire. The term "desiring to touch happiness" refers to desiring the absence of disturbance. The term "by those who have attained and desire happiness" refers to those who desire liberation. The term "to discuss" means to speak of faults. The term "to remember" means to speak of places, times, actions, and friends. The term "disturbing" means confusing. The term "falling together and dwelling together" means becoming a group, and so on. The term "my noble one" refers to a close person. The term "belonging to recitation" refers to belonging to the four types of recitation of the Pratimoksha Sutra. The term "belonging to the Sugata's Sutra" refers to those who belong to the complete recitation of the Pratimoksha Sutra. The reason for mentioning these two terms is to show the fault of not speaking when reciting, and also of not speaking truthfully at other times. The term "in accordance with the Dharma" means following the Dharma. The term "in accordance with the Vinaya" means also following the Vinaya. The term "should not be spoken" means should not be discussed. If one asks, "What is the benefit of speaking what should not be spoken?" The answer is, "Like this," and so on. The term "speaking to each other" means discussing with each other.