Tibetan
འི་ བློས་འཛིན་པར་མི་བྱེད་པ་སྟེ། དཔེར་ན་རྫ་མཁན་གྱི་སྣོད་སོ་མ་བཏང་བ་དག་ནི་སྙིང་པོ་མེད་པ་དང༌། སྤྱད་མི་བཟོད་པའི་ཕྱིར་དེ་དག་ལས་གང་སྙིང་པོ་ཡོད་པ་དེ་འཇོག་པར་བྱེད་པ་བཞིན་དུ་ཁྱེད་ཅག་ལས་ཀྱང་གང་སྣོད་དུ་རུང་བར་འགྱུར་བའི་སྙིང་པོ་ཡོད་པ་དེ་འཇོག་པར་བྱེད་དོ། །མདོར་བསྡུ་ན་ང་དོན་དུ་གཉེར་བ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ན་ངའི་ཚིག་གི་ལམ་ཕན་པ་སྟོན་པ་དག་ལ་བཟོད་པར་གྱིས་ཤིག །ང་དོན་དུ་མི་གཉེར་བ་ཉིད་ཡིན་ན་ཅི་དགར་དེངས་ཤིག །ང་ནི་ཅུང་ཟད་ཙམ་དང་ཇི་ལྟར་ཡང་དོན་དུ་གཉེར་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །འཁོར་ལོ་ཡང་དབྱེ་བར་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཕགས་པའི་ལམ་དབྱེ་བའོ། །སྙན་པའི་སྒྲ་ཚོགས་རྒྱ་ཆེན་པོ་དགེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སྙན་པའི་སྒྲའི་ཚོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྙན་ཚིག་དག་གི་ཚོགས་སོ། །རྒྱ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མང་པོའོ། །དགེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྔགས་པའོ། །འཕགས་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཉེ་བར་འོང་བར་བྱེད་པའོ། །དྲ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷུང་བཟེད་གཞུག་པའོ། །ཕོར་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐོམ་ཀྱི་སྣོད་དོ། །བསྙེན་བཀུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྡུ་བའོ། །སློང་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསོ་བའོ། །བརྟུལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྩལ་བའོ། །བཞམས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་འཇམ་པོས་ཏེ་སྡུམས་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསྒོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོ་བར་བྱེད་པ་སྟེ་བཟློག་པར་བྱ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །མཐུན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱ་བ་གཅིག་པ་སྟེ་ལམ་དུ་ཞུགས་པ་དབྱེ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབྱེན་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །བརྟུལ་བར་མ་བྱེད་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྩོལ་བར་མ་བྱེད་ཅིག་ཅེས་བྱ་བའོ། །དབྱེན་བྱེད་པར་འགྱུར་བའི་རྩོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབྱེན་བྱེད་པར་འགྱུར་བའི་རྒྱུའི་རྩོད་པའོ། །ཡང་དག་པར་བླངས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལ་དམིགས་ནས་སོ། །རབ་ཏུ་བཟུང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམ་དུ་བཟུང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །མཐུན་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འདུམ་པར་གྱིས་ཤིག་པར་འགྱུར་ཤིག་ཅེས་བྱ་བའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་མཐུན་པར་བྱ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་དགེ་འདུན་བསྡུ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས་བདེ་བ་ལ་རེག་པར་འགྱུར་གྱི་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་དེའི་དགོས་པ་བསྟན་པ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་དགེ་འདུན་མཐུན་ན་བདེ་བ་ལ་རེག་པར་གནས་པར་འགྱུར་བ་དེའི་ཕྱིར་དགེ་འདུན་དང་མཐུན་པར་གྱིས་ཤིག །ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །མཐུན་ཞེས་ བྱ་བ་ནི་བྱ་བ་གཅིག་ཕ་འམ་ལམ་གཅིག་པ་སྟི། ལམ་གཅིག་ཏུ་ཞུགས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་སྔར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །མི་ཕྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འདྲེས་པ་སྟེ་བར་དུ་ཆོད་པ་མེད་པའོ། །ཀུན་དགའ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕན་ཚུན་ཡོན་ཏན་བརྗོད་པར་དགའ་བའོ། །མི་རྩོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྩོད་པ་མ་བྱུང་བའོ། །མཆོག་གཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འབྲས་བུ་གཅིག་པ་སྟེ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་འབྲས་བུ་མཆོག་གཅིག་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདོན་བ་གཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གསོ་སྦྱོང་མཐུན་པའོ། །ཆུ་དང་འོ་མ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པ་ལྟ་བུར་གྱུར་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགག་དབྱེ་ལ་སོགས་པའི་ལས་མཐུན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྟོན་པའི་བསྟན་པ་གསལ་བར་བྱེད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རབ་ཏུ་སྟོན་པར་བྱེད་ནའོ། །བདེ་བ་ལ་རེག་པར་གནས་པར་འགྱུར་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་པའོ། །ནན་གྱིས་མཆོག་ཏུ་བཟུང་ཞིང་ཞས་བྱ་བ་ནི་མཐུ་ཇི་ལྟ་བས་དམིགས་ཤིང་ངོ༌། །མངོན་པར་ཞེན་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམ་དུ་བཟུང་ནས་སོ། །བདེན་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་ནོར་གྱིས་ཞེས་བྱ་བའོ། །བརྫུན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྲས་བུ་མེད་པའོ། །མི་མཐུན་པར་སྨྲ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞུང་ལུགས་ཐ་དད་པར་སྨྲ་བའོ། །ཆོས་སྨྲ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིགས་པ་སྨྲ་བའོ། །འདུལ་བ་སྨྲ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུང་གི་རྗེས་སུ་འབྲང་བའོ། །འདོད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡིད་དང་མཐུན་པའི་སྒོ་ནས་སོ། །བཟོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིགས་པས་རྟོགས་པའི་སྒོ་ནས་སོ། །དེ་ལ་ལྟུང་བ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཅུང་ཟད་ཇི་ཙམ་དུ་དགེ་འདུན་མཐུན་པའི་དབྱེ་བའི་རྟུལ་བར་བྱེད་ན་ཐམས་ཅད་དུ་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཅུང་ཟད་ཅིག་རྟུལ་བར་བྱེད་ན་ཡང་དེ་ལ་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་ཡོད་པས་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །བཞམས་ཏེ་བསྒོ་བ་ན་གཞི་དེ་མི་གཏོང་ན་ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཟག་གི་ཚིག་གིས་བཞམས་ཏེ་ཕྱིར་བཟློག་པ་ན་མི་གཏོང་ན་ཡང་ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་བ་སྟེ། དགེ་འདུན་གྱིས་བསྒོ་བ་ལས་འདས་ན་དངོས་གཞིར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་གང་ཟག་གིས་བསྒོ་བ་ནི་དགེ་འདུན་གྱིས་བསྒོ་བ་ལ་འཇུག་པ་ཉིད་ཡིན་པས་སྦྱོར་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསོལ་བ་དང་ལས་བརྗོད་པ་གཉིས་པ་ལ་མི་གཏོང་ན་ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་ཏེ། དགེ་འདུན་གྱིས་བསྒོ་བ་ལས་འདས་པ་ དེས་སྦྱོར་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལས་བརྗོད་པ་གསུམ་པ་བྱས་ན་མི་གཏོང་ན་དངོས་གཞིའི་དུས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དགེ་འདུན་ལྷག་མར་འགྱུར་རོ། །ཅི་བྱེ་བྲག་མེད་པར་དགེ་འདུན་ལྷག་མར་འགྱུར་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་རྫོགས་པར་བརྗོད་པ་ན་གལ་ཏེ་མཐུན་པ་དང་ཆོས་མ་ཡིན་པས་བསྒོ་བར་བྱེད་ན་ལྟུང་བ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཆོས་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་འདུན་མ་ཚང་བ་དང༌། ལས་བྱེད་པ་དགེ་སློང་ཉིད་མ་ཡིན་པ་དང༌། ལས་ཉམས་པ་དང༌། ཉན་པ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་མ་གོ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །མི་མཐུན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁ་སྐོང་བར་བྱེད་པ་དག་མ་ཞུགས་པ་དང༌། འདུན་པ་མ་བླངས་པ་ཉིད་དང༌། འཇོག་པར་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཆོས་ལྟར་བཅོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཁྲུལ་པས་ཆོས་ལྟར་སྣང་བར་ཟད་ཀྱི་དངོས་སུ་ཆོས་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དོ། །ལྟུང་བ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་མེད་པར་ཟད་ཀྱི་དགེ་འདུན་གྱིས་ཟློག་པ་ཉིད་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ལ་ནི་ཉེས་བྱས་ལ། མཐར་ནི་སྦོམ་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཆོས་ཇི་ལྟ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྒོ་བར་འོས་པ་ཉིད་ཞིང་ཡིན་པའོ། །འདུལ་བ་ཇི་ལྟ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལས་མ་ཉམས་པའོ། །སྟོན་པའི་བསྟན་པ་ཇི་ལྟ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུན་པ་བླངས་པ་ལ་སོགས་པའི་བྱ་བའོ། །ཆོས་ཉིད་དང་མཐུན་པ་ཉིད་གཉིས་མེད་ན་དགེ་འདུན་གྱིས་བསྒོ་བ་ཉིད་ཡིན་ཡང་ལྟུང་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་དེ་སྐད་བརྗོད་ན་ལེགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐོལ་བའི་ཕྱིར་འཆབ་པའི་ཉེས་པ་མི་འབྱུང་བ་ལ་དགོངས་སོ། །ཇི་ཙམ་དུ་གཞི་དེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྒོ་བ་ལས་བྱུང་བའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མས་སོ། །མ་བཤགས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷན་ཅིག་གོ །སོ་སོར་མ་བཤགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུའོ། །ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་འདུན་མི་མཐུན་པ་ཡིན་པས་དེ་དགེ་འདུན་དང་ལྷན་ཅིག་འདུ་བ་ལ་འགལ་བ་ལས་དགོངས་སོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་གསོ་སྦྱོང་དང་དགག་དབྱེ་དག་ནི་མྱོང་བར་བྱར་རུང་ངོ་ཞེས་ཟེར་བ་དེ་ཡང་མི་རིགས་ཏེ་མི་མཐུན་པ་ཡིན་ན་ཚུལ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་འདྲ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་བྱེད་པའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་སྟེ་བཅུ་པའི་ཚིག་རྣམ་པར་བཤད་པ་རྫོགས་སོ།། །།ཅུང་ཟད་ཇི་ཙམ་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་དགེ་སློང་གིས་བརྡས་ སམ། ངེས་པས་སམ། མངག་པས་སམ། བློ་མཐུན་པར་བྱས་པས་ཇི་ཙམ་ཅུང་ཟད་དུ་དགེ་འདུན་མཐུན་པ་དེ་དབྱེ་བའི་ཕྱིར་རྟུལ་བར་བྱེད་ཅིང་དབྱེན་བྱེད་པར་འགྱུར་བའི་རྩོད་པ་ཡང་དག་པར་བླངས་ནས་རབ་ཏུ་བཟུང་སྟེ་འདུག་པ་དེའི་གྲོགས་བྱེད་ན་ཐམས་ཅད་དུ་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །རྗེས་སུ་ཕྱོགས་པའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་སྟེ་བཅུ་གཅིག་པའི་ཚིག་རྣམ་པར་བཤད་པ་རྫོགས་སོ།། །།ཁྱིམ་སུན་འབྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་
Chinese
不应执着于此。例如，陶工未烧制的器皿是没有价值的，且无法使用，因此就像从那些器皿中留下有价值的器皿一样，你们也应留下那些有价值的、堪为法器的。总而言之，如果你们真的为我着想，就请容忍我的言语中那些能指出有益道路的部分。如果你们并不真的为我着想，那就请随意离开。我已经说明了，我无论如何都会稍微为你们着想的。所谓“轮亦应分”是指区分圣道。所谓“悦耳之音声海浩大善”中的“悦耳之音声海”是指悦耳词句的集合。“浩大”是指众多。“善”是指赞颂。“圣者”是指使之靠近。“网”是指放入钵。“钵”是指饮用之器皿。“敬重”是指收集。“乞讨”是指养活。“勤勉”是指努力。“以柔和之语”是指用柔和的言辞，为了调解。“教诲”是指使之理解，是“应遮止”的同义词。“和合”是指行为一致，所谓“为了区分入道者”是指为了制造分裂。“不要勤勉”是指不要努力。所谓“导致分裂之争端”是指导致分裂之因的争端。“如实受持”是指专注于此。“善加摄持”是“牢固执持”的同义词。“请和合”是指请调解，请变得和谐。为何要和合呢？因此，从“僧伽聚集”等直到“将触及安乐”为止，说明了其必要性，即因为僧伽和合就能触及安乐，所以请与僧伽和合，是此话的同义词。“和合”是指行为一致或道路一致，即为了进入同一道路，如前所述。
English
It should not be clung to. For example, unbaked pottery vessels are worthless and unusable, so just as one would leave behind the valuable vessels from among those, you should also leave behind those who are valuable and fit to be vessels of Dharma. In short, if you truly care for me, please tolerate the parts of my words that point out the beneficial path. If you don't truly care for me, then please leave as you wish. I have explained that I will care for you in some small way, no matter what. "The wheel should also be divided" means to distinguish the noble path. In "The great and virtuous ocean of pleasing sounds," "ocean of pleasing sounds" refers to the collection of pleasing words. "Great" means many. "Virtuous" means praise. "The noble one" means to bring near. "Net" refers to putting in the alms bowl. "Bowl" refers to a drinking vessel. "Reverence" means to gather. "Begging" means to nourish. "Diligence" means to strive. "With gentle words" means with gentle speech, for the sake of reconciliation. "Instruction" means to make understood, it is a synonym for "should be prevented." "Harmony" means acting in unison, "for the sake of distinguishing those who have entered the path" means for the sake of creating division. "Do not be diligent" means do not strive. "Disputes that lead to division" refers to disputes that are the cause of division. "Having taken up correctly" means focusing on this. "Well grasped" is a synonym for "firmly held." "Please be in harmony" means please reconcile, please become harmonious. Why should we be in harmony? Therefore, from "the gathering of the Sangha" and so on until "will touch upon happiness," it explains its necessity, that is, because the Sangha is in harmony, one will touch upon and abide in happiness, so please be in harmony with the Sangha, it is a synonym for this statement. "Harmony" means acting in unison or being on the same path, that is, for the sake of entering the same path, as previously stated.
Chinese
是。所谓“不分”就是混合，中间没有间隔。所谓“皆大欢喜”就是互相称赞功德而感到高兴。所谓“不争”就是没有发生争论。所谓“唯一殊胜”就是果唯一，因为具有涅槃的唯一殊胜之果。所谓“同一布萨”就是行持相同的布萨。所谓“变得像水和牛奶混合在一起”就是因为止作等事业相同。所谓“如果能阐明导师的教法”就是如果能极力阐明。所谓“将安住于触及安乐”就是将获得涅槃。所谓“以坚定之心执持”就是以威力如何而缘取。所谓“显现执着”就是牢固执持。所谓“以真实”就是以不颠倒。所谓“虚妄”就是没有果。所谓“说不一致”就是说宗派各异。所谓“说法者”就是说理者。所谓“说调伏者”就是随顺律藏者。所谓“欲求”就是以与意相合的方式。所谓“忍耐”就是以理智领悟的方式。如果有人问，那么堕罪会如何产生呢？像这样，稍微有一点点使僧团和合的界限变得粗糙，那么一切都会变成恶作，也就是说，即使稍微使之变得粗糙，因为对此有加行的加行，所以会变成恶作。如果劝诫而不舍弃那个根本，就会变成粗罪，也就是说，用个人的言辞劝诫而令其返回，如果不舍弃，也会变成粗罪，因为如果违越僧团的劝诫，就会变成根本罪，所以个人的劝诫是属于僧团劝诫的范畴，因此是加行。在作白和第二羯磨时，如果不舍弃，就会变成粗罪，因为违越了僧团的劝诫，因此是加行。如果作第三羯磨时不舍弃，因为是正行的时候，所以会变成僧残。如果有人问，是否没有差别地都会变成僧残呢？因此，在完整陈述时，如果
English
Yes. "Non-division" means mixed, without any separation in between. "All rejoice" means being happy by praising each other's merits. "Non-contention" means that no dispute has occurred. "Uniquely supreme" means the fruit is unique, because it possesses the uniquely supreme fruit of Nirvana. "Same Uposatha" means practicing the same Uposatha. "Becoming like water and milk mixed together" is because the activities of cessation, etc., are the same. "If one can clarify the teacher's doctrine" means if one can strive to clarify it. "Will abide touching bliss" means will attain Nirvana. "Holding firmly with determination" means to focus on it with whatever power one has. "Manifest attachment" means holding firmly. "With truth" means with non-inversion. "False" means without fruit. "Speaking inconsistently" means speaking of different sects. "Speaker of Dharma" means speaker of reason. "Speaker of Discipline" means follower of the Vinaya. "Desiring" means in a way that accords with the mind. "Patience" means in a way that is understood by reason. If someone asks, how will the downfall occur? Like this, if even a little bit makes the boundary of the Sangha's harmony rough, then everything will become an offense, that is, even if it is made a little rough, because there is an action of preparation for this, it will become an offense. If one admonishes and does not abandon that basis, it will become a serious offense, that is, if one admonishes with personal words and makes it return, even if one does not abandon it, it will become a serious offense, because if one transgresses the Sangha's admonition, it will become a root offense, so personal admonition belongs to the category of the Sangha's admonition, therefore it is a preparation. In the first announcement and the second Karma, if one does not abandon it, it will become a serious offense, because one has transgressed the Sangha's admonition, therefore it is a preparation. If one does the third Karma and does not abandon it, because it is the time of the main action, it will become a Sanghavasesa. If someone asks, will it become a Sanghavasesa without any difference? Therefore, when fully stating it, if
Chinese
说如果与不合，与非法而劝诫，则无有堕罪等等。所谓非法，是指僧众不圆满，以及行事者不是比丘，以及事业衰损，以及听者不理解等等。所谓不合，是指补充者未加入，以及未受欲，以及安置者等等。所谓如法伪装，是指以错乱而仅显现如法，实际并非真正如法。所谓无有堕罪，是指仅无有僧残，对于僧众遮止之行为的加行则有恶作罪，最终是粗罪之语。所谓如法，是指堪能劝诫之处。所谓如律，是指事业未衰损。所谓如佛陀教法，是指受欲等等之行为。如果无有法性与随顺，即使是僧众劝诫亦无有堕罪。如果如是说则善，是指为了忏悔而不生起隐藏之过失。所谓多少由彼事，是指由劝诫所生之僧残。未忏悔，是指一起。未个别忏悔，是指两次三次。将成恶作罪，是指因为僧众不和合，因此认为与僧众一起集会相违背。有些人说，布萨与解夏等可以受用，此亦不应理，因为如果不和合，则如同不如法之理。僧众之破和合僧僧残，即第十之释词完毕。稍微多少等等，是指比丘以暗示，或者确定，或者派遣，或者同意，无论多少稍微僧众和合，为了破彼而粗暴，并且对于将成破和合之诤端如实受持而安住，如果做彼之友伴，则于一切时将成恶作罪，如是宣说。随顺品之僧残，即第十一之释词完毕。毁坏家室，是指