Tibetan
་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་གྱ་ནོམ་པ་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཤིན་ཏུ་མཐོང་བའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲིད་པ་ཐ་མལ་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཤེས་པ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འོག་མིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་།མི་རྟག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྡུག་བསྔལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་འདོད་ པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བདག་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་བདག་ཉིད་དང་གཞན་ལ་བདག་པོ་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བརྩམ་པར་བྱ་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྩོན་པར་གྱིས་ཤིག་པའོ། །འབྱུང་བར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཁོར་བ་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་གྱིས་ཤིག་པའོ། །སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདེན་པ་བཞི་བསྟན་པ་ལའོ། །འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་པར་བརྩོན་པར་གྱིས་ཤིག་པའོ། །འཆི་བདག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འཆི་བའོ། །སྡེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲིད་པ་ལ་སོགས་པ་འཁོར་རོ། །ཕན་ཡོན་བསྟན་པའི་ཕྱིར། །སྐྱེ་བའི་འཁོར་བ་རབ་སྤངས་ནས། །སྡུག་བསྔལ་ཐ་མར་བྱེད་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། སྐྱེ་བའི་འཁོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བ་དག་ཏུ་འཁོར་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཐ་མར་བྱེད་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུན་གཅོད་པར་འགྱུར་བའོ། །སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཅིག་རྣམས་ཀྱི་སྟོང་དང༌། སྟོང་རྣམས་ཀྱི་སྟོང་དང༌། སྟོང་གི་སྟོང་རྣམས་ཀྱི་སྟོང་དག་སྟེ། དེ་དག་ནི་གླིང་བཞི་པ་དང༌། འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ལྷའི་རིས་དང༌། ཚངས་རིས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་སྟོང་ལ་ནི་སྟོང་ཆུང་ངུ་གཅིག་གོ ། སྟོང་ཆུང་ངུ་སྟོང་ལ་ནི་སྟོང་འབྲིང་པོ་གཅིག་གོ །སྟོང་འབྲིང་པོ་སྟོང་ལ་ནི་སྟོང་ཆེན་པོ་གཅིག་སྟེ་དེ་ནི་སྟོང་ཡང་ཡིན་ལ་སྟོང་ཆེན་པོ་ཡང་ཡིན་པས་སྟོང་ཆེན་པོའོ། །དེ་ནི་སྟོང་གསུམ་ཡང་ཡིན་ལ་སྟོང་ཆེན་པོ་ཡང་ཡིན་པས་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོ་སྟེ། གླིང་བཞི་པ་ཐར་འབུམ་གྱི་ཚད་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུག་པའི་གནས་སོ། །འདས་པའི་ལས་ལུང་སྟོན་པར་བཞེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གང་ལ་འབྲས་བུ་ཐམས་ཅད་འདས་པའོ། །མ་འོངས་པའི་ལས་ལུང་སྟོན་པར་ཡང་བཞེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གང་ལ་འབྲས་བུ་ཉིད་མ་འོངས་པའོ། །ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐལ་མོ་པུག་པུག་པོར་སྦྱར་བའོ། །ཚོགས་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འོད་ཟེར་གྱི་ཚོགས་རྣམས་སོ། །ཞལ་གྱི་སྒོ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞལ་གྱི་སྒོ་ནས་སོ། །རྒོད་བྲལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒོད་པ་སྤངས་ནས་སོ། །ཞུམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཞུམ་པ་ཉིད་དོ། །རྒྱགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་ཡོན་ ཏན་ལ་ལྟོས་པས་ཁེངས་པའོ། །དེ་གཉིས་ལས་གྲོལ་བ་ནི་ཞུམ་དང་རྒྱགས་པ་རབ་སྤངས་པའོ། །མཆོག་གི་རྒྱུར་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་རྒྱུའི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །དགྲ་ཐུལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདུད་བཞིའི་དགྲ་ཐུལ་ལོ། །བྱེད་རྒྱུ་མ་མཆིས་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་མེད་པར་ཏེ། འདི་ལ་རྒྱུ་གང་ལགས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །རྩ་ལག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་པདྨའི་རྩ་ལག་ནི་མྱུ་གུའི་མཚན་ཉིད་གནས་པའོ། །དུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུང་ཉིད་དོ། །པདྨའི་རྩ་ལག་དང་དུང་ལྟར་དཀར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞལ་བཞེད་པའི་ཚེམས་འཛུམ་པ་སྟེ། འཛུམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཅུང་ཟད་བཞད་པའོ། །དེ་སླད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བོད་པའོ། །རང་བློས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་སོ། །དུས་མཁྱེན་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུང་བསྟན་པའི་དུས་མཁྱེན་ནས་སོ། །ཐུབ་པ་ཁྱུ་མཆོག་དགེ་སྦྱོང་སྐྱེ་དབང་པོ། །ཞེས་བྱ་བ་དག་ཀྱང་བོད་པའི་ཚིག་སྟེ། ཐུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ཁྱུ་མཆོག་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། དགེ་སྦྱོང་སྐྱེ་བོའི་དབང་པོ་འཕགས་པའི་གང་ཟག་གི་གཙོ་བོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཉན་པའི་སྐྱེ་བོ་སོམ་ཉི་ལྡན་རྣམས་ལ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉན་ཐོས་ཐེ་ཚོམ་ཅན་རྣམས་སོ། །དེ་རྣམས་ལ་ཐེ་ཚོམ་སྐྱེས་པ་བསལ་དུ་གསོལ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །ཚིག་ཇི་ལྟ་བུ་དག་གིས་བསལ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་གསུང་ཚིག་བསྟན་པ་དང༌། དམ་པ་དགེ་བ་དག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ་བརྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་གཡོ་བའོ། །དམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་གྱི་མཆོག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཟབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཟང་བའི་ཕྱིར་དང༌། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚ་ཆུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱ་མཚོའོ། །རི་རྒྱལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིའི་རྒྱལ་པོ་རི་རབ་བོ། །དེ་གཉིས་ལྟ་བུར་བརྟན་པ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་ཚ་ཆུས་རི་རྒྱལ་ལྟ་བུར་བརྟན་པ་དག་གོ །དེ་དག་གང་ཞེ་ན། སངས་རྒྱས་མགོན་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་དག་གོ །དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་དེ་བཞིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐུན་པར་བཀའ་སྩལ་པ་སྟེ། གུས་པར་མཛད་པའི་སླད་དུ་ལན་གཉིས་སུ་བཟླས་སོ། །རྒྱུ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་མེད་པའོ། །རྐྱེན་མེད་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྐྱེན་དང་བྲལ་བའོ། །དུལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཀྱིས་མཉམ་པར་བཞག་པ་སྟེ། ཉོན་མོངས་ པ་ཀུ
Chinese
བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་གྱ་ནོམ་པ་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ།（བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་གྱ་ནོམ་པ་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ།）之所以名为“行为”，是因为它能显现丰富的智慧。ཤིན་ཏུ་མཐོང་བའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲིད་པ་ཐ་མལ་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཤེས་པ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ།（ཤིན་ཏུ་མཐོང་བའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲིད་པ་ཐ་མལ་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཤེས་པ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ།）之所以名为“极度可见”，是因为仅仅通过世俗的知识就能看见。འོག་མིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་།（འོག་མིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་།）之所以名为“色究竟天”，是因为它是所有色界天的顶端。མི་རྟག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ།（མི་རྟག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ།）之所以名为“无常”，是因为它具有生和灭的性质。སྡུག་བསྔལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་འདོད་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ།（སྡུག་བསྔལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་འདོད་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ།）之所以名为“痛苦”，因为它本身就是不想要的。སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ།（སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ།）之所以名为“空性”，是因为它没有自性。བདག་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་བདག་ཉིད་དང་གཞན་ལ་བདག་པོ་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ།（བདག་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་བདག་ཉིད་དང་གཞན་ལ་བདག་པོ་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ།）之所以名为“无我”，是因为它既没有自己的自性，也不能成为其他事物的主宰。བརྩམ་པར་བྱ་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྩོན་པར་གྱིས་ཤིག་པའོ།（བརྩམ་པར་བྱ་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྩོན་པར་གྱིས་ཤིག་པའོ།）“应当努力”的意思是“要精进啊”。འབྱུང་བར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཁོར་བ་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་གྱིས་ཤིག་པའོ།（འབྱུང་བར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཁོར་བ་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་གྱིས་ཤིག་པའོ།）“应当出离”的意思是“一定要从轮回中解脱啊”。སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདེན་པ་བཞི་བསྟན་པ་ལའོ།（སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདེན་པ་བཞི་བསྟན་པ་ལའོ།）“佛陀的教法”指的是宣说四圣谛。འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་པར་བརྩོན་པར་གྱིས་ཤིག་པའོ།（འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་པར་བརྩོན་པར་གྱིས་ཤིག་པའོ།）“进入”的意思是“要更加精进啊”。འཆི་བདག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འཆི་བའོ།（འཆི་བདག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འཆི་བའོ།）“死主”指的是死亡。སྡེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲིད་པ་ལ་སོགས་པ་འཁོར་རོ།（སྡེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲིད་པ་ལ་སོགས་པ་འཁོར་རོ།）“众”指的是轮回，包括有。ཕན་ཡོན་བསྟན་པའི་ཕྱིར། །སྐྱེ་བའི་འཁོར་བ་རབ་སྤངས་ནས། །སྡུག་བསྔལ་ཐ་མར་བྱེད་པར་འགྱུར། །（ཕན་ཡོན་བསྟན་པའི་ཕྱིར། །སྐྱེ་བའི་འཁོར་བ་རབ་སྤངས་ནས། །སྡུག་བསྔལ་ཐ་མར་བྱེད་པར་འགྱུར། །）为了宣说利益，（经中说：）“彻底断绝生之轮回后，将能终结痛苦。”ཞེས་གསུངས་ཏེ། སྐྱེ་བའི་འཁོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བ་དག་ཏུ་འཁོར་བའི་ཕྱིར་རོ།（སྐྱེ་བའི་འཁོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བ་དག་ཏུ་འཁོར་བའི་ཕྱིར་རོ།）之所以名为“生之轮回”，是因为它是在各个生命中轮回。སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པའོ།（སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པའོ།）“痛苦”指的是生等等。ཐ་མར་བྱེད་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུན་གཅོད་པར་འགྱུར་བའོ།（ཐ་མར་བྱེད་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུན་གཅོད་པར་འགྱུར་བའོ།）“将能终结”的意思是“将能断绝相续”。སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཅིག་རྣམས་ཀྱི་སྟོང་དང༌། སྟོང་རྣམས་ཀྱི་སྟོང་དང༌། སྟོང་གི་སྟོང་རྣམས་ཀྱི་སྟོང་དག་སྟེ།（སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཅིག་རྣམས་ཀྱི་སྟོང་དང༌། སྟོང་རྣམས་ཀྱི་སྟོང་དང༌། སྟོང་གི་སྟོང་རྣམས་ཀྱི་སྟོང་དག་སྟེ།）所谓“三千大千世界”，是指由一个的千倍、千的千倍、千的千倍所组成的世界。 དེ་དག་ནི་གླིང་བཞི་པ་དང༌། འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ལྷའི་རིས་དང༌། ཚངས་རིས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་སྟོང་ལ་ནི་སྟོང་ཆུང་ངུ་གཅིག་གོ །（དེ་དག་ནི་གླིང་བཞི་པ་དང༌། འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ལྷའི་རིས་དང༌། ཚངས་རིས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་སྟོང་ལ་ནི་སྟོང་ཆུང་ངུ་གཅིག་གོ །）它们指的是，由一千个四大洲、欲界天众、梵天界的世间所组成的是一个小千世界。 སྟོང་ཆུང་ངུ་སྟོང་ལ་ནི་སྟོང་འབྲིང་པོ་གཅིག་གོ །（སྟོང་ཆུང་ངུ་སྟོང་ལ་ནི་སྟོང་འབྲིང་པོ་གཅིག་གོ །）一千个小千世界组成一个中千世界。སྟོང་འབྲིང་པོ་སྟོང་ལ་ནི་སྟོང་ཆེན་པོ་གཅིག་སྟེ་དེ་ནི་སྟོང་ཡང་ཡིན་ལ་སྟོང་ཆེན་པོ་ཡང་ཡིན་པས་སྟོང་ཆེན་པོའོ།（སྟོང་འབྲིང་པོ་སྟོང་ལ་ནི་སྟོང་ཆེན་པོ་གཅིག་སྟེ་དེ་ནི་སྟོང་ཡང་ཡིན་ལ་སྟོང་ཆེན་པོ་ཡང་ཡིན་པས་སྟོང་ཆེན་པོའོ།）一千个中千世界组成一个大千世界，它既是千倍的，又是巨大的，所以称为大千世界。 དེ་ནི་སྟོང་གསུམ་ཡང་ཡིན་ལ་སྟོང་ཆེན་པོ་ཡང་ཡིན་པས་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོ་སྟེ། གླིང་བཞི་པ་ཐར་འབུམ་གྱི་ཚད་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །（དེ་ནི་སྟོང་གསུམ་ཡང་ཡིན་ལ་སྟོང་ཆེན་པོ་ཡང་ཡིན་པས་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོ་སྟེ། གླིང་བཞི་པ་ཐར་འབུམ་གྱི་ཚད་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །）它既是三千，又是大千，所以称为三千大千世界，这是指四大洲的无数倍的量。འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུག་པའི་གནས་སོ།（འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུག་པའི་གནས་སོ།）“世界”指的是居住的地方。འདས་པའི་ལས་ལུང་སྟོན་པར་བཞེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གང་ལ་འབྲས་བུ་ཐམས་ཅད་འདས་པའོ།（འདས་པའི་ལས་ལུང་སྟོན་པར་བཞེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གང་ལ་འབྲས་བུ་ཐམས་ཅད་འདས་པའོ།）“认为能够预言过去的行为”指的是所有果报都已经过去的。མ་འོངས་པའི་ལས་ལུང་སྟོན་པར་ཡང་བཞེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གང་ལ་འབྲས་བུ་ཉིད་མ་འོངས་པའོ།（མ་འོངས་པའི་ལས་ལུང་སྟོན་པར་ཡང་བཞེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གང་ལ་འབྲས་བུ་ཉིད་མ་འོངས་པའོ།）“也认为能够预言未来的行为”指的是果报本身还没有到来的。ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐལ་མོ་པུག་པུག་པོར་སྦྱར་བའོ།（ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐལ་མོ་པུག་པུག་པོར་སྦྱར་བའོ།）“合掌”指的是手掌空心合在一起。ཚོགས་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འོད་ཟེར་གྱི་ཚོགས་རྣམས་སོ།（ཚོགས་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འོད་ཟེར་གྱི་ཚོགས་རྣམས་སོ།）“众”指的是光芒的集合。ཞལ་གྱི་སྒོ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞལ་ག
English
Bya ba ni shes rab gya nom pa snang ba'i phyir ro. The reason for calling it "action" is that it manifests abundant wisdom. Shin tu mthong ba'i zhes bya ba ni srid pa tha mal pa nyid kyis shes pa mthong ba'i phyir ro. The reason for calling it "clearly visible" is that it can be seen by ordinary worldly knowledge alone. 'Og min zhes bya ba ni gzugs can thams cad kyi thu bo yin pa'i phyir ro. The reason for calling it "Akanistha" is that it is the highest of all form realms. Mi rtag pa zhes bya ba ni skye ba dang 'jig pa'i chos can yin pa'i phyir ro. The reason for calling it "impermanent" is that it has the nature of arising and ceasing. Sdug bsngal ba zhes bya ba ni mi 'dod pa nyid yin pa'i phyir ro. The reason for calling it "suffering" is that it is inherently undesirable. Stong pa zhes bya ba ni bdag med pa'i phyir ro. The reason for calling it "emptiness" is that it lacks self. Bdag med pa zhes bya ba ni rang gi bdag nyid dang gzhan la bdag po mi byed pa'i phyir ro. The reason for calling it "selflessness" is that it neither has its own inherent nature nor can it be the master of others. Brtsam par bya zhing zhes bya ba ni brtson par gyis shig pa'o. "Should be undertaken" means "strive diligently." 'Byung bar bya zhes bya ba ni 'khor ba las nges par 'byung bar gyis shig pa'o. "Should be liberated" means "definitely liberate from samsara." Sangs rgyas bstan pa zhes bya ba ni bden pa bzhi bstan pa la'o. "Buddha's teachings" refers to teaching the four noble truths. 'Jug pa zhes bya ba ni mngon par brtson par gyis shig pa'o. "Entering" means "strive even more diligently." 'Chi bdag ces bya ba ni 'chi ba'o. "Lord of death" refers to death. Sde zhes bya ba ni srid pa la sogs pa 'khor ro. "Group" refers to samsara, including existence. Phan yon bstan pa'i phyir. Skye ba'i 'khor ba rab spangs nas. Sdug bsngal tha mar byed par 'gyur. To show the benefits, it is said: "Having completely abandoned the cycle of birth, suffering will be brought to an end." Zhes gsungs te. Skye ba'i 'khor ba zhes bya ba ni skye ba dag tu 'khor ba'i phyir ro. The reason for calling it "cycle of birth" is that it revolves through various births. Sdug bsngal zhes bya ba ni skye ba la sogs pa'o. "Suffering" refers to birth and so on. Tha mar byed par 'gyur zhes bya ba ni rgyun gcod par 'gyur ba'o. "Will be brought to an end" means "will cut off the continuity." Stong gsum gyi stong chen po zhes bya ba ni gcig rnams kyi stong dang. Stong rnams kyi stong dang. Stong gi stong rnams kyi stong dag ste. The "three thousand great thousand worlds" refers to a thousand of one, a thousand of thousands, and a thousand of thousands of thousands. De dag ni gling bzhi pa dang. 'Dod pa na spyod pa'i lha'i ris dang. Tshangs ris kyi 'jig rten stong la ni stong chung ngu gcig go. These are: a thousand worlds of the four continents, the gods who dwell in the desire realm, and the Brahma realm, which is one small thousand worlds. Stong chung ngu stong la ni stong 'bring po gcig go. A thousand small thousand worlds is one medium thousand world. Stong 'bring po stong la ni stong chen po gcig ste de ni stong yang yin la stong chen po yang yin pas stong chen po'o. A thousand medium thousand worlds is one great thousand world, which is both a thousand and great, so it is called a great thousand world. De ni stong gsum yang yin la stong chen po yang yin pas stong gsum gyi stong chen po ste. Gling bzhi pa thar 'bum gyi tshad ces bya ba'i tha tshig go. It is both three thousand and great, so it is called the three thousand great thousand worlds, which is the term for the measure of countless four continents. 'Jig rten gyi khams zhes bya ba ni 'dug pa'i gnas so. "World realm" refers to the place of dwelling. 'Das pa'i las lung ston par bzhed ces bya ba ni gang la 'bras bu thams cad 'das pa'o. "Believed to predict past actions" refers to that in which all the fruits have passed. Ma 'ongs pa'i las lung ston par yang bzhed ces bya ba ni gang la 'bras bu nyid ma 'ongs pa'o. "Also believed to predict future actions" refers to that in which the fruit itself has not yet come. Thal mo sbyar te zhes bya ba ni thal mo pug pug por sbyar ba'o. "Joining palms" refers to joining the palms with a hollow space. Tshogs rnams zhes bya ba ni 'od zer gyi tshogs rnams so. "Groups" refers to groups of rays of light. Zhal gyi sgo nas zhes bya ba ni zhal g