Tibetan
་ཕྱིར་རོ། །ཟག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གིས་འཛག་པར་བྱེད་པ་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་དང༌། གང་ནས་འཛག་པར་འགྱུར་བ་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་སྒོ་དག་སྟེ། དེ་དག་ཀུན་འགོག་པའི་ཆུ་ལོན་ཡང་འདུལ་བ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་ཉོན་མོངས་པ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་དག་དང༌། དེ་ལས་བྱུང་བའི་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་ལས་ཀྱང་འདུལ་བས་བཟློག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ད་ནི་སྟོན་པ་དང་འདྲ་བ་ཉིད་ཀྱིས་བསྟོད་པའི་ཕྱིར། རྒྱལ་བ་སྟོན་པ་དེ་ཡི་བསྟན་བཅོས་དག །མདོ་དང་ཆོས་མངོན་ཡིན་གསུངས་འདུལ་བ་ནི། །སྟོན་དང་བསྟན་བཅོས་དངོས་ཡིན་དེ་ཡི་ ཕྱིར། །གཉིས་གྱུར་ཕྱག་བྱ་སངས་རྒྱས་ཆོས་གཅིག་བཞིན། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། འདི་ལྟར་རྒྱལ་བ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་སྟོན་པ་ཡིན་ཏེ། བསྟན་པ་ཐམས་ཅད་འཇུག་པར་མཛད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྟོན་པ་དེའི་བསྟན་བཅོས་དག་ནི་མདོ་སྡེ་དང་ཆོས་མངོན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་གཞུང་གང་ཡིན་པ་དེ་གཉིས་ཡིན་པར་གསུངས་ཏེ། དེ་གཉིས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་དང་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་མཛད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདུལ་བ་ནི་དངོས་སུ་སྟོན་པ་ཡང་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འདྲ་བར་རྟག་ཏུ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང༌། རྣམ་པར་མ་གྲོལ་བ་རྣམས་ལ་རྗེས་སུ་སྟོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསྟན་བཅོས་དངོས་ཀྱང་ཡིན་ཏེ། གཞུང་གི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་འདུལ་བ་འདི་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་གཅིག་ལས་གཉིས་སུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། སྟོན་པ་དང་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་པས་འདུལ་བ་འདི་ནི་ཕྱག་བྱ་བའི་འོས་ཡིན་ཏེ། འདི་ལ་ངེས་པ་ཁོ་ནར་ཕྱག་བྱ་བའོ། །ཅི་ཞིག་དང་འདྲ་བར་གཉིས་སུ་གྱུར་པ་ཡིན་ཞེ་ན། ཆོས་མི་མཐུན་པའི་དཔེ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སངས་རྒྱས་ཆོས་གཅིག་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། དཔེར་ན་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དང་ཆོས་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཐ་དད་པ་ཡིན་ཏེ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡིན་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པར་མཛད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ནི་ཆོས་ཡིན་པས་དེ་གཉིས་ངོ་བོ་ཉིད་ཐ་དད་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བ་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་བ་བཞིན་དུ། འདི་ནི་དེ་ལས་བཟློག་སྟེ་འདུལ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་གཅིག་པ་ལས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་འདྲ་བར་རྟག་ཏུ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང༌། རྣམ་པར་མ་གྲོལ་ང་རྣམས་ལ་རྗེས་སུ་སྟོན་པའི་ཕྱིར་ན་སྟོན་པ་ཡང་ཡིན་ལ། གཞུང་གི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ནི་བསྟན་བཅོས་ཀྱང་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་སྟོན་པ་དང་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་གཉིས་སུ་གྱུར་པ་དེ་ནི་ཕྱག་བྱ་བའི་འོས་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བས་ཀྱང་ཆེས་བླ་མ་ཡིན་པས་འདི་ལ་ཕྱག་བྱ་བ་ཉིད་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གང་ལ་བརྟེན་ཏེ་གནས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས། །དེ་ལ་གུས་བཅས་རྗེ་སར་བཅས་གྱུར་ཅིང༌། །དེ་ནི་མགོན་པོའི་མགོན་ཡིན་སྐྱབས་གནས་ཡིན། ། དེ་ཕྱིར་རབ་བསྒྲིམས་ཚུལ་ལ་ཕྱག་འཚོལ་ཅིག །ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། འདུལ་བ་གང་ལ་བརྟེན་ཏེ་གནས་ཤིང་དེ་དང་འགལ་བ་ཀུན་དུ་མི་སྤྱོད་པས་ཐ་སྙད་མཛད་པའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་འདུལ་བ་དེ་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་ཁོ་ནར་གུས་པ་དང་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་གུས་པ་དང་བཅས་པ་དང་དེ་ལ་འཇིག་རྟེན་གྱིས་སྨད་པའི་དབང་གིས་དགོངས་པ་བསྟོད་པའི་སྒོ་ནས་རྗེས་དང་བཅས་པར་གྱུར་པ་དེ་འདྲ་བའི་འདུལ་བ་འདི་ལ་རབ་ཏུ་བསྒྲིམས་ཏེ་ཕྱག་འཚོལ་ཅིག་ཅེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར། དེ་ནི་མགོན་པོའི་མགོན་ཡིན་སྐྱབས་གནས་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །གང་གི་ཕྱིར་འདུལ་བ་དེ་ནི་བདག་ཅག་གི་བླ་མ་མགོན་པོ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་པས་ཀྱང་བླ་མ་མགོན་པོ་ཡིན་ཏེ། དེ་དེ་ལྟ་གུས་པ་དང་བཅས་རྗེས་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་དང༌། འདུལ་བ་དེ་ནི་སྐྱབས་ཡིན་ཏེ། ཁྱིམ་ཡོངས་སུ་སྤོང་བ་དང་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་བགོ་བཤའ་ལེགས་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། འདུལ་བ་དེ་ནི་གནས་ཡིན་ཏེ། བརྟུལ་ཞུགས་བླངས་པ་རྣམས་ལ་སྐྱོབ་པ་དང་སྲུང་བ་དང༌། བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་སྲུང་བར་བྱེད་པ་དེའི་ཕྱིར་རབ་ཏུ་བསྒྲིམས་ལ་འདུལ་བ་འདི་ལ་ངེས་པ་ཁོ་ནར་ཕྱག་འཚོལ་ཅིག་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ནི་གནོད་པའི་རྒྱུ་ཉིད་ཀྱིས་གུས་པ་སྐྱེད་པའི་ཆེད་དུ་བསྟོད་པའི་ཕྱིར། གང་ཞིག་སྟོན་པ་ཐུགས་རྗེའི་བསྟན་པ་ལ། །ཡང་བར་སེམས་ཤིང་ཅུང་ཟད་འདའ་བྱེད་པ། །དེ་ནི་དེ་ལས་སྡུག་བསྔལ་གཞན་དབང་ཐོབ། །སྨྱིག་ཚལ་བསྲེགས་པས་ཨ་མྲའི་ཚལ་ཉམས་བཞིན། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། རབ་ཏུ་བྱུང་བ་བག་མེད་པ་དང་ལྡན་པ་གང་ལ་ལ་ཞིག་སྟོན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐུགས་རྗེ་དང་ལྡན་པ་ཕན་པ་ཉི་བར་སྟོན་པའི་བསྟན་པ་འདུལ་བ་ལས་གསུངས་པའི་བཀའ་ལུང་ལ་བཅས་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཡང་ཡིན་པས་དེ་ལས་འདས་ན་ཉེས་བྱས་ལ་སོགས་པ་ཙམ་འབྱུང་བར་སེམས་ཤིང་རྟོག་པ་ན་དོན་མེད་པ་ཉིད་དོ་སྙམ་དུ་བློ་སྔོན་དུ་གཏོང་ཞིང་ཅུང་ཟད་འདའ་ཞིང་འགལ་བར་བྱེད་པའི་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་བག་མེད་པ་དང་ལྡན་པ་དེ་ནི་བསྟན་པ་ལས་འདས་པ་དེ་ལས་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་དུ་ལུས་དང་སེམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཆེན་པོས་གདུང་བར་
Chinese
因此。所谓“漏”是指以什么漏，即烦恼；从哪里漏，即身、语、意的门。调伏也像水闸一样能阻止这一切，像这样，对于已经显现的烦恼，以及由此产生的身、语、意的业，也因为调伏而能够遮止。现在为了赞叹与导师相同，因此说：“胜者导师彼之教典等，经与法藏律即是，导师与论典真实故，二者敬礼如佛法一体。” 这样说，意思是说，胜者薄伽梵是导师，因为他使一切教法得以进入。导师的教典等，就是经藏和法藏这两部论典，因为这两部论典能使众生完全成熟和解脱。律藏实际上也是导师，因为它像如来一样，恒常地为已解脱和未解脱者指示道路。律藏实际上也是论典，因为它是论典的自性。因此，律藏是从一个本体中变化出来的两个方面，因为它是导师和论典的本体，所以律藏是值得敬礼的，一定要对它敬礼。如果问：像什么一样变成了两个方面呢？为了显示与法不相违背的例子，因此说：“如佛法一体。” 例如，佛薄伽梵和法在本体上是不同的，因为佛是全知者，是薄伽梵，是获得寂灭者，而法是寂灭之道，所以二者本体不同，但就像佛这个名称成为一体一样。与此相反，律藏是从一个本体中变化出来的，因为它像如来一样，恒常地为已解脱和未解脱者指示道路，所以它是导师；又因为它是论典的自性，所以它也是论典。因此，导师和论典的本体二者合一，是应该敬礼的。
English
Therefore. The so-called "leak" refers to what leaks, namely afflictions; and from where it leaks, namely the doors of body, speech, and mind. Discipline, like a water gate, can also prevent all of this. In this way, for the afflictions that have already manifested, and the actions of body, speech, and mind that arise from them, discipline can also prevent them. Now, in order to praise it as being the same as the teacher, it is said: "The Victorious Teacher's teachings, such as the Sutras and Abhidharma, are said to be the Vinaya, which is the real Teacher and Treatise, therefore, the two should be revered like the Buddha and Dharma as one." This means that the Victorious Bhagavan is the Teacher, because he enables all teachings to enter. The Teacher's teachings, such as the Sutras and Abhidharma, are the two treatises, because these two treatises enable beings to fully mature and be liberated. The Vinaya is actually also the Teacher, because it, like the Tathagata, constantly shows the way to those who are liberated and those who are not. The Vinaya is also actually a treatise, because it is the nature of a treatise. Therefore, this Vinaya is transformed from one essence into two aspects, because it is the essence of the Teacher and the Treatise, so the Vinaya is worthy of reverence, and one must definitely revere it. If you ask: Like what has it become two aspects? In order to show an example that does not contradict the Dharma, it is said: "Like the Buddha and Dharma as one." For example, the Buddha Bhagavan and the Dharma are different in essence, because the Buddha is the all-knowing one, the Bhagavan, the one who has attained Nirvana, and the Dharma is the path to Nirvana, so the two are different in essence, but just as the name Buddha becomes one. In contrast to this, the Vinaya is transformed from one essence, because it, like the Tathagata, constantly shows the way to those who are liberated and those who are not, so it is the Teacher; and because it is the nature of a treatise, it is also a treatise. Therefore, the essence of the Teacher and the Treatise are united as one, and it should be revered.
Chinese
是修习的唯一正当理由。现在，因为它比如来还要至高无上，所以为了显示应当向它顶礼，（经文说：）“诸佛所依住，皆敬礼随顺，是怙主之怙，是救护处。因此当勤求，如法而顶礼。”这是所说之义。诸佛薄伽梵依赖于其而住，并且不作一切与之相违之事，因此被赋予名称，他们以完全的敬意恭敬它，并且由于世人谴责的缘故，以赞叹的意念随顺它，像这样的调伏，应当努力寻求并顶礼。为什么呢？因为，（经文说：）“是怙主之怙，是救护处。”这是所说之义。因为那调伏也是我们的上师怙主佛陀薄伽梵的上师怙主，因为他是如此的恭敬和随顺；那调伏是救护，因为它是完全舍弃家庭和善作苦行的原因；那调伏是处所，因为它对那些受持苦行者给予救护和保护，并且也完全守护苦行，因此，应当努力，并且一定要向这调伏顶礼，这是总结之词。为了通过损害之因本身生起敬意而赞叹，（经文说：）“何人于导师，慈悲之教法，轻慢心稍违，彼由是获苦，如焚烧竹林，损毁芒果林。”这是所说之义。任何具有放逸的出家人，对于导师薄伽梵具有慈悲，平等显现利益的教法，从调伏中所说的教令和戒律，即使是轻微的违越，也认为只会产生堕罪等，心中这样思量，认为没有意义，如此先入为主，稍微违越和违背的具有放逸的出家人，他会因为违背教法，而在来世遭受身心巨大的痛苦所煎熬。
English
It is the only proper reason for practice. Now, because it is even higher than the Tathagata, in order to show that one should prostrate to it, (the text says:) "The Buddhas abide in reliance on it, all revere and follow it, it is the protector of protectors, it is the place of refuge. Therefore, one should diligently seek and prostrate to it in accordance with the Dharma." This is the meaning of what is said. The Buddhas, the Bhagavat, rely on it and do not do anything that contradicts it, therefore they are given the name, they revere it with complete respect, and because of the condemnation of the world, they follow it with the intention of praise, such discipline should be diligently sought and prostrated to. Why? Because, (the text says:) "It is the protector of protectors, it is the place of refuge." This is the meaning of what is said. Because that discipline is also the teacher and protector of our teacher and protector, the Buddha Bhagavat, because he is so respectful and compliant; that discipline is refuge, because it is the cause of completely abandoning the household and making good asceticism; that discipline is the place, because it gives rescue and protection to those who have taken asceticism, and also completely protects asceticism, therefore, one should strive, and one must prostrate to this discipline, this is the concluding word. In order to generate respect through the cause of harm itself, (the text says:) "Whoever, to the teacher, the teaching of compassion, with a slight disregard, he obtains suffering from it, like burning a bamboo forest, destroying a mango grove." This is the meaning of what is said. Any renunciate who is endowed with negligence, towards the teacher, the Bhagavat, who has compassion, the teaching that equally shows benefit, from the precepts and commandments spoken in the discipline, even a slight transgression, thinks that only downfall and the like will arise, thinking in this way, thinking that it is meaningless, so preconceived, slightly transgressing and contradicting the renunciate who is endowed with negligence, he will, because of transgressing the Dharma, suffer great physical and mental suffering in the next life.