Tibetan
། །དགེ་འདུན་གྱིས་ཅི་བ་དེར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་ས་གཞིར་དེ་བྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་རྒྱལ་བར་བྱ་བ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདིར་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་གཡུལ་ལམ་ཁམས་གསུམ་པ་སྟེ། དེ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །བསྟབས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མགྲོན་དུ་བོས་པའོ། །ཡང་དག་པར་སྟོབས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅོས་མ་མ་ཡིན་པས་སོ། །རྟོག་པས་སྟོབས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཚུལ་ལོ། །བ་གམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྟག་པའོ། །ལྟོ་གང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕལ་ཆེ་བར་བསྟན་པའོ། །ལྕགས་ཀྱི་སེའུ་དང་འདྲ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྕགས་ལས་བྱས་པའི་བལ་པོ་སེའུ་དག་འདྲའོ། །ངེས་པ་ལ་འཇུག་པར་ཡང་མི་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་སོགས་པར་བྱེད་པ་ངེས་པ་སྟེ་མཐོང་བའི་ལམ་མོ། །དེར་འཇུག་པ་ནི་ངེས་པ་ལ་འཇུག་པའོ། །ཟག་བ་ཟད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ཐོབ་པའོ། །ཐོག་མ་དང་བར་དང་ཐ་མར་དགེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། མདོར་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ནི་ཐོག་མའོ། །རྒྱས་པར་ འཆད་པར་བྱེད་པ་ནི་བར་རོ། །ངེས་པར་སྦྱོར་བ་ནི་ཐ་མར་རོ། །ཡང་ན་ཉན་པ་ནི་ཐོག་མར་རོ། །སེམས་པ་ནི་བར་རོ། །སྒོམ་པ་ནི་ཐ་མའོ། །མངོན་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟག་པ་མེད་པའི་ཤེས་པ་སྟེ། ངེས་པ་ལ་འཇུག་པའོ། །རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་དེ་ཟག་པ་ཟད་པའོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་འབྱུང་བ་མེད་དོ། །འགྱུར་བ་ཡིན་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་དོན་དུ་འབྲས་བུར་འགྱུར་བ་ཡིན་པའོ། །སྟོན་ཟླ་ཐ་ཆུངས་ཀྱི་གཡོན་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོན་ཟླ་ཐ་ཆུངས་ཀྱི་ཟླ་བ་ལ་ལྷ་མོ་བགྲོད་དཀའ་མཆོད་ནས་ཆོམ་རྐུན་བྱེད་པ་དག་གོ །བརྩལ་མི་དགོས་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབད་མི་དགོས་པར་རོ། །འཚོ་བའི་བར་གྱི་འཚོ་བ་ཡོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱེའུ་དག་ཐར་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྙེད་པ་མང་པོ་འབྱུང་བས་སོ། །ཐབས་སོམས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱིར་དགུག་པའི་ཐབས་སོམས་ཤིག་པའོ། །བརྩོན་པར་མཛད་དུ་གསོལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྩལ་བར་མཛད་དུ་གསོལ་ཞེས་བྱ་བའོ། །མ་བསམས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་བལྟས་ནའོ། །གླགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐོན་ནོ། །གཞན་དུ་གྱུར་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འགྱོད་པའོ། །རྫུ་འཕྲུལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་འབྲས་བུའོ། །རྫུ་འཕྲུལ་མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྒྱུའོ། །ཕྱིར་བརྟུལ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྡུས་ནས་སོ། །ཐར་པར་བྱ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཏང་བའོ། །གོ་བསྐོན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཅི་ལས་མ་རག་པར་བཅས་ཏེའོ། །རྫུ་འཕྲུལ་ཆེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོན་ཏན་ཆེ་བའོ། །མཐུ་ཆེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནུས་པ་ཆེ་བའོ། །ཚེ་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་འདིའོ། །ཚེ་ཕྱི་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚེ་ཕ་རོལ་ལོ། །ཚེ་འདི་དང་ཕྱི་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉི་གའོ། །སྤྱི་བོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྲ་མེད་པའི་ཕྱིར་རམ་ཡོན་ཏན་ཆུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གོ་བར་བྱས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལན་གླན་པའོ། །དོན་ཉུང་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསོད་སྙོམས་པ་སྟེ་བྱ་བ་ཉུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྐབས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གླེང་བའི་སྐབས་སོ། །ལྟུང་བ་སྡེ་ལྔ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕམ་པར་གྱུར་པ་དང༌། དགེ་འདུན་ལྷག་མ་དང༌། ལྟུང་བྱེད་དང༌། སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱ་བ་དང༌། ཉེས་བྱས་ཀྱི་སྡེ་ཚན་དག་གོ །བསམ་གཏན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཞིའོ། །ཐར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྒྱད་དེ། སེམས་རྣམ་པར་ཐར་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའམ་ རྟོག་པ་དང་བཅས་ཤིང་དཔྱོད་པ་དང་བཅས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐར་གྱིས་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་སྟེ་སེམས་སྙོམས་པར་འཇུག་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བདེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དག་ལས་བྱུང་བའི་ཞི་བ་ཉིད་དོ། །ལྟུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦོམ་པོ་འམ་ཉེས་བྱས་སོ། །ཆོས་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བས་འདུལ་བ་ལས་གསུངས་པའི་ཆོ་ག་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །སླར་མཛོད་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཉེ་བར་ཞི་བར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་སྟེ་ཤོགས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ལྟུང་བ་མཐོང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྟུང་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། །རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་སེམས་ནི་མ་བསྒྲིབས་ལ་ལུང་མ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དང༌། ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་སེམས་ཀྱིས་བསླང་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ཡིན་པ་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཕྱོགས་པའི་སེམས་མེད་པའི་ཕྱིར་ལྟུང་བ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །གནས་ནས་དབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་འདུན་ལས་དགར་བའོ། །ཆོས་ཀྱི་སྒྱུ་ཐབས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ལྟར་བཅོས་པའོ། །མི་མཐུན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགལ་བའོ། །ཡོངས་སུ་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་བཅས་པའི་ཆད་པའི་ལས་བྱ་བའོ། །གཞི་ནས་ཡོངས་སུ་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་གནས་པ་གཞི་ནས་བསླད་པའོ། །མགུ་བར་བྱ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་འདུན་མགུ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཆད་པའི་ལས་བྱེད་པའོ། །གཞི་ནས་མགུ་བར་བྱ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཉིད་གཞི་ནས་བསླང་བའོ། །འབྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ལྟུང་བའི་ཟུག་རྡུ་འབྱིན་པའོ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་པས་རང་གི་མཚན་ཉིད་མཁྱེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐམས་ཅད་གཟིགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐོང་བས་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱེ་བྲག་མཁྱེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཁྱེན་པ་དང་ཤེས་བྱ་དག་ལ་བླ་ན་མེད་པའི་མངའ་བརྙེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་མཁྱེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཤེས་པ་དག་ལའོ། །ཤེས་བྱ་དག་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔོན་པོ་དང་སེར་པོ་དག་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་དག་ལའོ། །བླ་ན་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟླ་མེད་པའོ། །མངའ་བརྙེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་ཐོབ་པའོ། །ཟུང་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་གྱིས་ཤིག་པའོ། །བསམ་པ་དེ་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྙིང་ རྗེ་བའི་བསམ་པ་དང་འཕྲེག་པ་མེད་པའི་བསམ་པས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དགའ་བའི་ཆོས་ཅན་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དགའ་བ་ལ་རག་ལུས་པ་དག་གོ །ཆོས་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པའོ། །ཡང་དག་པར་སྟོན་པར་མཛད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མ་གོ་བ་གོ་བར་མཛད་པའོ། །ཡང་དག་པར་འཛིན་དུ་འཇུག་པར་མཛད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ངེས་པར་སྦྱོར་བར་མཛད་པའོ། །ཡང་དག་པར་གཟེངས་བསྟོད་པར་མཛད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་ཡོན་ཏན་བརྗོད་པས་དགའ་བར་མཛད་པའོ། །ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་དགའ་བར་མཛད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱིས་འབྱུང་བར་འགྱུར་བའི་ཡོན་ཏན་བརྗོད་པས་དགའ་བར་མཛད་པའོ། །རྣམ་གྲངས་དུ་མར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་མང་པོར་རོ། །རལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྡིབ་པའོ། །འདྲུམས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གས་པའོ། །རང་ཉིད་ཀྱིས་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཉིད་ཁོ་ནས་ལས་བྱེད་པའོ། །ལྷན་ཅིག་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སློབ་མའོ། །བདེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པའོ། །མཐུན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕན་པའོ། །ངོ་ཟློག་ཕོད་པར་སྨྲ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྱ་གྱུ་མེད་པར་སྨྲ་བའོ། །འཁྲུག་ལོང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕན་ཕུན་ནོ། །ཨེ་མ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་འདོད་པའི་དོན་ཡིན་ནོ། །སྡུམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱིམ་མོ། །རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་དང་འོད་མའི་ཚལ་གྱི་ཕྱི་རོལ་གྱི་བར་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུའོ། །ལྷ་འབངས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལས་སུ་རུང་བར་བྱེད་པས་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའོ། །དགེ་འདུན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཙུག་ལག་འཁོར་དང་བཅས་པའོ། །རྩེ་རྒོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་འདུན་གྱི་ཀུན་དགའི་རབ་སྐྱོང་བར་བྱེད་པས་ཀུན་དགའི་ར་བ་ཞེས་བྱའོ། །ཀླག་ཅོར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཅ་ཅོའོ། །ནང་པར་སྔར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུས་སྔ་མ་དང་བཅས་པའོ། །དགེ་སློང་གི་རྒྱུས་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་དང་འདྲེ་འདྲེ་བའོ། །སྒོ་འཕར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲོ་དྲུང་གི་ཐེམ་པའོ། །ལན་བདུན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རེས་བདུན་ནོ། །བྱི་དོར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅིལ་ཏེ་སས་མ་གོས་པར་བྱ་བའོ། །ཁྲུས་བྱས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་ཁྲུས་བྱས་ཏེ་ཕྱིས་གོས་དཀར་པོ་དང་དྲི་དང་ཕྲད་བ་བརྒྱུས་པས་བརྒྱན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །མ་བསྒོ་འམ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་དྲི་བའི་ཚིག་ཡིན་ནོ། །བསྙེམས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རློམ་པའོ། །སྦྲན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ བསྐུལ་ཏེའོ། །དགོངས་ཀ་ཟ་འདོད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚན་མོ་ཟ་འདོད་པས་སོ། །ནང་པར་ཟ་འདོད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་དྲོ་ཟ་འདོད་པས་སོ། །འདོང་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགྲོ་བར་བྱེད་པའོ། །ལེ་ལོའི་རང་བཞིན་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ཞེན་པའོ། །སོམས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག་པའོ། །ཀྱེ་མ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་འདོད་པའི་དོན་ཡིན་ནོ། །ལེགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཛེས་པའོ། །བཟང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནོད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཆེས་མཛེས་པའོ། །ཉི་མ་གཉིས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉིན་མཚན་གཉིས་ཀྱི་དགོས་པའོ། །ཉི་མ་གསུམ་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉིན་མཚན་གསུམ་གྱི་དགོས་པའོ། །ཉི་མ་བདུན་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉིན་མཚན་བདུན་གྱི་དགོས་པའོ། །བར་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐའོ། །གསོག་འཇོག་གི་ཡོངས་སུ་སྤྱོད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སོགས་ཤིང་ཟ་བས་སོ། །བྱིངས་དང་བྱིངས་མ་ཡིན་པ་དག་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཏོས་དང་གཏོས་མ་ཡིན་པ་དག་ནའོ། །མཚམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྡོ་བསྒྲེང་བ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་མ་བྱ་བའོ། །མུ་ཐུག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ནི་ཁྱོད་ཀྱིའོ་འདི་ནི་ངའི་ཞེས་བགོ་བཤའ་བྱ་བའོ། །ཆོས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བགོ་བཤའ་བྱ་བའི་ངང་ཚུལ་ཉིད་འདོད་པ་མེད་པ་ཡིན་པས་འདིར་ཆོས་སུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །འདྲེན་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གཞིའི་གནས་ནས་སྐྱོང་པར་བྱེད་པའོ། །ཁྲིད་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་པའི་གནས་སུ་ཁྲིད་པར་བྱེད་པའོ། །ཆད་པས་གཅད་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆད་པས་གཅད་པར་འོས་པ་དག་གོ །ཕན་གདགས་པར་བྱ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྲུང་བར་བྱ་བ་དག་གོ །ཆོས་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིགས་པ་དང་ལྡན་པ་སྟེ་དྲུག་ཆ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཐོག་ཤས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིན་ངེས་པའོ། །བཀུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསོལ་བ་བཏབ་པའོ། །སྨས་པ་ལ་སྐྱོབ་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་
Chinese
僧团应该怎么做，那是因为在那块土地上出现了那个。从彻底胜利来说的彻底胜利。这里说的彻底胜利是烦恼的战场或者三界。从那之中彻底胜利是这个词的词义。邀请的意思是请为客人。真实的力量是因为不是虚假的。以分别念来力量是世间的行为。瓦甘巴的意思是观察。肚子饱了的意思是大部分都显示了。像铁的苹果一样，是说像铁做成的尼泊尔苹果一样。对于进入决定不再改变来说。德巴的意思是完全从痛苦中解脱等所做的决定，也就是见道。进入那里是进入决定。漏洞耗尽的意思是获得阿罗汉的果位。初始、中间和结尾都是善的来说。简略地显示是初始。详细地 阐述是中间。确定地结合是结尾。或者听闻是初始。思考是中间。禅修是结尾。神通的意思是没有漏洞的智慧，是进入决定。圆满菩提的意思就是阿罗汉的果位，也就是漏洞耗尽。从痛苦中解脱的意思是没有再次产生。如果变化的话，是说为了那个目的而变成结果。秋季小月的左边者，是说秋季小月的月亮上，女神难行供养后进行偷盗的那些人。不需要努力的意思是不需要勤奋。生活之间的生活存在的意思是为了让孩子们解脱而出现很多收获。想想方法的意思是想想遣回的方法。请您努力的意思是请您勤奋。如果不思考的话，就是如果不看。机会的意思是过失。变成其他状态本身的意思是后悔。神通是禅定的果实。神通显现积聚的意思是神通的因。遣回之后的意思是收集之后。解脱
English
What the Sangha should do is because that appeared on that land. Complete victory in terms of complete victory. Here, complete victory refers to the battlefield of afflictions or the three realms. Complete victory from that is the meaning of this word. Inviting means inviting as a guest. True strength is because it is not false. Strength through discrimination is worldly behavior. Vagamba means observation. Being full means that most of it is shown. Like an iron apple, it means like a Nepalese apple made of iron. Regarding entering into certainty and not changing. Depa means the determination to completely liberate from suffering, etc., which is the path of seeing. Entering there is entering into certainty. Exhausting leaks means attaining the state of Arhat. The beginning, middle, and end are all good. Briefly showing is the beginning. In detail, elaborating is the middle. Definitely combining is the end. Or listening is the beginning. Thinking is the middle. Meditation is the end. Clairvoyance means wisdom without leaks, which is entering into certainty. Complete enlightenment means the state of Arhat, which is exhausting leaks. Liberation from suffering means there is no rebirth. If it changes, it means becoming a result for that purpose. The one on the left of the autumn small month means those who steal after the goddess makes offerings on the moon of the autumn small month. Not needing effort means not needing diligence. The existence of life between lives means that many gains arise in order to liberate the children. Think of a method means think of a method to send back. Please make an effort means please be diligent. If you don't think, it means if you don't look. Opportunity means fault. The state of becoming other means regret. Miraculous power is the fruit of samadhi. Manifesting and accumulating miraculous power means the cause of miraculous power. After sending back means after collecting. Liberation
Chinese
“བྱ་བ་”的意思是舍弃。“གོ་བསྐོན་ཏེ་”的意思是凡是没有得到的都要具备。“རྫུ་འཕྲུལ་ཆེ་བ་”的意思是功德大。“མཐུ་ཆེ་བ་”的意思是能力大。“ཚེ་འདི་”的意思是今世。“ཚེ་ཕྱི་མ་”的意思是来世。“ཚེ་འདི་དང་ཕྱི་མ་”的意思是二者。“སྤྱི་བོ་”的意思是由于没有头发或者功德小。“གོ་བར་བྱས་སོ་”的意思是回答。“དོན་ཉུང་དུ་”的意思是乞食，即事情少。“སྐབས་”的意思是谈话的时候。“ལྟུང་བ་སྡེ་ལྔ་”的意思是堕罪五聚，即他胜罪、僧残罪、堕罪、向彼悔罪、恶作罪的类别。“བསམ་གཏན་”的意思是四禅。“ཐར་པ་”的意思是八解脱，因为心得到解脱。“ཏིང་ངེ་འཛིན་”的意思是空性等，或者有寻有伺等。“སྙོམས་པར་འཇུག་པ་”的意思是次第等至九次第定，因为使心等至。“བདེ་བ་”的意思是从它们产生的寂静。“ལྟུང་བ་”的意思是粗罪或者恶作。“ཆོས་བཞིན་དུ་”的意思是随顺法，是不舍调伏中所说的仪轨的同义词。“སླར་མཛོད་ཅིག་”的意思是令其寂静，是息灭的同义词。“ལྟུང་བ་མཐོང་”的意思是没有堕罪，因为堕罪是有烦恼的，神通的心是无覆无记的，以无记心引发烦恼是不合理的，并且没有偏袒的心。“གནས་ནས་དབྱུང་བ་”的意思是从僧团中驱逐。“ཆོས་ཀྱི་སྒྱུ་ཐབས་”的意思是如法伪装。“མི་མཐུན་པ་”的意思是相违。“ཡོངས་སུ་གནས་པ་”的意思是对犯僧残罪者作的处罚。“གཞི་ནས་ཡོངས་སུ་གནས་པ་”的意思是完全破坏了“ཡོངས་སུ་གནས་པ་”。“མགུ་བར་བྱ་བ་”的意思是为了使僧众欢喜而作的处罚。“གཞི་ནས་མགུ་བར་བྱ་བ་”，ེས་བྱ་བ་的意思是，从根本上发起它。འབྱིན་པ་的意思是，去除僧伽残余的堕罪之刺。ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་的意思是，因为智慧了知自己的自性。ཐམས་ཅད་གཟིགས་པ་的意思是，因为看见而了知一切事物的差别。所谓“对于所知和能知获得无上自在”，其中“能知”指的是对于法的了知。“对于所知”指的是对于蓝色和黄色等等的境。“无上”指的是无与伦比。“获得自在”指的是获得禅定的自在。ཟུང་ཤིག་的意思是，请理解它。所谓“那样的想法”，是慈悲的想法和没有恼怒的想法的总称。所谓“具有欢喜的性质”，指的是依赖于欢喜的那些。“具有法”指的是与法相关联。“如实地显示”指的是使不理解的能够理解。“如实地使之进入”指的是使之必定与布施等等相结合。“如实地赞叹”指的是以述说现在出现的功德而使之欢喜。“如实地令极欢喜”指的是以述说将来会出现的功德而使之欢喜。“以多种名称”指的是以多种方式。“རལ་བ་”的意思是倒塌。“འདྲུམས་པ་”的意思是破裂。“自己做”的意思是，仅仅自己做事情。“一起居住”指的是弟子。“真实”指的是正确。“相符”指的是有益。“敢于反驳而说”指的是不虚伪地说。“འཁྲུག་ལོང་”指的是互相争斗。“ཨེ་མ་”这个声音的意思是愿望。“སྡུམ་པ་”指的是家。“在王舍城之外和光明园林之外的中间”指的是在那两者之间。“天民”指的是因为能够做而叫做做。“僧伽的园林”指的是包括寺庙在内。“རྩེ་རྒོད་”指的是因为能够很好地管理僧伽的园林，所以是园林。ི་ར་བ་叫做ི་ར་བ་。 ཀླག་ཅོར་叫做ཅ་ཅོ། ནང་པར་སྔར་叫做包含先前的时间。 དགེ་སློང་གི་རྒྱུས་ཤེས་པ་叫做与比丘交往。 སྒོ་འཕར་叫做门槛的门槛。 ལན་བདུན་叫做七次。 བྱི་དོར་叫做擦拭使不沾染泥土。 ཁྲུས་བྱས་ཤིང་叫做先洗浴，后来用白色的衣服和香气以及装饰品来装饰。 མ་བསྒོ་འམ་的语气是疑问词。 བསྙེམས་པ་叫做傲慢。 སྦྲན་ཏེ་叫做劝告。 དགོངས་ཀ་ཟ་འདོད་པས་叫做想在晚上吃东西。 ནང་པར་ཟ་འདོད་པས་叫做想在早上吃东西。 འདོང་བར་བྱེད་དོ་叫做去。 ལེ་ལོའི་རང་བཞིན་ཅན་叫做精进懈怠。 སོམས་ཤིག་叫做要知道。 ཀྱེ་མ་的语气是愿望的意思。 ལེགས་སོ་叫做美丽。 བཟང་པོ་叫做因为没有损害所以非常美丽。 ཉི་མ་གཉིས་ཀྱི་叫做两天两夜的需要。 ཉི་མ་གསུམ་གྱི་叫做三天三夜的需要。 ཉི་མ་བདུན་གྱི་叫做七天七夜的需要。 བར་གྱི་叫做尽头。 གསོག་འཇོག་གི་ཡོངས་སུ་སྤྱོད་པས་叫做储蓄并吃掉。 བྱིངས་དང་བྱིངས་མ་ཡིན་པ་དག་ན་叫做在粗的和不粗的东西里。 མཚམས་叫做树立石头等标志。 མུ་ཐུག་叫做这个是你的，这个是我的，这样分配。 ཆོས་ཀྱིས་叫做分配的方式本身是没有贪欲的，所以这里要知道是法。 འདྲེན་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གཞིའི་གནས་ནས་སྐྱོང་པར་བྱེད་པའོ། 叫做引导，是从根本的位置来养育。 ཁྲིད་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་པའི་གནས་སུ་ཁྲིད་པར་བྱེད་པའོ། 叫做引导，是引导到想要的位置。 ཆད་པས་གཅད་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆད་པས་གཅད་པར་འོས་པ་དག་གོ 叫做以惩罚来惩罚，是那些应该以惩罚来惩罚的。 ཕན་གདགས་པར་བྱ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྲུང་བར་བྱ་བ་དག་གོ 叫做应该利益，是那些应该守护的。 ཆོས་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིགས་པ་དང་ལྡན་པ་སྟེ་དྲུག་ཆ་ཞེས་བྱ་བའོ། 叫做具有法，是具有道理，也就是六分。 ཐོག་ཤས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིན་ངེས་པའོ། 叫做最初的部分，是确定的价格。 བཀུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསོལ་བ་བཏབ་པའོ། 叫做尊敬，是祈请。 སྨས་པ་ལ་སྐྱོབ་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་