Tibetan
གདམས་ངག་འཇོག་པའམ། གསོ་སྦྱོང་དང་དགག་དབྱེ་གཞག་པས་མི་གདམས་པའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་བྱུང་བ་དེ་ལ་ནི་ལྟུང་བ་མེད་པའམ། གཞན་བྱས་པའམ་མ་བྱས་པའི་ཕྱིར་བཅོས་ཟིན་པ་ལ་མི་གདམས་པ་བྱས་ན་བསྐུལ་བའི་གང་ཟག་གི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། ཐོས་པ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་དེ་ནི་ཚད་མར་གྱུར་པ་ན་དེས་དྲན་པ་གང་ཡིན་པ་དེས་རྩོད་པ་དེ་ཞི་བར་འགྱུར་བས་དེའི་ཕྱིར་མི་གདམས་པའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་ལ་ནི་དྲན་པས་འདུལ་བ་བྱས་ཏེ་འདིར་དོན་ནི་དེ་ཡིན་ནོ། །མ་མྱོས་པས་འདུལ་བར་འོས་པ་ལ་མ་མྱོས་པས་འདུལ་བ་སྦྱིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་མྱོས་པ་མྱོས་པ་ལ་སོགས་པ་མེད་པ་ཐ་སྙད་དུ་རུང་བ་བདག་ཉིད་དེས་རྩོད་པ་ཞི་བར་བྱ་བ་གང་ལ་འདུལ་བ་གང་ཡོད་པ་དེ་ནི་མ་མྱོས་པས་འདུལ་བའོ། །དེ་འོས་པས་མ་མྱོས་པས་འདུལ་བ་སྦྱིན་ཏེ་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ལ་སྨྱོས་པ་དང༌། སེམས་འཁྲུགས་པ་དང༌། ཚོར་བ་དག་གིས་ཉེན་པས་མྱོས་པའི་གནས་སྐབས་ན་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་སྤྱད་པ་དེའི་རྒྱུས་གདམས་ངག་ལ་སོགས་པ་གཞག་པས་མི་གདམས་པའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་བྱུང་བ་དེ་ལ་ནི་ མྱོས་པའི་གནས་སྐབས་ན་ལྟུང་བ་མེད་པས་མ་མྱོས་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་གང་བྱས་པ་དེ་ཚད་མ་ཡིན་པས་མ་མྱོས་པས་ཞི་བར་བྱས་ཏེ། དེ་མི་གདམས་པའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་ལ་ནི་མ་མྱོས་པ་འདུལ་བ་ཡང་བྱས་ཏེ་འདིར་དོན་ནི་དེ་ཡིན་ནོ། །གང་ཚུལ་ཤིང་མང་པོ་སྦྱིན་པར་འོས་པ་ལ་ཚུལ་ཤིང་མོང་པོ་སྦྱིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞི་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཚུལ་ཤིང་མང་པོ་བྲིམས་པས་རྩོད་པ་ཞི་བར་བྱ་བ་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ནི་ཚུལ་ཤིང་མང་པོ་སྦྱིན་པར་འོས་པའོ། །དེ་འོས་པ་ལ་ནི་ཚུལ་ཤིང་མང་པོ་སྦྱིན་པ་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་ལ་རྟག་པ་དང་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུ་ལ་འགྱེད་པའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་བྱུང་བ་གང་གི་ཚེ། མཁན་པོ་དང་སློབ་དཔོན་དང་གནས་བརྟན་གྱི་མཐར་ཐུག་པའི་བར་དག་གིས་ངེས་པར་བྱ་བར་མ་ནུས་པ་དེའི་ཚེ་ན་བསམ་པ་བཙལ་བའི་ཕྱིར་ཚུལ་ཤིང་འབྲིམ་པར་བྱེད་ཅིང༌། ཕྱོགས་གང་ལ་ཚུལ་ཤིང་མང་བ་དེ་རྒྱལ་ཞིང་ཅིག་ཤོས་ཕམ་པར་གྱུར་པ་དེས་རྩོད་པ་ཞི་བར་འགྱུར་བ་དེའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་ལ་ནི་ཚུལ་ཤིང་མང་པོ་སྦྱིན་པ་ཡང་བྱས་ཏེ་འདིར་དོན་ནི་དེ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཚོལ་དུ་གཞུག་པར་འོས་པ་ལ་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་བཙལ་བ་སྦྱིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྐུལ་བའི་གང་ཟག་དེ་ལྟུང་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དང༌། རིགས་གང་ཡིན་པ་དང། གང་གིས་ཀུན་ནས་བསླང་བ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཚོལ་དུ་གཞུག་པ་དེ་དང་མཐུན་པ་རྩོད་པ་ཞི་བར་བྱ་བ་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཚོལ་དུ་གཞུག་པའོ། །དེ་འོས་པ་དེ་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་བཙལ་བ་སྦྱིན་ནོ། །དེ་ལ་དགེ་སློང་གང་གིས་ལྟུང་བ་བྱས་ནས་དགེ་འདུན་གྱི་ནང་དུ་དྲིས་པ་ན་ཤེས་ལ། དེའི་འོག་ཏུ་སྦྱོང་བ་ལ་སོགས་པའི་དུས་ན་བརྗེད་ངེས་པའི་ཕྱིར་མི་ཤེས་ན་དེ་ལྟུང་བ་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཚོལ་དུ་གཞུག་པའི་ཕྱིར་དང༌། གུས་པ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། ངོ་བོ་ཉིད་ཚོལ་དུ་གཞུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆད་པའི་ལས་བྱེད་དུ་གཞུག་སྟེ་དེས་ན་ལྟུང་བ་དེའི་རྒྱུས་མི་གདམས་པའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་འབྱུང་བ་དེ་ཞི་བར་འགྱུར་བས། དེའི་ཕྱིར་མི་གདམས་པའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་ལ་ནི་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཚོལ་དུ་གཞུག་པ་ཡང་བྱས་ཏེ་འདིར་དོན་ནི་དེ་ཡིན་ནོ། །གང་ཁས་བླང་བར་འོས་པ་ལ་ཁས་བླང་བར་བྱ་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བདག་ལ་ལྟུང་བ་བྱུང་ངོ་ཞེས་ ཁས་ལེན་པ་ནི་ཁས་བླང་བར་བྱ་བ་དེས་རྩོད་པ་ཞི་བར་བྱ་བ་གང་ལ་ཁས་བླངས་པ་ཡོད་པ་དེ་ནི་ཁས་བླང་བར་བྱ་བའོ། །དེ་འོས་པ་དེ་ལ་ནི་ཁས་བླང་བར་བྱ་བའོ། །དེ་ལ་ཁྱོད་ཀྱིས་ལྟུང་བ་བྱས་སོ་ཞེས་བསྐུལ་བ་ལས་རྒོལ་བ་དང་ཕྱིར་རྒོལ་བ་དང༌། དེའི་འཁོར་དགེ་སློང་གི་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་དག་ལྟུང་བའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་བྱུང་ན། གང་གི་ཚེ་བསྐུལ་བའི་གང་ཟག་གིས་བདག་ལ་ལྟུང་བ་བྱུང་ངོ་ཞེས་ཁས་ལེན་པར་བྱེད་པ་དེའི་ཚེ་རྩོད་པ་ཞི་བར་བྱེད་པས་དེའི་ལྟུང་བའི་རྩོད་པ་ལ་ནི་ཁས་བླང་བར་བྱ་སྟེ་འདིར་དོན་ནི་དེ་ཡིན་ནོ། །རྩྭ་བཀྲམ་པ་ལྟ་བུར་འོས་པ་ལ་རྩྭ་བཀྲམ་པ་ལྟ་བུ་སྦྱིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྩྭ་བཀྲམ་པ་དང་འདྲ་བར་ཕན་ཚུན་མཐུན་པར་བཀྲམ་ཞིང་འདུད་པར་བྱེད་པས་གླེང་བར་བྱ་བ་དང༌། གླེང་བ་པོ་ཕྱོགས་ཀྱི་དགེ་སློང་རྣམས་རྩོད་པ་ཞི་བར་བྱ་བ་གང་ལ་རྩྭ་བཀྲམ་པ་ལྟ་བུར་མཐུན་པར་བྱེད་པ་དེ་ནི་རྩྭ་བཀྲམ་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་འོས་པ་དེ་ལ་ནི་རྩྭ་བཀྲམ་པ་ལྟ་བུ་སྦྱིན་ནོ། །དེ་ལ་ཁྱོད་ཀྱིས་ལྟུང་བ་བྱས་སོ་ཞེས་ཕན་ཚུན་གླེངས་པ་ལས་རང་གི་ཕྱོགས་དང་གཞན་གྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་རྣམ་པར་གནས་པས་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་ལྟུང་བའི་ཕྱིར་རྩོད་པར་གྱུར་ན་གང་གི་ཚེ་ཕྱོགས་གཉི་གས་ཀྱང་ཕན་ཚུན་མཐུན་པར་ཁས་ལེན་པར་བྱེད་པ་དེའི་ཚེ་ན་དེ་དག་གི་རྩོད་པ་དེ་ཞི་བར་འགྱུར་བས་དེའི་ཕྱིར་ལྟུང་བའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་ལ་ནི་རྩྭ་བཀྲམ་པ་ལྟ་བུ་ཡང་བྱ་སྟེ་འདིར་དོན་ནི་དེ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚུལ་བཞིན་དུའོ། །འདུལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུལ
Chinese
对于由于施教诫，或安立布萨和解制而不劝诫而引起的争端，是没有堕落的。如果对于已经改正的他人所作或未作之事不劝诫，那么劝诫者的戒律，以及听闻和三摩地等功德最为殊胜，此人成为量士夫时，他的忆念是什么，以此争端便会平息，因此对于不劝诫而引起的争端，要以忆念来调伏，此处的意义就是这样。对于适宜以未醉者调伏者，施予未醉者调伏，是指没有醉酒等，可以安立名言的自性，以此平息争端，对于何者有调伏，那就是未醉者调伏。因此，适宜施予未醉者调伏，这就是它的定义。其中，由于疯狂、心烦意乱和感受等的侵扰，在醉酒的状态下做了不应做之事，以此缘故，由于安立教诫等而不劝诫而引起的争端， 在醉酒的状态下没有堕落，因此未醉的自性所做的一切都是正确的，因此以未醉来平息。对于不劝诫而引起的争端，也要做未醉的调伏，此处的意义就是这样。对于适宜布施众多准绳者，布施众多准绳，是指为了平息，通过布施众多准绳来平息争端，那就是适宜布施众多准绳者。对于适宜者，就是布施众多准绳。其中，在由于常与无常等原因而发生争端之时，堪布和阿阇黎乃至上座都无法确定之时，为了寻求思虑而布施准绳，哪一方的准绳多，那一方就获胜，另一方失败，以此争端便会平息，因此对于争端，也要布施众多准绳，此处的意义就是这样。对于适宜寻求其自性者，施予寻求其自性，是指劝诫者堕落的自性是什么，种类是什么，以及由什么引发等等的自性。
English
Regarding disputes arising from not admonishing due to giving instructions, or establishing Posadha and Pravāraṇā, there is no downfall. If one does not admonish regarding what others have done or not done that has been corrected, then the admonisher's discipline, as well as the qualities of hearing and samādhi, etc., are most excellent. When this person becomes a reliable person, whatever his mindfulness is, the dispute will be pacified by it. Therefore, for disputes arising from not admonishing, one should subdue with mindfulness, and this is the meaning here. Giving subduing by the non-intoxicated to those who are suitable to be subdued by the non-intoxicated means that the nature of being non-intoxicated, without intoxication, etc., which can be established nominally, pacifies the dispute. Whoever has subduing, that is subduing by the non-intoxicated. Therefore, it is appropriate to give subduing by the non-intoxicated, and this is its definition. Among them, due to the disturbance of madness, mental confusion, and feelings, etc., one engages in inappropriate actions in a state of intoxication. For this reason, disputes arise from not admonishing due to establishing instructions, etc. In a state of intoxication, there is no downfall, so everything done by the nature of non-intoxication is correct. Therefore, pacify with non-intoxication. For disputes arising from not admonishing, one should also do the subduing of the non-intoxicated, and this is the meaning here. Giving many criteria to those who are suitable to give many criteria means that in order to pacify, one pacifies the dispute by giving many criteria, that is, one is suitable to give many criteria. For the suitable one, it is giving many criteria. Among them, when disputes arise due to causes such as permanence and impermanence, etc., when the Khenpo and Acharya, and even the elders, are unable to determine, one gives criteria in order to seek deliberation. Whichever side has more criteria, that side wins, and the other side loses. The dispute will be pacified by this. Therefore, for disputes, one should also give many criteria, and this is the meaning here. Giving seeking its own nature to those who are suitable to seek its own nature means what is the nature of the downfall of the admonisher, what kind, and what is the nature of what motivates it, etc.
Chinese
与探求自性相符的，在何处能平息争端，那就是探求自性。适合于此的，就给予探求自性。例如，某比丘犯了堕罪，在僧团中询问时得知，之后在净治等时候，因为容易忘记而不知，因此，为了探求那个堕罪的自性，以及为了生起恭敬心，探求自性被称为是进行断罪之业，因此不告知那个堕罪的缘由，争端就能平息。因此，对于不告知缘由的争端，也要进行探求自性，这里的意义就是这样。凡是应当承诺的就应当承诺，意思是：我犯了堕罪这样承诺，就是以应当承诺之事，在何处承诺能平息争端，那就是应当承诺。适合于此的，就是应当承诺。例如，你犯了堕罪这样被劝告后，反驳者和再反驳者，以及他们的眷属，成为比丘的一方，因为堕罪而发生争端，当劝告者承诺说我犯了堕罪时，那时就能平息争端，因此对于堕罪的争端，就应当承诺，这里的意义就是这样。如同散草一般，适合于此的就给予如同散草一般，意思是：如同散草一般，互相和谐地散布并调伏，因此应当谈论，谈论者各方的比丘们，在何处如同散草般和谐一致能平息争端，那就是如同散草一般。适合于此的，就给予如同散草一般。例如，你犯了堕罪这样互相谈论后，以自己一方和他人一方的形式存在，如果整个僧团都因为堕罪而争吵，当双方都互相和谐地承诺时，那时他们的争端就能平息，因此对于堕罪的争端，也要如同散草一般，这里的意义就是这样。法，意思是如理。律，意思是调伏。
English
That which is in accordance with the search for the essence, and where it is possible to pacify disputes, that is the search for the essence. To that which is appropriate, give the search for the essence. For example, if a certain bhikkhu commits an offense and knows it when asked in the sangha, but then forgets it during the time of purification, etc., then in order to search for the essence of that offense, and in order to generate respect, the search for the essence is called the act of judging the offense, and therefore, not informing the cause of that offense, the dispute will be pacified. Therefore, for the dispute of not informing the cause, the search for the essence should also be done, and the meaning here is like that. Whatever is appropriate to confess should be confessed, meaning: confessing that I have committed an offense, with that which should be confessed, where confessing can pacify the dispute, that is what should be confessed. To that which is appropriate, that is what should be confessed. For example, after being urged, 'You have committed an offense,' the opponent and the counter-opponent, and their retinue, become one side of the bhikkhu, and if a dispute arises because of the offense, when the person who urged confesses, 'I have committed an offense,' then the dispute will be pacified, therefore, for the dispute of the offense, one should confess, and the meaning here is like that. Like spreading grass, to that which is appropriate, give like spreading grass, meaning: like spreading grass, spreading and subduing each other harmoniously, therefore it should be discussed, the bhikkhus on each side who are discussing, where being harmonious like spreading grass can pacify the dispute, that is like spreading grass. To that which is appropriate, give like spreading grass. For example, after discussing each other, 'You have committed an offense,' existing in the form of one's own side and the other's side, if the entire sangha argues because of the offense, when both sides confess harmoniously to each other, then their dispute will be pacified, therefore, for the dispute of the offense, it should also be like spreading grass, and the meaning here is like that. Dharma means according to the rules. Vinaya means to subdue.