Tibetan
འདས་པ་དེ་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་ཡིན་ནོ་ཞེས་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱིས་བསྔགས་པ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་གྱིས་ཐོབ་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་གཏན་དུ་བ་མ་ཡིན་ལ། ཟག་པ་མེད་པའི་ལམ་གྱིས་ཐོབ་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་གཏན་དུ་བ་ཡིན་ཏེ། ཞི་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ ལྟར་ན་བཟོད་པ་དཀའ་ཐུབ་དམ་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་རབ་ཏུ་བྱུང་བས་གཞན་ལ་གནོད་པ་དང༌། གཞན་ལ་འཚེ་བ་དགེ་སྦྱོང་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། གཞན་ལ་གནོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡིད་ཀྱིས་གནོད་པ་བྱེད་པའོ། །གཞན་ལ་འཚེ་བས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་དང་ངག་དང་གཉིས་ཀྱིས་འཚེ་བའོ། །དགེ་སྦྱོང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞི་བའི་བདག་ཉིད་དོ། །འདི་སྐད་བསྟན་ཏེ། གང་ཕྱིར་གཞན་ལ་གནོད་པ་དང༌། །གཞན་ལ་འཚེ་བས་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་དགེ་སྦྱོང་རྫོགས་པ་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་བཟོད་པ་ནི་དཀའ་ཐུབ་དམ་པ་ཡིན་ལ། དེའི་འབྲས་བུ་བཟོད་པས་ཐོབ་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡང་མཆོག་ཡིན་པས། དེའི་ཕྱིར་རབ་ཏུ་བྱུང་བས་བཟོད་པ་བསྟེན་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གཙུག་ཏོར་ཅན་གྱི་སློབ་མ་རྣམས་ནི་ཉེས་པ་ཆུང་བར་གྱུར་ཏེ། གཞན་གྱི་ཉེས་པ་སྒྲོགས་པ་མང་བ་ཙམ་ཞིག་ཡོད་པས་དེ་དག་གི་ཉེས་པ་དེ་ཡོངས་སུ་སྤང་བའི་ཕྱིར། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེས་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་འདི་ལྟར་མདོར་བསྡུས་ཏེ། ཟླ་བ་ཕྱེད་ཕྱེད་ཅིང་བཏོན་པར་གྱུར་ཏེ། མི་ལྡན་འགྲོ་བ་ཡོད་པ་ཡིས། །ཉམ་ང་བ་དག་ཇི་བཞིན་དུ། །མཁས་པ་འཚོ་བའི་འཇིག་རྟེན་འདིར། །སྡིག་པ་དག་ནི་ཡོངས་སུ་སྤོང༌། །སྐུར་པ་མི་གདབ་གནོད་མི་བྱ། །སོ་སོར་ཐར་པའང་བསྡམ་པར་བྱ། །ཟས་ཀྱི་ཚོད་ཀྱང་རིག་པར་བྱ། །རབ་མཐའི་གནས་སུ་གནས་པར་བྱ། །ལྷག་པའི་སེམས་ལ་ཡང་དག་སྦྱོར། །འདི་ནི་སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལ། མིག་ལྡན་འགྲོ་བ་ཡོད་པ་ཡིས། །ཉམ་ང་བ་དག་ཇི་བཞིན་དུ་དུ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་མི་མིག་དང་ལྡན་པ་ལོང་བ་མ་ཡིན་པ་འགྲོ་བ་ཡོད་པ་ཤེས་པས་ངམ་གྲོག་དང༌། ཚེར་མ་དང༌། སྡིག་སྤྲུལ་ལ་སོགས་པ་ཉམ་ང་བ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་གནས་མི་མཉམ་པ་དག་ཡོངས་སུ་སྤོང་བར་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ། མཁས་པས་འཚོ་བའི་འཇིག་རྟེན་འདིར། །སྡིག་པ་དག་ནི་ཡོངས་སུ་སྤོང༌། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། མཁས་པ་བློ་དང་ལྡན་པ་ཡང་འཚོ་བའི་འཇིག་རྟེན་འཁོར་བ་འདི་ན་སྡིག་པ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་མྱུར་དུ་སྤོང་བར་བྱེད་དོ། །ཇི་ལྟར་སྡིག་པ་དེ་དག་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བྱ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར། སྐུར་པ་མི་གདབ་ གནོད་མི་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། སྐུར་པ་མི་གདབ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་ལ་ཡང་དག་པ་དང༌། ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། བྱུང་བས་སྐུར་པ་མི་གདབ་པའོ། །གནོད་མི་བྱ་བ་ནི་གཞན་ལ་རྡེག་པ་དང་ཚིག་རྩུབ་པོ་ལ་སོགས་པས་གནོད་པར་མི་བྱ་བའོ། །སོ་སོར་ཐར་པའང་བསྡམ་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། སོ་སོར་ཐར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲོག་གཅོད་པ་དང༌། མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་དང༌། མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་དང༌། བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་དང༌། ཕྲ་མ་དང༌། ཚིག་འཁྱལ་པ་དང༌། ངག་རྩུབ་པོ་དག་སྤངས་པའི་སྔོམ་པའི་རིས་བདུན་པོ་དག་གོ །དེ་བསྡམ་པར་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་བསྲུང་བར་བྱ་སྟེ། དེ་བཟློག་པའི་མཚན་ཉིད་དང༌། སྤྱད་པའི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བསླབ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་བསྟན་པར་བྱའོ། །ཟས་ཀྱི་ཚོད་ཀྱང་རིག་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟར་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་ཟས་རུང་བ་འདི་ལ་ཟས་ཀྱི་ཚོད་ཀྱང་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། ཇི་ཙམ་གྱིས་ལུས་ལྕི་བ་དང་རྨྱ་བར་མི་འགྱུར་བ་དེ་ཙམ་གྱི་ཚོད་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བའོ། །རབ་མཐའི་གནས་སུ་གནས་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རབ་ཀྱི་མཐར་གྱུར་པའི་ངས་དབེན་པར་གནས་པར་བྱ་སྟེ། འདིས་ནི་ལུས་དང་ཡུལ་ལེགས་པར་མཐུན་པ་དག་གི་ལམ་བསྒོམ་པའི་ཚོགས་བསྟན་པར་ཤེས་པར་བྱ་བའོ། །ལྷག་པའི་སེམས་ལ་ཡང་དག་སྦྱོར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ལྷག་པའི་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བར་བྱེད་པ་སྟེ། གང་གིས་འདོད་ཆགས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དང་གཏི་མུག་གི་སྒྲིབ་པ་ལས་སེམས་རྣམ་པར་སྦྱོང་བ་སྟེ། དེ་ཡང་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང་ཟག་པ་མེད་པའི་བསམ་གཏན་ནོ། །དེ་ལ་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བ་ནི་ཡང་དག་པའི་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱ་བ་སྟེ། འདིས་ནི་ལྷག་པའི་སེམས་ཀྱི་བསླབ་པ་དང༌། ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་བསླབ་པ་བསྟན་པར་བྱའོ། །འདི་ནི་སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་མདོར་བསྟན་པ་འདི་ནི་ཚོགས་དང་བཅས་པའི་ལམ་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཉིད་སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་སྐྱོབ་ཀྱི་སློབ་མ་རྣམས་ནི་ཉེས་བྱས་ཆུང་བ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་ཁྱིམ་པའི་སྐྱེ་བོ་ དང་འགྲོགས་པར་དགའ་བ་ཙམ་ཞིག་ཡོད་པས་དེ་དག་གི་ཉེས་པ་དེ་ཡོངས་སུ་སྤང་བའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེས་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་འདི་ལྟར་བསྡུས་ཏེ། ཟླ་བ་ཕྱེད་ཕྱེད་ཅིང་བཏོན་པར་གྱུར་ཏེ། ཇི་ལྟར་བུང་བ་མེ་ཏོག་ལས། །ཁ་དོག་དྲི་ལ་མི་གནོད་པར། །ཁུ་བ་གཞིབས་ནས་འཕུར་བ་ལྟར། །དེ་བཞིན་ཐུབ་པ་གྲོང་དུ་རྒྱུ། །ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལ་སྲོག་ཆགས་བུང་བ་མེ་ཏོག་ལས་ཁ་དོག་དང་དྲི་ལ་མི་གནོད་པར་ཁུ་བ་གཞིབས་ཏེ་འཕུར་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཐུབ་པ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་བསོད་སྙོམས་ཀྱི་ཕྱིར་གྲོང་དུ་རྒྱུ་བ་ཡང་གྲོང་ནས་ཁ་དོག་དང་དྲི་ལྟ་བུ་སེམས་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་མི་གནོད་པར་ཁུ་བ་ལྟ་བུ་ཟས་བླངས་ཏེ་འགྲོ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འཁོར་བ་འཇིག་གི་སློབ་མ་རྣམས་ནི་ཉེས་པ་ཆུང་བར་གྱུར་ཏེ། གཞན་གྱི་སྐྱོན་དང་ཡོན་ཏན་ལ་རྟོག་པ་ཙམ་ཞིག་ཡོད་པས་དེ་དག་གི་སྐྱོན་དེ་ཡོངས་སུ་སྤང་བའི་ཕྱིར། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེས་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་འདི་ལྟར་མདོར་བསྡུས་ཏེ། ཟླ་བ་ཕྱེད་ཕྱེད་ཅིང་བཏོན་པར་གྱུར་ཏེ། བདག་གི་རིགས་དང་མི་རིགས་ལ། །བརྟག་པར་བྱ་སྟེ་གཞན་རྣམས་ཀྱི། །མི་མཐུན་པ་དང་གཞན་དག་གི །བྱས་དང་མ་བྱས་གཞན་ལ་མིན། །ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལ་བདག་གི་རིགས་དང་མི་རིག་ལ་བརྟག་པར་བྱ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བདག་ཉིད་ཀྱི་རིགས་དང་མི་རིགས་པ་ལ་སོ་སོར་བརྟག་པར་བྱའོ། །གཞན་རྣམས་ཀྱི་མི་མཐུན་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་རིགས་པའོ། །གཞན་དག་གི་བྱས་དང་མ་བྱས་རྣམས་ལ་མིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་དག་གི་རྫོགས་པ་དང་མ་རྫོགས་པ་ལ་བརྟག་པར་མི་བྱ་བའོ། །འདི་སྐད་བསྟན་ཏེ་གཞན་དག་གི་ཡོན་ཏན་དང་སྐྱོན་ལ་རྟོག་པ་ལ་ནི་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་དང་ཁོང་ཁྲོ་བ་འབྱུང་བས་དེའི་ཕྱིར་གཞན་ལ་རྟོག་པ་སྤོངས་ཏེ། །བདག་ཉིད་ལ་བརྟག་ཅིང་བདག་ཉིད་ལ་ལེགས་པར་འདོད་པར་བྱས་ནས་ཕྱིས་གཞན་ལ་བརྟག་པའི་སྐབས་ཡོད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གསེར་ཐུབ་ཀྱི་སློབ་མ་རྣམས་ནི་ཉེས་པ་ཆུང་བ་ཡིན་ཏེ། སྲེད་པ་དང་བཅས་པས་བསམ་གཏན་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཙམ་ཞིག་ཡོད་པས་དེ་དག་གི་ཉེས་པ་དེ་ཡོངས་སུ་སྤང་བའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེས་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་འདི་ ལྟར་བསྡུས་ཏེ་ཟླ་བ་ཕྱེད་ཕྱེད་ཅིང་བཏོན་པར་གྱུར་ཏེ། ལྷག་པའི་སེམས་ལ་བག་བྱ་སྟེ། །ཐུབ་པའི་ཐུབ་གཞི་རྣམས་ལ་བསླབ། །ཉེར་ཞི་རྟག་ཏུ་དྲན་ལྡན་པའི། །སྐྱོབ་པ་མྱ་ངན་མེད་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ལྷག་པའི་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསམ་གཏན་བཞི་པོ་དག་གོ ། དེ་ལ་བག་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲིད་པ་དང་ང་རྒྱལ་དང་ལྟ་བ་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་སྤངས་ཏེ་བག་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བའོ། །སྤང་བ་བསྟན་ནས་བླང་བ་བསྟན
Chinese
诸佛薄伽梵赞叹说，逝世是一切事物中最殊胜的。以世间道所获得的涅槃不是永恒的，以无漏道所获得的涅槃是永恒的，因为是寂静的自性。如何安忍是殊胜的苦行呢？因此，出家人不应损害他人，不应恼害他人，不是沙门。如是说，损害他人，是指以意损害。恼害他人，是指以身和语二者恼害。沙门，是指寂静的自性。如是开示说：何故损害他人，恼害他人，出家的沙门不是圆满的，因此安忍是殊胜的苦行，其果报是以安忍获得的涅槃也是殊胜的。因此，开示说出家人应当修安忍。薄伽梵如来顶髻佛的弟子们，过失变得很小，因为宣扬他人过失的很多，为了完全舍弃那些过失，薄伽梵以这种方式简略地宣说了别解脱经，每月两次诵出：有眼者行路，应如避险处，智者于此世，舍弃诸罪业。莫诽谤，莫损害，应守护别解脱，饮食知量，应住于寂静处，应勤修增上心。此是诸佛之教。是也。其中，有眼者行路，应如避险处。是指如同有眼睛的人不是瞎子，知道有路，因此对于深渊、荆棘、毒蛇等恐怖痛苦之因的不平坦之处完全舍弃一样。智者于此世，舍弃诸罪业。如是说，有智慧的人也应当在这个轮回的世间中迅速舍弃哪些罪业呢？如何舍弃那些罪业呢？
English
The Buddhas, the Bhagavat, praised that the past is the most excellent of all things. The Nirvana attained by the worldly path is not eternal, but the Nirvana attained by the undefiled path is eternal, because it is the nature of peace. How is patience the supreme asceticism? Therefore, a renunciate should not harm others, should not injure others, is not a Sramana. Thus it is said, harming others means harming with the mind. Injuring others means injuring with body and speech. Sramana means the nature of peace. Thus it is taught: Why harm others, injure others, the renunciate Sramana is not complete, therefore patience is the supreme asceticism, and its fruit, the Nirvana attained by patience, is also supreme. Therefore, it is taught that a renunciate should cultivate patience. The disciples of the Bhagavat Tathagata with the crown, their faults become small, because there are many who proclaim the faults of others, in order to completely abandon those faults, the Bhagavat briefly proclaimed the Pratimoksha Sutra in this way, reciting it twice a month: Those with eyes on the road, should avoid dangerous places, the wise in this world, abandon all sins. Do not slander, do not harm, should guard the Pratimoksha, know the measure of food, should dwell in a quiet place, should diligently cultivate higher mind. This is the teaching of the Buddhas. It is. Among them, those with eyes on the road, should avoid dangerous places. It means that just as a person with eyes is not blind, knows there is a road, therefore completely abandons uneven places that are the cause of terrible suffering such as abyss, thorns, poisonous snakes, etc. The wise in this world, abandon all sins. Thus it is said, wise people should also quickly abandon which sins in this world of Samsara? How to abandon those sins?
Chinese
应当完全断除什么呢？因此，不应诽谤，不应损害。等等这样说了。不应诽谤，是指对于他人，无论是真实的、不真实的、已经发生的，都不应诽谤。不应损害，是指不应用殴打、粗暴的语言等损害他人。也应守护别解脱。所谓别解脱，是指断除杀生、不予取、非梵行、妄语、离间语、绮语、恶语等的七种律仪。守护它，就是要完全守护，以遮止的体性和行持的体性这两种方式来宣说戒律的学处之戒。也应知晓食物的量。这是说，比丘们对于可以食用的食物，也应知晓食物的量，应完全知晓多少量不会使身体沉重和昏沉。应安住于寂静处。这是指应安住于最为寂静的地方。这应知晓是宣说了身体和处所良好和谐的修道之集合。应对增上心进行如实修习。所谓增上心，是指使心完全调伏，即以其调伏心远离贪欲的障碍和愚痴的障碍，也就是有漏和无漏的禅定。对此进行如实修习，就是要进行如实的瑜伽。这应宣说增上心的学处和增上慧的学处。这是佛陀的教法。这是说，如来简略宣说的这个是包含集合的道，这本身就是佛陀的教法，这是总结语。世尊、如来的一切声闻弟子都是小过错者，比如仅仅是喜欢与在家之人交往，为了完全断除他们的过错，世尊才如此简略地宣说了别解脱经，并在每月十五诵读，就像蜜蜂从花
English
What should be completely abandoned? Therefore, one should not slander, one should not harm. And so on, it was said. Not to slander means that one should not slander others, whether it is true, untrue, or has happened. Not to harm means not to harm others with beatings, harsh words, and so on. One should also guard the Pratimoksha. The Pratimoksha refers to the seven types of vows that abandon killing, stealing, unchaste conduct, lying, divisive speech, idle chatter, and harsh words. To guard it is to completely protect it, and to teach the discipline of morality through the two aspects of the nature of prohibition and the nature of practice. One should also know the measure of food. This means that monks should also know the measure of food for edible food, and should fully know the measure of how much will not make the body heavy and drowsy. One should abide in a solitary place. This means that one should abide in the most solitary place. This should be known as teaching the collection of paths that are well suited to the body and place. One should truly apply oneself to higher mind. Higher mind means that which completely tames the mind, that is, that which tames the mind from the obscurations of desire and the obscurations of ignorance, that is, meditation with outflows and without outflows. To truly apply oneself to this is to practice true yoga. This should teach the training of higher mind and the training of higher wisdom. This is the teaching of the Buddha. This means that this path, which the Tathagata has briefly taught, is the path that includes the collection, and that itself is the teaching of the Buddha, this is the concluding statement. The disciples of all the Bhagavan Tathagatas are those with small faults, such as merely liking to associate with householders. In order to completely abandon their faults, the Bhagavan briefly taught the Pratimoksha Sutra in this way, and recited it every half month, just like a bee from a flowe
Chinese
如同花蜜，不损色香，榨取汁液而飞走一样，如是能仁游行于城市中。这是它的意思。比如，蜜蜂从花朵中不损害颜色和香味，榨取花蜜后飞走一样，同样，能仁（佛陀）的弟子为了托钵乞食而游行于城市中，也应像从城市中不损害颜色和香味一样，不损害心和戒律，像榨取花蜜一样获取食物而离去。这是它的总结语。世尊如来转轮圣王的弟子们，过失已经很小了，仅仅是对他人的缺点和优点有所分别，为了完全舍弃那些过失，世尊以这种方式简要地总结了别解脱经，并在每半月诵读：观察自己的种姓和非种姓，对于其他人的不和与其他人所做和未做之事，不要管。这是它的意思。所谓“观察自己的种姓和非种姓”，就是要分别观察自己的种姓和非种姓。所谓“对于其他人的不和”，就是指非种姓。所谓“对于其他人所做和未做之事，不要管”，就是不要观察其他人的圆满和不圆满。这样教导说，如果分别他人的优点和缺点，就会产生贪恋和嗔恨，因此，舍弃对他人的分别，观察自己，并努力让自己变得更好，这样以后才会有机会观察他人。世尊如来金幢佛的弟子们，过失已经很小了，仅仅是带着贪欲修习禅定，为了完全舍弃那些过失，世尊以这种方式总结了别解脱经，并在每半月诵读：谨慎对待增上心，学习能仁的能仁之本。常怀正念，趋向寂静，救护者是无有忧患的。这是它的意思。所谓“增上心”，就是指四禅。所谓“谨慎对待”，就是要舍弃有、我慢和执持见解为最胜，要谨慎行事。在教导舍弃之后，又教导了接受。
English
Like nectar, without harming color and fragrance, extracting the juice and flying away, so too, the capable one walks in the city. This is its meaning. For example, just as a bee extracts nectar from a flower without harming its color and fragrance and flies away, similarly, the capable one (Buddha)'s disciples, in order to beg for alms, walk in the city, and should also, like not harming color and fragrance from the city, not harm the mind and discipline, and like extracting nectar, obtain food and leave. This is its summary. The disciples of the Blessed One, the Tathagata, the Wheel-Turning King, have already become small in faults, merely distinguishing between the faults and merits of others. In order to completely abandon those faults, the Blessed One summarized the Pratimoksha Sutra in this way, and recited it every half month: Observe your own lineage and non-lineage, and do not concern yourself with the disagreements of others and what others have done or not done. This is its meaning. The so-called "observe your own lineage and non-lineage" means to separately observe your own lineage and non-lineage. The so-called "disagreements of others" refers to non-lineage. The so-called "do not concern yourself with what others have done or not done" means do not observe the perfection and imperfection of others. Thus it is taught that if one distinguishes the merits and faults of others, attachment and hatred will arise. Therefore, abandon the distinction of others, observe yourself, and strive to make yourself better, so that there will be an opportunity to observe others later. The disciples of the Blessed One, the Tathagata, the Golden Banner Buddha, have already become small in faults, merely cultivating meditation with desire. In order to completely abandon those faults, the Blessed One summarized the Pratimoksha Sutra in this way, and recited it every half month: Be mindful of the higher mind, learn the basis of the capable one's capability. Constantly mindful, tending towards peace, the protector is without sorrow. This is its meaning. The so-called "higher mind" refers to the four meditations. The so-called "be mindful" means to abandon existence, arrogance, and holding views as supreme, and to act cautiously. After teaching abandonment, he then taught acceptance.