Tibetan
དད་པར་འགྱུར་ལ། གང་གི་ཚེ་གཅིག་ཉིད་ཀྱིས་རྡེག་པར་བྱེད་པ་དེའི་ཚེ་ནི་རྡེག་པ་ཐ་དད་པར་སེམས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ལྟུང་བ་ཡང་གཅིག་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །བརྣངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟས་མགུལ་བར་ཐོགས་པའོ། །ཐལ་ལྕག་གི་རིག་སྔགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྔགས་པ་གང་གིས་བཟླས་བརྗོད་བྱས་ནས་ཐལ་ལྕག་གིས་བསྣུན་ནས་འཚོ་བར་འདོད་པར་བྱེད་པ་སྟེ་འདི་ལ་ནི་འཁྲུག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །རྡེག་པའི་ལྟུང་བྱེད་དེ་བཞི་བཅུ་བརྒྱད་པའི་ཚིག་རྣམ་པར་བཤད་པ་རྫོགས་སོ།། །།གཟས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཤམས་པའོ། །ཐལ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐལ་ལྕག་གོ །ཐུར་མའི་ཆགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐུར་མའི་བམ་པོའོ། །ཐག་པའི་ཆུན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐག་པ་བསྡོམས་པའོ། །གཟས་པའི་ལྟུང་བྱེད་དེ་བཞི་བཅུ་དགུ་པའི་ཚིག་རྣམ་པར་བཤད་པ་རྫོགས་སོ།། །།སོ་སོར་བརྟག་གམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐོ་བཙམས་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསམ་གཏན་པའི་ཡུལ་ཏེ། སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་གྱི་མདོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པར་ལྡན་པའི་ལུང་ལས་འབྱུང་སྟེ། གླེང་གཞི་ནི་མཉན་ཡོད་ན་སྟེ། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་དག་ཁྱེད་ཀྱི་མ་ཡིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་སྤོངས་ཤིག །ཁྱེད་ཀྱིས་ཆོས་དེ་སྤང་བར་བྱའོ། །ཁྱེད་ཀྱིས་ཆོས་དེ་སྤངས་ན་ཡུན་རིང་པོའི་དོན་དང་ཕན་པར་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་དག་ཁྱེད་ཀྱི་མ་ཡིན་པ་གང་ཞེ་ན། དགེ་སློང་དག་མིག་ནི་ཁྱེད་ཀྱི་མ་ཡིན་ཏེ་སྤོངས་ཤིག །ཁྱེད་ཀྱིས་ཆོས་དེ་སྤང་བར་བྱའོ། །ཁྱེད་ཀྱིས་ཆོས་དེ་སྤངས་ན་ཡུན་རིང་པོའི་དོན་དང་ཕན་པར་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་དག །རྣ་བ་དང༌། སྣ་དང༌། ལྕེ་དང༌། ལུས་དང༌། ཡིད་ནི་ཁྱེད་ཀྱི་མ་ཡིན་ཏེ་སྤོངས་ཤིག། ཁྱོད་ཀྱིས་ཆོས་དེ་སྤངས་ན་ཡུན་རིང་པོའི་དོན་དང་ཕན་པར་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་དག་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། རྒྱལ་བྱེད་ཚལ་དེ་ན་རྩྭ་དང༌། ཤིང་དང༌། ལོ་མ་དང༌། འདབ་མ་གང་ཡིན་པ་དེ་སྐྱེ་བོས་བརྐུས་སམ། བསྲེགས་སམ། བཅད་དམ། བཤིག་གམ། ཆུད་གསན་ཏམ་རྐྱེན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བྱས་ན་འདི་ལྟར་ཁྱེད་འདི་སྙམ་དུ་བདག་གི་འདི་སྐྱེ་བོས་བརྐུས་སམ། བསྲེགས་སམ། བཅད་དམ། བཤིག་གམ། ཆུད་གསན་ཏམ་རྐྱེན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བྱས་སོ་སྙམ་དུ་སེམས་སམ། བཙུན་པ་མི་སེམས་སོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན་བཙུན་པའི་འདི་ལ་བདག་གམ་བདག་གི་མ་མཆིས་པའི་སླད་དུའོ། །དགེ་སློང་དག་དེ་བཞིན་དུ་ཁྱེད་ཀྱི་མ་ཡིན་པའི་དེ་སྤོངས་ཤིག །ཁྱེད་ཀྱིས་ཆོས་དེ་སྤང་བར་བྱའོ། །ཁྱེད་ཀྱིས་དེ་སྤངས་ན་ཡུན་རིང་པོའི་དོན་དང་ཕན་པར་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་དག་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས་མིག་རྟག་གམ་མི་རྟག་སྙམ། བཙུན་པ་མི་རྟག་གོ ། གང་མི་རྟག་པ་དེ་སྡུག་བསྔལ་ལམ་སྡུག་བསྔལ་མ་ཡིན་སྙམ། བཙུན་པ་སྡུག་བསྔལ་ལོ། །མི་རྟག་པ་སྡུག་བསྔལ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྣམ་པར་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟར་དེ་ལ་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་ཐོས་པ་དང་ལྡན་པ་དག་འདི་ནི་བདག་གིའོ། །འདི་ནི་བདག་གི་བདག་གོ་ཞེས་བདག་ཏུ་ཁས་ལེན་ཏམ། བཙུན་པ་མི་ལེན་ཏོ། །དགེ་སློང་དག་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། རྣ་བ་དང༌། སྣ་དང༌། ལྕེ་དང༌། ལུས་དང༌། ཡིད་རྟག་གམ་མི་རྟག་སྙམ། བཙུན་པ་མི་རྟག་གོ །གང་མི་རྟག་པ་དེ་སྡུག་བསྔལ་ལམ་སྡུག་བསྔལ་མ་ཡིན་སྙམ། བཙུན་པ་སྡུག་བསྔལ་ལོ། །མི་རྟག་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་རྣམ་པར་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟར་དེ་ལ་འཕགས་པའི་ཉན་ཐོས་ཐོས་པ་དང་ལྡན་པ་དག་ནི་བདག་གིའོ། །འདི་ནི་བདག་གོ །འདི་ནི་བདག་གི་བདག་གོ་ཞེས་བདག་ཏུ་ཁས་ལེན་ཏམ། བཙུན་པ་མི་ལེན་ཏོ། །དགེ་སློང་ལྟ་བས་ན་མིག་ཅུང་ཟད་འདས་པའམ། མ་འོངས་པའམ། ད་ལྟར་བྱུང་བའམ། ནང་གིའམ། ཕྱི་རོལ་གྱི་འམ། རགས་པའམ། ཆ་ཕྲ་བའམ། ངན་པའམ། བཟང་པོའམ་ཐ་རིང་པོའམ། ཐག་ཉེ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཐམས་ཅད་འདི་ནི་བདག་གི་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་བདག་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་བདག་གི་བདག་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ བྱ་བ་དེ་ལྟར་ཡང་དག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྣ་བ་དང༌། སྣ་དང༌། ལྕེ་དང༌། ལུས་དང༌། ཡིད་ཅུང་ཟད་འདས་པའམ། མ་འོངས་པའམ། ད་ལྟར་བྱུང་བའམ། ནང་གི་འམ། ཕྱི་རོལ་གྱི་འམ། རགས་པ་འམ། ཆ་ཕྲ་བ་འམ། ངན་པ་འམ། བཟང་པོ་འམ། ཐག་རིང་བ་འམ། ཐག་ཉེ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ལ། འདི་ནི་བདག་གི་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་བདག་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟར་ཡང་དག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །དགེ་སློང་དག་འདི་ལྟར་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་ཐོས་པ་དང་ལྡན་པ་ནི་ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་པོ་འདི་དག་ལ་འདི་ནི་བདག་གི་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་བདག་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་བདག་གི་བདག་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་བལྟ་སྟེ། དེ་དེ་ལྟར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་ལྟ་ན་འཇིག་རྟེན་ལ་ཆུང་ཟད་ཀྱང་མི་ལེན་ཏོ། །མི་ལེན་ན་ཡོངས་སུ་གདུང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །ཡོངས་སུ་གདུང་བ་མེད་ན་སོ་སོར་ཉིད་ལ་བདག་གི་ཟག་པ་ཟད་དོ། །ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་བསྟེན་ཏོ། །བྱ་བ་བྱས་སོ། །སྲིད་པ་འདི་ལས་གཞན་མི་ཤེས་སོ་ཞེས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །མདོ་སྡེའི་མཐའ་ལ་རྟོན་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ངེས་པའི་དོན་གྱི་མདོ་སྡེ་ལ་རྟོན་པའོ། །འཛུམ་ཕྱུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བགད་པའོ། །གཞུག་པ་འཛུད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡན་ལག་གི་རྣམ་པ་འཛུད་པའོ། །བཅབ་པའི་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཁྱུད་པའི་བསམ་པའོ། །དགེ་སློང་གི་ཚུལ་གྱིས་བར་ཆད་ཅེས་བྱ་བ་ནི། ལམ་བསྒོམ་པའི་གེགས་སོ། །ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་བར་ཆད་ཅེས་བྱ་བ་ནི། དེ་དགེ་སློང་གི་དངོས་པོ་དང་མི་མཐུན་པའོ། །དགེ་འདུན་དབྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཁོར་ལོ་དབྱེ་བའོ། །དགེ་འདུན་འཁྲུགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་འདུན་འཐབ་པའོ། དགེ་འདུན་གཉིས་སུ་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལས་དབྱེ་བའོ། །དགེ་འདུན་ཐ་དད་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་ལ་སོགས་པ་དབྱེ་བའོ། །གནས་ངན་ལེན་འཆབ་པའི་ལྟུང་བྱེད་དེ་ལྔ་བཅུ་པའི་ཚིག་རྣམ་པར་བཤད་པ་རྫོགས་སོ།། །།ཀླན་ཀ་ཚོལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚོལ་བ་སྟེ། ཟན་བཅད་པའི་དོན་དུ་རྩོལ་བར་བྱེད་པའོ། །ཇི་ཙམ་འདོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ཙམ་དགའ་བའོ། །སྨྲ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕེབས་པར་སྨྲ་བའོ། །འདུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྐུབ་ཚོས་འཇོག་པའོ། ། ཆེད་དུ་བསམས་ཏེ་དགེ་སློང་གི་ཟན་གཅོད་དུ་འཇུད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟན་གཅོད་དུ་གཞུག་པའི་ཕྱིར་རྩོལ་བར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཟན་གཅོད་དུ་འཇུད་པའི་ལྟུང་བྱེད་དེ་ལྔ་བཅུ་གཅིག་པའི་ཚིག་རྣམ་པར་བཤད་པ་རྫོགས་སོ།། །།དྲང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲང་བའོ། །བདེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིགས་པ་མེད་པའོ། །ལམ་ཁ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལམ་སྲོལ་ལོ། །བསྲེལ་བགྱིའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྐྱལ་བར་བྱ་བའོ། །དགེ་བའི་རྩ་བ་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆགས་པ་མེད་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ལེགས་པར་སྤྱད་པ་འདིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་དང་ངག་གི་ལས་ཀྱིས་སོ། །བསྐལ་བ་བཅུ་གསུམ་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བར་གྱི་བསྐལ་པ་བཅུ་གསུམ་དུའོ། །ལོག་པར་ལྟུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངན་སོང་གི་འགྲོ་བའོ། །སྲིད་པ་ཐ་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བ་ཐ་མ་སྟེ་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུའོ། །གནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་དེ་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་བ་ལ་སོགས་པ་འདུག་པའི་གནས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ལུས་སོ། །ལུས་ཐ་མ་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲོག་ལ་སོགས་པ་མི་ལྡན་པའི་རྒྱུན་ནོ། །ལས་དེ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཡིད་ཀྱི་ལས་སོ། །ཤིང་ལྗོན་པ་ཁོང་སྟོང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤིང་ལྗོན་པ་སྐམ་པའོ། །གྲངས་པ་དག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་གྲང་བཞིན་དུ་གྲངས་པར་འཆོས་པ་དག་གིས་ཏེ། གྲངས་པས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་དག་གིས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །སྒྲ་ཅལ་ཞེས་ཟེར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆུའི་ནང་དུ་ཤིང་སྒྱེལ་བའི་སྒྲ་མི་གསལ་བའོ། །ཅལ་ཅལ་ཟེར་བ་བྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རི་བོང་དང་དག་གིས་སྒྲ་དེ་ཐོས་ནས་ཅལ་ཅལ་ཟེར་བ་ཞེས་པའི་སྲོག་ཆགས་ཨ་ཙི་བ་ཞིག་ཡིན་པར་བརྟགས་ཏེ་བྱུང་ངོ༌། །འོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །རི་དྲུང་དང་ཉེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རི་ཤོད་དང་ཉེ་བའོ། །རལ་པ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་པདྨའི་གེ་སར་དང་འདྲ་བའི་སྦུ་རལ་པ་མཐོན་པོ་དག་དེ་ལ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཅོད་པན་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཅོད་པན་གྱི་རྣམ་པ་ལྟ་བུ་ཁ་དོག་དཀར་པོའི་སྤུ་དག་སྐྱེ་བ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །རབ་ཏུ་གྲགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་ན་གྲགས་པ་སྟེ་དེས་ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བར་བསམས་སོ། །རྐང་པ་བཞི་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྐང་པ་བཞི་པས་སྟོང་པར་རོ། །རེ་ཞིག་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གཞི་འཆའ་བར་ནི་མི་མཛད་དོ། ། ཞེས་བྱ་བ་ནི་མེ་ལ་རེག་པའི་སྐབས་འཇིག་རྟེན་ན་སྨད་པར་འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འབར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆུང་ཟད་འབར་བའོ། །རབ་ཏུ་འབར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྲིང་ཚད་དུ་མཆེད་པའོ། །ཀུན་དུ་རབ་ཏུ་འབར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆེར་འབར་བའོ། །མེ་ལྕེ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་ཅིང་འབར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷན་ཅིག་ཏུ་འབར་བར་གྱུར་པའོ། །འཇིགས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ད་ལྟར་གྱི་འཇིགས་པའི་རྒྱུ་ལས་གྲོལ་བའོ། །བག་ཚ་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་འོངས་པའི་འཇིགས་པའི་རྒྱུ་ལས་གྲོལ་བའོ། །ཉེས་པ་ཉེས་པའི་སྒོ་ནས་ཤོགས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི། སྐྱོན་སྐྱོན་ཉིད་དུ་སྨོད་ཅིག་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །གཞན་ལ་གཏོང་བས་རྩེ་བར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྩེད་མོ་གང་ལ་བྱིས་པས་ཤིང་བུ་མེས་སྤར་ཏེ། གཅིག་གི་ལག་ནས་གཅིག་གི་ལག་ཏུ་གཞན་ལ་ཐོང་ཤིག་ཅེས་གཞན་ལ་གཏོང་བར་བྱེད་པ་ཡོད་པ་དེས་རྩེ་བར་བྱེད་པའོ། །ཟླ་བ་ཡང་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཟླ་བ་ལྟ་བུའི་འཁོར་ལོ་ཡང་བྱེད་པའོ། །ཉི་མ་ཡང་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ཡང་ཉི་མ་ལྟ་བུའི་འཁོར་ལོ་ཡང་བྱེད་པའོ། །མགལ་མེའི་འཁོར་ལོ་ཡང་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མགལ་མེ་རྫ་མཁན་གྱི་འཁོར་ལོ་འདྲ་བར་བསྐོར་བའོ། །རེག་གམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རེག་པར་བྱེད་པའོ། །རེག་ཏུ་འཇུད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རེག་
Chinese
应当信奉。无论何时，如果仅仅一次击打，那么因为不认为击打是不同的，所以应当知道堕罪也是一样的。所谓“哽住”，是指食物卡在喉咙里。所谓“用手掌击打的明咒”，是指咒师通过念诵明咒，然后用手掌击打来谋生，因为这没有争执，所以没有堕罪。击打的堕罪，第四十八条释词完毕。 所谓“陈设”，是指摆设。所谓“手掌”，是指手掌击打。所谓“勺子的贪执”，是指勺子的把柄。所谓“绳子的成束”，是指绳子捆在一起。陈设的堕罪，第四十九条释词完毕。 所谓“个别观察吗”，是指高估。所谓“瑜伽行者的地”，是指禅定者的处所，是“等持”的同义词。所谓“胜林经”，出自《相应部经》，开端是在舍卫城。之后，世尊对比丘们说：比丘们，凡是不属于你们的，就舍弃它。你们应当舍弃那个法。你们舍弃那个法，就能长久地获得利益和安乐。比丘们，什么是不属于你们的呢？比丘们，眼睛不属于你们，舍弃它。你们应当舍弃那个法。你们舍弃那个法，就能长久地获得利益和安乐。比丘们，耳朵和、鼻子和、舌头和、身体和、意识不属于你们，舍弃它。
English
One should have faith. Whenever there is only one strike, since there is no thought that the strikes are different, it should be known that the transgression is also the same. "Choking" means that food is stuck in the throat. The "Vidyā-mantra of slapping" means that a mantra practitioner recites mantras and then strikes with the palm of the hand to make a living, and since there is no conflict in this, there is no transgression. The explanation of the forty-eighth precept, the transgression of striking, is complete. "Arranging" means to set up. "Palm" means slapping. "Attachment to a spoon" means the handle of a spoon. "Bundle of ropes" means ropes tied together. The explanation of the forty-ninth precept, the transgression of arranging, is complete. "Do you examine separately?" means to overestimate. "The ground of the practitioner of yoga" means the place of the meditator, which is a synonym for "absorption." The Sutra of the Grove of Conquerors comes from the Samyukta Agama. The setting is in Shravasti. Then the Blessed One said to the monks: Monks, whatever is not yours, abandon it. You should abandon that dharma. If you abandon that dharma, it will lead to long-term benefit and happiness. Monks, what is not yours? Monks, the eye is not yours, abandon it. You should abandon that dharma. If you abandon that dharma, it will lead to long-term benefit and happiness. Monks, the ear, nose, tongue, body, and mind are not yours, abandon them.
Chinese
因此，舍弃那不属于你的。你应该舍弃那个法。你如果舍弃它，将带来长久的利益和好处。比丘们，你们怎么想？眼睛是常还是无常？尊者，是无常的。凡是无常的，是痛苦还是非痛苦？尊者，是痛苦的。凡是无常和痛苦的，那是变异之法。如此，对于那具有听闻的圣声闻者来说，‘这是我的’，‘这是我’，‘这是我的我’，会如此执取为我吗？尊者，不会执取。比丘们，你们怎么想？耳朵、鼻子、舌头、身体、意是常还是无常？尊者，是无常的。凡是无常的，是痛苦还是非痛苦？尊者，是痛苦的。凡是无常和痛苦的，那是变异之法。如此，对于那具有听闻的圣声闻者来说，‘这是我的’，‘这是我’，‘这是我的我’，会如此执取为我吗？尊者，不会执取。比丘们，观察之，无论是过去的、未来的、现在的、内在的、外在的、粗大的、微细的、低劣的、殊胜的、遥远的、近处的眼睛，所有这些都不是我的，不是我，不是我的我，应当以如实的智慧如实地观察。同样地，对于耳朵、鼻子、舌头、身体、意，无论是过去的、未来的、现在的、内在的、外在的、粗大的、微细的、低劣的、殊胜的、遥远的、近处的，所有这些，都不是我的，不是我，应当以如实的智慧如实地观察。比丘们，如此，具有听闻的圣声闻者，对于这六个内在的生处，会如实地观察：这不是我的，不是我，不是我的我。如果他如此如实地观察，那么对于世间的一切都不会执取。不执取就不会完全地燃烧，不完全燃烧...
English
Therefore, abandon that which is not yours. You should abandon that Dharma. If you abandon it, it will bring long-term benefit and advantage. Monks, what do you think? Is the eye permanent or impermanent? Venerable, it is impermanent. Whatever is impermanent, is it suffering or not suffering? Venerable, it is suffering. Whatever is impermanent and suffering, that is the nature of change. Thus, for the noble disciple who has heard the teachings, would they take it as self, saying, 'This is mine,' 'This is I,' 'This is my self'? Venerable, they would not take it as self. Monks, what do you think? Is the ear, nose, tongue, body, and mind permanent or impermanent? Venerable, it is impermanent. Whatever is impermanent, is it suffering or not suffering? Venerable, it is suffering. Whatever is impermanent and suffering, that is the nature of change. Thus, for the noble disciple who has heard the teachings, would they take it as self, saying, 'This is mine,' 'This is I,' 'This is my self'? Venerable, they would not take it as self. Monks, seeing thus, whether the eye is past, future, or present, internal or external, gross or subtle, inferior or superior, far or near, all of it is not mine, it is not I, it is not my self. One should thus contemplate with accurate wisdom, just as it is. Likewise, for the ear, nose, tongue, body, and mind, whether it is past, future, or present, internal or external, gross or subtle, inferior or superior, far or near, all of it is not mine, it is not I. One should thus contemplate with accurate wisdom, just as it is. Monks, thus, a noble disciple who has heard the teachings accurately observes these six internal sense bases, saying: 'This is not mine, this is not I, this is not my self.' If he thus accurately observes, he will not grasp anything in the world. If he does not grasp, he will not be completely consumed. Not being completely consumed...