Tibetan
ས་བཞུགས་པས་རྗེས་བྱ་བ་དང་མི་འཇིགས་པ་མ་ཡིན་པ་གཉིས་དབེན་པ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བའི་ཕྱིར་དང༌། དགེ་སློང་མའི་འདུ་འཛི་སྤང་བར་འདོད་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པའི་སེམས་བསྲུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་དང་ལྡན་པའི་གཏམ་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱོ་བར་འགྱུར་བ་ལ་སོགས་པའི་གཏམ་མོ། །ང་འམ་ཁྱོད་ཀྱིས་གཏམ་ཀྱང་རུང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་དགེ་སློང་མ་དེ་དག་ནི་གཉི་གས་གདུལ་བ་ཡིན་པས་འཕགས་པ་དགའ་བྱེད་སྤྲོ་བར་བྱ་བའི་ཚིག་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་སེལ་བ་ཡོངས་སུ་དྲིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཏམ་གང་དྲིས་པ་དག་གིས་ཐེ་ཚོམ་རྣམ་པར་སེལ་བར་བྱེད་པ་དེ་ལྟ་བུའི་གཏམ་ཡོངས་སུ་དྲིས་ཤིག་པའོ། །ཀུན་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟོགས་པའོ། །སྨྲས་པ་འདིའི་དོན་ཅི་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགོངས་པ་བརྟག་པའོ། །འདི་ཇི་ལྟ་བུ་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིགས་པ་བརྟག་པའོ། །དེ་དག་ནི་དགེ་སློང་མ་རྣམས་མི་འཇིགས་པ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཙུན་པ་དགའ་བྱེད་ཆོས་གསུངས་ཤིག་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་དམ་བཅའ་བའི་ཚིག་ཡིན་ནོ། །འཕགས་པས་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་བདག་མེད་པ་བསྟན་པ་ལ། ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གི་དབང་དུ་མཛད་ན། སྲིང་མོ་དག་ཁྱེད་ཀྱི་ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་མིག་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ནང་གི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དང་ཡང་དུ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་སེམས་ནི་ནང་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་ཉེ་བར་བརྟེན་པའི་དངོས་པོས་འཇུག་པའི་ཕྱིར་ནང་གི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཀྱི་མཇུག་ཐོགས་སུ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །སྐྱེ་མཆེད་ ཅེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་སྐྱེ་བའི་མཚན་ཉིད་དེ། སྐྱེ་ཞིང་མཆེད་པར་བྱེད་པས་སྐྱེ་མཆེད་དེ་སེམས་ཀྱི་རྒྱུ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འདི་ནི་བདག་གིའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཉིད་གཞན་ཞིག་ཉིད་ལ་མིག་ནི་བདག་གི་ཡིན་པའོ། །འདི་ནི་བདག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། མིག་གང་ཡིན་པ་དེ་བདག་ཉིད་ཡིན་པའོ། །འདི་ནི་བདག་གི་བདག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིག་ནི་བདག་གི་བདག་ཡིན་ལ་ལྷག་མ་ནི་བདག་གི་ཡིན་ཏེ། དེའི་རྗེས་སུ་འཇུག་པར་བྱེད་པ་གཞན་ལ་བདག་གིའོ་སྙམ་པའོ། །དང་པོ་ཉིད་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐོག་མ་ཉིད་ནས་ཏེ་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་ཚེའོ། །ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་པོ་འདི་དག་བདག་མ་མཆིས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱིས་བདག་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ཏེ་རང་དབང་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་དག་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟག་པ་མེད་པའི་བློས་སོ། །ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཁོ་ནའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བས་སོ། །དེ་ལ་མོས་པའི་སླད་དུའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་ལས་ལངས་པ་དག་ལ་ཡང་བདག་མེད་པའི་ཤེས་པ་ཉམས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱི་རོལ་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གི་དབང་དུ་མཛད་ནས། སྲིང་མོ་དག་ཁྱེད་ཀྱིས་ཕྱི་རོལ་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་གཟུགས་དག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ཕྱི་རོལ་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཡུལ་གྱི་དངོས་པོས་ཕྱི་རོལ་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཏེ། འདི་ལྟར་དབང་པོ་རྣམ་པར་གྱུར་པས་སེམས་རྣམ་པར་འགྱུར་གྱི་ཡུལ་རྣམ་པར་འགྱུར་བས་སེམས་རྣམ་པར་མི་འགྱུར་བ་དང༌། སེམས་རྣམ་པར་འགྱུར་བས་ཀྱང་དབང་པོ་རྣམ་པར་འགྱུར་གྱི་ཡུལ་རྣམ་པར་འགྱུར་བས་དབང་པོ་རྣམ་པར་མི་འགྱུར་བ་དེའི་ཕྱིར་ཡུལ་ཉིད་ཕྱི་རོལ་གྱི་དབང་པོ་རྣམས་ནི་ཕྱི་རོལ་མ་ཡིན་པའོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་དྲུག་གི་དབང་དུ་མཛད་ནས། སྲིང་མོ་དག་ཁྱོད་ཀྱིས་མིག་དང་གཟུགས་རྣམས་ལ་བརྟེན་ནས་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེས་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །བརྟེན་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྟོས་ནས་སོ། །མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིག་ལ་བརྟེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཚོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུས་པ་སྟེ། རྫས་གཅིག་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རེག་པའི་ཚོགས་དྲུག་གི་དབང་དུ་མཛད་ནས་སྲིང་མོ་ ཁྱོད་ཀྱིས་མིག་དང་གཟུགས་རྣམས་ལ་བརྟེན་ནས་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །གསུམ་འདུས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབང་པོ་དང༌། ཡུལ་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱི་བྱ་བ་གཅིག་པ་ཉིད་དོ། །རེག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡུལ་ལ་རེག་པ་དང་འདྲ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། དེའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་པས་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པ་ཡུལ་གྱི་འབྲས་བུ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཚོར་བའི་ཚོགས་དྲུག་གི་དབང་དུ་མཛད་ནས། སྲིང་མོ་དག་ཁྱོད་ཀྱིས་མིག་དང་གཟུགས་རྣམས་ལ་བརྟེན་ནས་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེ་ཞིང་གསུམ་འདུས་པ་ལས་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །སྲེད་པའི་ཚོགས་དྲུག་གི་དབང་དུ་མཛད་ནས། སྲིང་མོ་དག་ཁྱེད་ཀྱིས་མིག་དང་གཟུགས་རྣམས་ལ་བརྟེན་ནས་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེ་ཞིང་གསུམ་འདུས་པ་ལས་རེག་པ། །རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བའི་ཚོར་བའི་རྐྱེན་གྱིས་སྲེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །གང་ཟག་བདག་མེད་པ་བསྟན་ནས་རྟག་པའི་ཆོས་སྤངས་པས་ཆོས་བདག་མེད་པར་བསྟན་པར་བཞེད་པས་ཆོས་རྣམས་ཀྱིས་མི་རྟག་པ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སྲིང་མོ་དག་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་འབྲུ་མར་དང་མར་མེའི་སྙིང་པོ་ལ་བརྟེན་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །འབྲུ་མར་གྱི་མར་མེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྲུ་མར་གྱི་མར་མེའོ། །འབར་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་པར་འགྱུར་མཆེད་པར་འགྱུར་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ལ་བརྟེན་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མར་མེ་ལ་བརྟེན་པའིའོ། །སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འོད་དོ། །རྟག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་རྣམ་གྲངས་ཉིད་དོ། །ཡང་ན་རྟག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇུག་པའི་རྟག་པས་སོ། །བརྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུན་བརྟན་པས་སོ། །ཐེར་ཟུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་གྲངས་རྟག་པས་ཏེ་རིམ་གྱིས་འབྱུང་བའི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་སྐྱེ་བ་བཞིན་ནོ། །རྣམ་པར་མི་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་གནས་པར་རྟག་པ་སྟེ། མི་སྣང་བར་གྱུར་ཀྱང་ས་བོན་ཉིད་ཀྱིས་འབྱུང་བ་སཱ་ལུའི་ས་བོན་བཞིན་ནོ། །ཡང་དག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའོ། །ཆོས་དེ་དང་དེ་དག་སྐྱེས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནང་དང་ཕྱི་རོལ་གྱི་རྒྱུ་རྣམས་སོ། །ཆོས་དེ་དང་དེ་དག་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྲས་བུ་རྣམས་སོ། །དགག་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་ཉམས་པའོ། །ཉེ་བར་འགྱུར་ཞི་བར་ འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲུབ་པ་ཉམས་སོ། །བསིལ་བར་གྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤུགས་ཉམས་པ་སྟེ་མཉེན་པར་གྱུར་པའོ། །ནུབ་པར་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུན་འཆད་པའོ། །ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ལ་ཁང་པའི་ནང་གི་མར་མེའི་དཔེས་བསྟན་ནས་ཕྱི་རོལ་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ལ་ཁང་པའི་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཤིང་ལྗོན་པའི་དཔེས་བསྟན་པར་བཞེད་ནས། སྲིང་མོ་དག་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། ཤིང་ལྗོན་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་བདག་མེད་པ་རྣམ་པ་གཉིས་བསྟན་ནས་ད་ནི་ནང་དང་ཕྱི་རོལ་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་ཇི་ལྟར་གནས་པ་དག་ལ་སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་འགྱུར་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྲིང་མོ་དག་འདི་ན་སྐྱེས་བུ་མཁས་པ་དག་དཔེས་སྨྲས་པའི་དོན་ཀུན་ཤེས་པར་འགྱུར་བས་དེའི་ཕྱིར་རེ་ཞིག་དཔེ་ཉོན་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །སྐྱེས་བུ་མཁས་པ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བོ་མཁས་པ་དག་གོ །དཔེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་ལ་གྲགས་པའི་དཔེས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟ་བས་ནའོ། །བ་ལང་གསོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གདོལ་པའོ། །བ་ལང་གསོད་པའི་སློབ་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྟོ་ཁོལ་ལོ། །མཁས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སླུད་བུར་འཆུ་བ་ལ་མཁས་པའོ
Chinese
安住于处所，是为了远离应作之事和非恐惧二者，而感到非常欢喜的缘故；也是为了舍弃比丘尼的喧嚣的缘故；也是为了守护梵行同住之心。以具法的言谈来劝诫，是指令人沮丧等等的言谈。我或你来说都可以等等，因为那些比丘尼是可以被调伏的，所以是圣者欢喜、令人愉悦的言辞。完全消除疑惑地询问，是指对于所询问的言谈，能够完全消除疑惑的那样的言谈，要完全询问。尽知，是指证悟。所说之义为何，是指考察意旨。此为何如，是指考察道理。这些是为了比丘尼们生起无畏。尊者欢喜，请宣说佛法等等，是立誓之词。圣者在开示诸法无我时，以内六处为主，说道：姐妹们，你们的内六处眼等等。内，是因为反复出现，所以心称为内。因为依靠于此，以事物进入，所以内是指心的后续之意。生处，是指心生起的特征，因为生起和增长，所以称为生处，是心之因的同义词。此是我的，是指自身之外的另一个自身，眼是我的。此是我，是指眼即是我自身。此是我的我，是指眼是我的我，而其余的是我的，是随从于它的，认为其他是我的。从一开始，是指从最初，即见道之时。此内六处无我，是指以无常的自性为无我，因为没有自主。真实的，是指不颠倒的。以智慧，是指无漏的智慧。如实
English
Staying in a place is for the sake of being delighted in solitude, away from both what should be done and what is not fearful; also for the sake of abandoning the bustle of nuns; and also for the sake of guarding the mind that dwells in the same Brahma-like conduct. To admonish with Dharma-filled words means words that cause discouragement and so on. "I or you can speak," and so on, because those nuns are to be tamed, so it is a word that makes the noble ones happy and joyful. "Ask completely, dispelling doubts," means to ask completely about such words that, when asked, dispel doubts. "Knowing all" means realization. "What is the meaning of what was said?" means examining the intention. "What is this like?" means examining the reasoning. These are for the nuns to generate fearlessness. "Venerable one, please speak the Dharma that makes one happy," and so on, are words of commitment. When the Noble One taught the selflessness of all phenomena, focusing on the six internal sense bases, he said, "Sisters, your internal sense base, the eye," and so on. "Internal" means that the mind is called internal because it appears again and again. Because it relies on it and enters with things, "internal" is synonymous with "following the mind." "Sense base" refers to the characteristic of the arising of the mind; because it arises and grows, it is called a sense base, which is a synonym for the cause of the mind. "This is mine" means that the eye is mine, as another self apart from oneself. "This is me" means that the eye is oneself. "This is my self" means that the eye is my self, and the rest is mine, following it, thinking that others are mine. "From the very beginning" means from the very beginning, that is, at the time of the path of seeing. "These six internal sense bases are without self" means that the characteristic of selflessness is due to impermanence, because there is no autonomy. "Truly" means without inversion. "With wisdom" means with uncontaminated intelligence. "As it really is"
Chinese
“ུ་ཞེས་བྱ་བ་”是指仅仅跟随它。“དེ་ལ་མོས་པའི་སླད་དུའོ་ཞེས་བྱ་བ་”是指即使从见道中起来的人，也会失去无我的智慧。针对外六处，说道：“姐妹们，你们对外六处色等……”“ཕྱི་རོལ་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་”是指心之自性的境之事物变成外在的缘故，如此，根转变则心转变，境转变则心不转变；心转变则根转变，境转变则根不转变，因此境本身是外在的，根等不是外在的。针对六识蕴，说道：“姐妹们，你们以眼和色为缘而生起眼识……”“བརྟེན་ནས་ཞེས་བྱ་བ་”是指依赖。“མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་”是指依赖于眼。“རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཚོགས་ཞེས་བྱ་བ་”是指聚集，因为不是单一的实体。针对六触蕴，说道：“姐妹们，你们以眼和色为缘而生起眼识……”“གསུམ་འདུས་པ་ཞེས་བྱ་བ་”是指根、境和识的作用是相同的。“རེག་པ་ཞེས་བྱ་བ་”是指类似于接触境，因为跟随它而产生乐和苦等境的果。“ཚོར་བའི་ཚོགས་དྲུག་གི་དབང་དུ་མཛད་ནས། སྲིང་མོ་དག་ཁྱོད་ཀྱིས་མིག་དང་གཟུགས་རྣམས་ལ་བརྟེན་ནས་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེ་ཞིང་གསུམ་འདུས་པ་ལས་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ།”针对六受蕴，说道：“姐妹们，你们以眼和色为缘而生起眼识，三者聚合而由触的因缘产生受……”针对六爱蕴，说道：“姐妹们，你们以眼和色为缘而生起眼识，三者聚合而由触，由触的因缘产生受，由受的因缘产生爱……”显示了人无我，因为舍弃了常法，所以显示了法无我。
English
"ུ་ཞེས་བྱ་བ་" means following only that. "དེ་ལ་མོས་པའི་སླད་དུའོ་ཞེས་བྱ་བ་" means that even those who have risen from the path of seeing will lose the wisdom of selflessness. Addressing the six external sense bases, he said, "Sisters, you have the six external sense bases, such as form..." "ཕྱི་རོལ་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་" means that the objects of the mind's nature become external, like this: when the senses change, the mind changes, but when the objects change, the mind does not change; when the mind changes, the senses change, but when the objects change, the senses do not change. Therefore, the objects themselves are external, and the senses are not external. Addressing the six aggregates of consciousness, he said, "Sisters, you have the eye and form as conditions for the arising of eye consciousness..." "བརྟེན་ནས་ཞེས་བྱ་བ་" means depending on. "མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་" means depending on the eye. Regarding "རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་ཞེས་བྱ་བ་", "ཚོགས་ཞེས་བྱ་བ་" means gathering, because it is not a single entity. Addressing the six aggregates of contact, he said, "Sisters, you have the eye and form as conditions for the arising of eye consciousness..." "གསུམ་འདུས་པ་ཞེས་བྱ་བ་" means that the functions of the sense, object, and consciousness are the same. "རེག་པ་ཞེས་བྱ་བ་" means similar to touching an object, because following it, happiness, suffering, and other fruits of the object arise. Addressing the six aggregates of feeling, he said, "Sisters, you have the eye and form as conditions for the arising of eye consciousness, and from the combination of the three, feeling arises from the condition of contact..." Addressing the six aggregates of craving, he said, "Sisters, you have the eye and form as conditions for the arising of eye consciousness, and from the combination of the three, contact arises. From the condition of contact, feeling arises, and from the condition of feeling, craving arises..." He showed the selflessness of the person, and because he abandoned the permanent dharma, he showed the selflessness of phenomena.
Chinese
因为诸法显示无常之故。诸比丘尼，譬如说依靠油和灯芯等等。油灯，是油的灯。燃烧，是住、是增长的同义词。依靠它，是依靠灯。光明，是光。常等等，是同义词。或者常，是进入的常。稳固，是持续稳固。坚固，是常的同义词，如次第出现的各个众生的生。不变之法，是安住的常，即使不显现，也由种子而生，如稻谷的种子。真实，是不颠倒。彼等法生，是内部和外部的因。彼等法将生，是果。将被否定，是意义衰退。将近、将寂灭，是成就衰退。变得清凉，是力量衰退，即变得柔软。将灭没，是相续断绝。以房屋内的灯的比喻显示内部的生处，认为以外面的树木的比喻显示外部的生处。诸比丘尼，譬如说，大树等等。如是显示了两种无我，现在是为了显示如何对内部和外部的生处安住而心将解脱。诸比丘尼，在此，有智慧的人将知晓以譬喻所说的一切意义，因此暂时听闻譬喻等等。有智慧的人，是有智慧的众生。以譬喻，是以世间著名的譬喻。因此，是因此之故。杀牛者，是旃陀罗。杀牛者的弟子，是帮工。精通，是精通挤奶。
English
Because all phenomena demonstrate impermanence. O nuns, it is like this: for example, relying on sesame oil and the essence of a lamp, and so on. A sesame oil lamp is a lamp made of sesame oil. To burn means it is a synonym for abiding and increasing. Relying on it means relying on the lamp. Light means radiance. Constant and so on are synonyms. Or constant means constant in entering. Steady means continuously steady. Enduring means a synonym for constant, like the birth of individual beings occurring in sequence. Of unchanging nature means constant in abiding, even if it becomes invisible, it arises from the seed itself, like the seed of rice. True means not inverted. Those phenomena having arisen means the internal and external causes. Those phenomena will arise means the results. Will be negated means the meaning diminishes. Will approach and become peaceful means the accomplishment diminishes. Having become cool means the power diminishes, that is, having become soft. Will disappear means the continuity ceases. Having shown the internal sources of birth with the example of a lamp inside a house, it is considered that the external sources of birth are shown with the example of a tree outside a house. O nuns, it is like this: for example, a great tree and so on. Thus, having shown the two kinds of selflessness, now it is to show how the mind will be liberated by abiding in the internal and external sources of birth. O nuns, here, wise people will know all the meanings spoken by the example, therefore listen to the example for a while and so on. Wise people means wise beings. By example means by the example famous in the world. Therefore means therefore. A cow killer means a Chandalas. A disciple of a cow killer means a helper. Skilled means skilled at milking.