Tibetan
མས་པའི་སྡུག་བསྔལ་མང་པོ་དང་ལྡན་པ་དག་གོ །དུ་འབོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྟག་ཏུ་ངུ་བའོ། །དུ་འབོད་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུ་འབོད་ལས་ཀྱང་ཆེས་རྟག་ཏུ་ངུ་བའོ། །ཚ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟག་ཏུ་མེ་འབར་བས་ཚ་བའོ། །རབ་ཏུ་ཚ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚབ་བས་ཀྱང་ཆེས་མཆོག་ཏུ་ཚ་བའོ། །མནར་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་སེམས་ཁྱབ་པས་བདེ་བའི་མཚམས་ཀྱི་བར་སྐབས་སྟོང་བ་མེད་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་འཆད་པ་མེད་པའོ། །ཡང་སོས་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ནི་ཚ་བའི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་དོ། །ཆུ་བུར་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆུ་བུར་འབུས་པའི་རྣམ་པ་ལྟར་ལུས་སྐྲངས་པའོ། །ཆུ་བུར་རྡོལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆུ་བུར་རྣམས་གས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སོ་ཐམས་ཐམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟག་ཏུ་ཁ་དང་སོ་དག་ལས་སྒྲ་ཐམས་ཐམས་ཟེར་བ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཀྱི་ཧུད་ཟེར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟག་ཏུ་ཀྱི་ཧུད་ཅེས་བྱ་བའི་སྒྲ་འབྱིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཨ་ཆུ་ཟེར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟག་ཏུ་ཨ་ཆུ་ཟེར་བའི་སྒྲ་འབྱིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཨུཏྤལ་ལྟར་གས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་ཨུཏྤལ་ལྟར་འདབ་ཆགས་སུ་གས་པའི་ཕྱིར་རོ། །པདྨ་ལྟར་གས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་པདྨ་ལྟར་འདབ་ཆགས་སུ་གས་པའི་ཕྱིར་རོ། །པདྨ་ལྟར་གས་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་པདྨ་ལྟར་གས་པ་བས་ཀྱང་ཆེས་ལུས་པདྨ་ལྟར་འདབ་ཆགས་སུ་གས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆུ་བུར་ཅན་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ནི་གྲང་བའི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་དོ། །ཚ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚ་བའི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་བརྒྱད་པོ་ལ་སོགས་པའོ། །གྲང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲང་བའི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་བརྒྱད་པོ་ལ་སོགས་པའོ། །གནོད་པའི་བྱེ་བྲག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མྱོང་བར་འགྱུར་བར་མ་ངེས་པའི་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཉམ་ང་བདག་གོ །འདི་ནས་ཤི་འཕོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བའི་འགྲོ་བ་ནས་སོ། །གཞན་དུ་སྐྱེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤལ་ མ་ལིའི་ཚལ་ལ་སོགས་པ་འཁོར་གྱི་གནས་གཞན་དུའོ། །བདེན་པ་དག་གི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་པོ་དག་གིའོ། །སྣོད་དུ་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྣོད་དུ་རུང་བའོ། །རྒྱལ་ཆེན་བཞི་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བཞིའི་གནས་ན་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབང་པོ་གཅིག་དང༌། ཉེ་དབང་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཏེ། དེ་དག་ལ་ཉན་པའི་ཕྱིར་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འཐབ་བྲལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐབས་འདིར་ཐུན་སྒྲོགས་ཞེས་ཀྱང་བྱ་སྟེ། ཐུན་བརྒྱད་པོ་དག་ཏུ་བསོད་ནམས་ལ་སྤྲོ་བའི་སྒྲ་སྒྲོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་ཐུན་རེ་རེ་ཞིང༌། ཨ་ལ་ལ་བདེའོ། །ཨ་ལ་ལ་བདེའོ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་སྒྲོགས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དགའ་ལྡན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟག་ཏུ་དགའ་བ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཕྲུལ་དགའ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཅི་དགར་སྤྲུལ་པ་དག་གིས་མངོན་པར་དགའ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་དག་གིས་སྤྲུལ་པ་དག་ལ་དབང་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚངས་རིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚངས་པའི་འཁོར་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚངས་པ་མདུན་ན་འདོན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚངས་པ་དང་ཉེ་བའི་འཁོར་རོ། །ཚངས་ཆེན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་ན་བདག་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོད་ཆུང་དང༌། ཚད་མེད་འོད་དང༌། འོད་གསལ་ཞེས་བྱ་བ་དག་ནི་འོད་ཆུང་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་གོ་རིམས་བཞིན་ནོ། །དགེ་ཆུང་དང༌། ཚད་མེད་དགེ་དང༌། དགེ་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བ་དག་ཀྱང༌། དགེ་བ་ཆུང་དུ་དང༌། འབྲིང་དང། ཆེན་པོ་ཉིད་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གིས་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །སྤྲིན་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དབུགས་རྔུབ་པ་དང༌། དབུགས་འབྱུང་བ་ལ་སོགས་པ་བར་ཆད་ཀྱི་སྤྲིན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། བསོད་ནམས་སྐྱེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དང་ཡང་དུ་དགེ་བ་རྩོམ་པའི་ཕྱིར་རོ། །འབྲས་བུ་ཆེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་རྒྱ་ཆེ་ཞིང་རབ་ཏུ་ཞི་བའི་ཕྱིར་རོ། །མི་ཆེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐག་པ་མེད་པའི་ཆོས་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་འབད་པ་གྲོད་པས་ཆེན་དུ་སྒྲིམ་པ་མི་ཆེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །མི་གདུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་དང་སེམས་ལ་གདུང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གྱ་ནོམ་སྣང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་གྱ་ ནོམ་པ་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཤིན་ཏུ་མཐོང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲིད་པ་ཐམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཤིས་པ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འོག་མིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་རྟག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྡུག་བསྔལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་གསུམ་དང་ལྡན་པས་མི་འདོད་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བདག་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་བདག་ཉིད་དང༌། གཞན་ལ་བདག་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྒྲོགས་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྨྲ་བར་བྱེད་པས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གསུང་རབ་བཞེད་པའི་དབང་གིས་སྒྲ་སྒྲོགས་པར་བྱེད་ཀྱི། གཞན་དུ་ན་འོད་ཟེར་ལས་སྒྲ་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །བརྩམ་པར་བྱ་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྩོམ་པར་གྱིས་ཤིག་པའོ། །འབྱུང་བར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཁོར་བ་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་གྱིས་ཤིག་པའོ། །སངས་རྒྱས་བསྟན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདེན་པ་བཞི་བསྟན་པ་ལའོ། །འཇུག་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མགོ་དང་གོས་ལ་མེ་འབར་བ་ལྟར་མངོན་པར་བརྩོན་པར་གྱིས་ཤིག་གོ །འདམ་དུའི་ཁྱིམ་ལ་གླང་ཆེན་བཞིན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། འཆི་བདག་སྡེ་ནི་གཞོམ་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བའི་དཔེ་ཡིན་ཏེ། འདམ་བུའི་ཁྱིམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདམ་བུ་ལས་བྱས་པའི་ཁྱིམ་མོ། །གླང་ཆེན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གླང་པོ་ཆེའོ། །དེས་ན་ཇི་ལྟར་གླང་པོ་ཆེས་འདམ་བུའི་ཁྱིམ་ཕྱེ་མར་རློག་པ་བཞིན་དུ་འཆི་བདག་སྡེ་ནི་གཞོམ་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་ཏེ། འཆི་བདག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འཆི་བའོ། །སྡེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲིད་པ་ལ་སོགས་པ་འཁོར་རོ། །གཞོམ་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞིག་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བའོ། །ཕན་ཡོན་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གང་ཞིག་རབ་ཏུ་བག་ཡོད་པ། །ཆོས་འདུལ་འདི་ལ་སྤྱོད་འགྱུར་བ། །སྐྱེ་བའི་འཁོར་བ་རབ་སྤངས་ནས། །སྡུག་བསྔལ་ཐ་མར་བྱེད་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། རབ་ཏུ་བག་ཡོད་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རབ་ཏུ་བག་མེད་པ་སྤངས་པས་སོ། །ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པའོ། །འདུལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པར་སྒྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །སྤྱོད་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་པར་འགྱུར་བའོ། སྐྱེ་བའི་འཁོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བ་གཙོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྩ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡང༌། སྐྱེ་འདི་དོན་མེད་གང་ཕྱིར་སྐྱེ་བ་ཡོད་ན་རྒ་ཤི་དང༌། །ན་དང་སྡུག་བསྔལ་སྡང་དང་བཅིང་ལ་སོགས་པའི་དགྲ་དག་ཡོད། །གལ་ཏེ་འཇིགས་མང་སྐྱེ་བ་མེད་ན་དོན་མེད་དེ་མི་འབྱུང༌། །ཤིང་སྐྱེས་མེད་ན་ནགས་མེ་རླུང་གིས་བསྡིགས་པར་མི་འགྱུར་བཞིན། །ཞེས་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་སྤངས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཏན་སྤངས་ནས་སོ། །སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཐ་མར་བྱེད་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུན་ཆད་པར་འགྱུར་བའོ། །སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཅིག་རྣམས་ཀྱི་སྟོང་དང༌། སྟོང་རྣམས་ཀྱི་སྟོང་དང༌། སྟོང་རྣམས་ཀྱི་སྟོང་དག་སྟེ། དེ་དག་ནི་གླིང་བཞི་པའམ། འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ལྷའི་རིས་དང༌། ཚངས་རིས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་སྟོང་ལ་ནི་སྟོང་ཆུང་དུ་གཅིག་གོ །སྟོང་ཆུང་ངུ་སྟོང་ལ་ནི་སྟོང་འབྲིང་པོ་གཅིག་གོ །སྟོང་འབྲིང་པོ་སྟོང་ལ་ནི་སྟོང་ཆེན་པོ་གཅིག་སྟེ། དེ་ནི་སྟོང་ཡང་ཡིན་ལ་ཆེན་པོ་ཡ
Chinese
具有众多烧燃痛苦的那些。名为“都俄”是指总是哭泣。名为“都俄钦布”是指比“都俄”更加总是哭泣。名为“擦瓦”是指总是燃烧而热。名为“饶布德擦瓦”是指比热更加最热。名为“纳美巴”是指一切时处心都遍布，没有安乐间隙，痛苦没有间断。还生等等那些是热地狱八大有情众生。名为“曲布坚”是指身体肿胀如水泡鼓起的样子。名为“曲布多”是指水泡都破裂的缘故。名为“索塔木塔木”是指总是从口和牙齿发出“索塔木塔木”的声音的缘故。名为“吉呼德赛”是指总是发出名为“吉呼德”的声音的缘故。名为“阿曲赛”是指总是发出名为“阿曲”的声音的缘故。名为“如乌巴拉般裂开”是指身体如乌巴拉花般瓣状裂开的缘故。名为“如白莲般裂开”是指身体如白莲花般瓣状裂开的缘故。名为“如白莲般大裂开”是指比“如白莲般裂开”更加身体如白莲花般瓣状裂开的缘故。曲布坚等等那些是寒地狱八大有情众生。名为“擦瓦”是指热地狱八种有情众生等等。名为“创瓦”是指寒地狱八种有情众生等等。名为“损害的差别”是指感受不确定的业果，是可怖的我。名为“从这里死亡转移”是指从有情地狱的处所。名为“生于他处”是指生于夏玛拉树林等等其他轮回之处。名为“真实的那些”是指痛苦等等四圣谛的那些。名为“成为容器”是指堪为容器。名为“四大天王”是指居住在四大天王所居之处的缘故。名为“三十三天”是指一个自在和三十二近自在，听从他们的缘故名为三十三天。名为“脱脱”此时也称为“吞卓”，是指在八个时分里发出欢喜善业的声音。
English
Those who possess many burning sufferings. The name "Du-ö" means always crying. The name "Du-ö Chenpo" means crying even more constantly than "Du-ö." The name "Tsawa" means hot because it is always burning. The name "Rabtu Tsawa" means supremely hot, even hotter than hot. The name "Narmepa" means that the mind pervades everything, without any interval of happiness, and suffering is uninterrupted. Yangsö and the others are the eight great hot hells for sentient beings. The name "Chubur Chen" means the body swells like blisters. The name "Chubur Dol" means because the blisters are broken. The name "Sotam Tam" means that the sound "Sotam Tam" always comes from the mouth and teeth. The name "Kyihü Zer" means always uttering the sound called "Kyihü." The name "Achü Zer" means always uttering the sound called "Achü." The name "Like an Utpala Flower, Split" means the body splits into petals like an Utpala flower. The name "Like a Padma Flower, Split" means the body splits into petals like a Padma flower. The name "Like a Great Padma Flower, Split" means the body splits into petals like a Padma flower, even more than "Like a Padma Flower, Split." Chubur Chen and the others are the eight great cold hells for sentient beings. The name "Tsawa" refers to the eight hot hells for sentient beings, and so on. The name "Changwa" refers to the eight cold hells for sentient beings, and so on. The name "Difference of Harm" refers to the uncertain result of karma to be experienced, which is a frightening self. The name "Dying and Transferred from Here" means from the realm of sentient hell beings. The name "Born Elsewhere" means born in other places of cyclic existence, such as the Shalmali grove. The name "Of the Truths" refers to the Four Noble Truths, such as suffering. The name "Having Become a Vessel" means being suitable as a vessel. The name "Four Great Kings" means because they dwell in the place where the Four Great Kings dwell. The name "Thirty-Three" means one powerful one and thirty-two near powerful ones; it is called Thirty-Three because they listen to them. The name "Tabral" is also called "Tündrok" at this time, which means making sounds of joy in merit during the eight sessions.
Chinese
是为了聚集的缘故。有些人说，因为发出“阿拉拉，快乐啊！阿拉拉，快乐啊！”的声音。名为兜率天，是因为恒常具有喜悦。名为善变化天，是因为随心所欲的化现而感到欢喜。名为他化自在天，是因为对其他的化现拥有自在。名为梵众天，是因为是梵天的眷属。名为梵辅天，是因为是接近梵天的眷属。名为大梵天，是因为是梵天世界的主宰。名为少光天、无量光天、极光净天，是因为具有小、中、大光明之差别而依次排列。名为少善天、无量善天、遍净天，也应知是依善小、中、大之差别而依次排列。名为无云天，是因为没有呼吸等障碍之云。名为福生天，是因为屡屡行善。名为广果天，是因为异熟广大且极为寂静。名为不广大天，是因为了悟无绳之法，不以努力使腹部增大。名为无热天，是因为身心没有热恼。名为现喜天，是因为显现广大智慧。名为善现天，是因为见到一切有寂吉祥。名为色究竟天，是因为是所有色界天的顶端。名为无常，是因为具有生灭之法。名为痛苦，是因为具有三种痛苦，本身就是不悦意的。名为空性，是因为无我。名为无我，是因为没有自己的自体，也没有其他的主宰。名为宣说，是因为能说话，世尊是依随圣言而宣说，否则光芒不会发出声音。名为应作，是说应当造作。
English
It is for the sake of gathering. Some say that it is because the sound of "Alala, happiness! Alala, happiness!" is proclaimed. It is called Tushita because it is always full of joy. It is called Nirmanarati because it is manifestly joyful with whatever transformations one desires. It is called Paranirmitavasavartin because it has power over the transformations of others. It is called Brahma-parisadya because it is the retinue of Brahma. It is called Brahma-purohita because it is the retinue close to Brahma. It is called Maha-brahma because it is the lord in the world of Brahma. It is called Parittabha, Apramanabha, and Abhasvara because they are in order according to the distinctions of having small, medium, and great light. It is also to be known that Parittasubha, Apramanasubha, and Subhakrtsna are in order according to the distinctions of small, medium, and great virtue. It is called Anabhraka because there is no cloud of obstruction such as breathing in and breathing out. It is called Punyaja because it repeatedly performs virtuous deeds. It is called Brhatphala because the fruition is vast and extremely peaceful. It is called Avrha because one realizes the dharma without rope, and does not greatly strain the abdomen with effort. It is called Atapa because there is no heat in body and mind. It is called Sudrsha because vast wisdom appears. It is called Sudrshi because one sees auspiciousness with all of existence. It is called Akanistha because it is the eldest of all form realms. It is called Impermanent because it has the nature of arising and ceasing. It is called Suffering because it possesses the three sufferings and is itself undesirable. It is called Empty because it is without self. It is called Selfless because it has neither its own self nor a master over others. It is called Proclaiming because it speaks; the Blessed One proclaims sound by the power of desiring the scriptures, otherwise sound does not arise from light. It is called to be undertaken, meaning that it should be done.
Chinese
哦！“应当出离”的意思是，务必从轮回中出离。“于佛陀教法”的意思是，于宣说四谛的教法。“应当进入”的意思是，如同头和衣服着火一般，要精进努力啊！“如象入苇舍”的意思是，是“摧毁死主军”的比喻。苇舍的意思是用芦苇做成的房子。大象的意思是大象。因此，就像大象将芦苇房碾为粉末一样，应当联系到摧毁死主军。死主的意思是死亡。军的意思是生存等等的眷属。摧毁的意思是摧毁吧。 为了显示利益，（佛）说：“谁若极谨慎，于此法与律，如是而行者，能断生死苦。”“极谨慎”的意思是，断除了极不谨慎。“法”的意思是八正道。“律”的意思是，完全成办的体性。“如是而行者”的意思是，将要随之修行。 “生死轮回”的意思是，因为生是主要的，所以是轮回痛苦的根本。就像（经中）所说：“此生无意义，若有生则有老死，病与痛苦，怨恨与束缚等敌。若无多怖生，则无无意义之事。如无树生，则森林之火不会被风威胁。”“断生死”的意思是，永远断除。“痛苦”的意思是，生等等。“能断生死苦”的意思是，将要断绝相续。 三千大千世界的意思是，一千个一千，一千个一千，一千个一千。它们是四大部洲，或者欲界天众，以及梵天界的千世界，是一个小千世界。一千个小千世界是一个中千世界。一千个中千世界是一个大千世界。它是既是“千”又是“大”的。