Tibetan
མས་པར་འགྱུར། །བཅོ་ལྔ་ལྔོམ་སྐྱོན་ཉམས་འགྱུར་བས། །དེའི་ཕྱིར་དུས་ཚིགས་སྤོང་བར་བྱ། །ཞེས་སྨྲས་པ་ཡིན་ ནོ། །ཆོ་ངོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྗེ་དཔོན་སྨིན་དྲུག་སྐྱེས་ཀྱི་ཆུ་ངོགས་ལ་སོགས་པ་བསོད་ནམས་ཀྱི་གནས་དག་གོ །ཉེ་རེག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཁྲུས་བྱ་བ་དང༌། སྤྱི་བླུགས་ལ་སོགས་པའི་ལས་སོ། །གྲོང་ཁྱེར་ལྟ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲོང་ཁྱེར་བལྟ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡམ་སྲེག་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱིན་སྲེག་བྱ་བའི་བུད་ཤིང་རྒྱ་སྐྱེགས་ཀྱི་ཤིང་ལ་སོགས་པའོ། །བར་སྐབས་ཀྱི་གཏམ་བརྗོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བར་སྐབས་ཀྱི་གཏམ་ཟེར་བའོ། །སྐུད་པའི་རིགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་རིགས་ཀྱི་སྒྲ་སྟེ། དྲང་སོང་སྐུད་པ་དང་བད་ས་ལ་སོགས་པའི་རིགས་རྒྱུད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བློ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཅན་ནོ། །ཡོན་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱིན་པ་དང་རིམ་གྲོ་དང༌། བཀུར་སྟི་ལ་སོགས་པ་བྱེད་པ་འམ་གཞན་གྱི་སྨེས་རྗེས་སུ་བསྲུང་བའོ། །ཕྲ་མ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབྱེ་བར་འདོད་པའི་ཚིག་སྨྲ་བའོ། །ཚིག་རྩུབ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་རྩུབ་པོ་སྨྲ་བའོ། །མཆོག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གཙོ་བོའོ། །སློང་མོ་བརྒྱས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟན་གྱི་ཕྱིར་རྒྱུ་བ་མང་པོ་སྟེ། འདིས་ནི་བརྟུལ་ཞུགས་ངེས་པ་དང་ལྡན་པའི་སྐྱེ་བོ་མང་པོ་རྒྱུ་བ་བསྟན་ཏོ། །དབུས་པའི་སྐྱེ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བོད་གེ་བའོ། །མཐའ་འཁོབ་པའི་སྐྱེ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀླ་ཀློ་དང། དྲག་ཤུལ་གྱི་ལས་བྱེད་པའོ། །སྐྱེ་བོ་མཁས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བོ་མཛངས་པའོ། །ཁ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་དོན་གྲུབ་པའོ། །བསོད་ནམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདེ་འགྲོ་འགྲུབ་པའོ། །བཀྲ་ཤིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡིག་པ་ཉམས་པར་བྱེད་པའམ། དོད་པའི་དོན་གྲུབ་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའོ། །གཙང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་ཉིད་སྐྱོན་མེད་ཅིང་དབེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཙང་བ་ཉིད་ཀྱི་གནས་སུ་གྲགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་དག་གི་སྡིག་པའི་ལས་སྤང་པའི་ཕྱིར་རོ། །འགྲམ་གཉིས་ནས་རླན་འཕྱོ་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བ་མང་པོ་ལ་མཁོ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཆུས་གང་བས་དོགས་ཀྱི་མུ་གཉིས་ཀ་ནས་ཆུའི་དབྱིངས་སྤྱད་དུ་རུང་པའོ། །བསྟི་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲང་སྲོང་གི་གནས་སོ། །ཆུ་དགུར་བཅོ་བརྒྱད་འབབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྱ་གྱུར་འབབ་པའི་གླིང་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱིས་མཚོན་པའི་ཡུལ་ལོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་དྲང་སྲོང་གྱ་གྱུ་བཅོ་བརྒྱད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་གནས་ཡིན་ ནོ་ཞེས་ཀྱང་ཟེར་རོ་།དཀའ་ཐུག་སྤྱད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་སྤྱད་ན་སྟེ། དུ་བ་རྔུབ་པ་དང་དཀའ་ཐུབ་ལྔ་ལ་སོགས་པའི་དཀའ་ཐུབ་སྤྱད་ནའོ། །རང་གི་ལུས་ཉིད་ཀྱིས་མཐོ་རིས་སུ་འདོད་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དག་དཀའ་ཐུབ་སྤྱོད་པ་ཉིད་ན་བདེ་བ་དང་ཡིད་བདེ་བ་དང་ལྡན་བཞིན་དུ་དུས་བྱས་ནས་བར་མ་དོའི་སྲིད་པས་མཐོ་རིས་སུ་འདོད་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཞན་དུ་ན་བར་མ་དོའི་སྲིད་པ་བཀག་པར་འགྱུར་རོ། །མཁས་པར་བགྲང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མང་དུ་ཐོས་པར་གྲགས་པའོ། །སྙན་པར་སྨྲ་བའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྙན་པར་སྨྲ་བའོ། །སྨྲ་བའི་ཁྱུ་མཆོག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྨྲ་བའི་གཙོ་བོ་སྟེ་སྨྲ་བའི་དཔའ་བོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །བསྔགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་བདེན་པ་བརྗོད་པའོ། །ས་དང་ས་གཞི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ས་ཉིད་དོ། །མཛེས་པ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བཟང་པོ་དག་གི་རྣམ་གྲངས་སོ། །བསྙེན་བཀུར་བགྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྟེན་པར་བྱ་བའམ་བལྟ་བར་བྱ་བའོ། །ཚར་གཅད་པར་བགྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕམ་པར་བྱ་བའོ། །སློབ་མ་ལ་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སློབ་མ་ལ་དགའ་བའོ། །འཁོར་ཉུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཡོག་འཁོར་ཉུང་བའམ་ཁྱིམ་གྱི་ཡི་བྱད་ཉུང་བའོ། །གཡང་གཞི་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རི་དགས་ལ་སོགས་པའི་པགས་པ་དག་གོ །ཤིང་ཤུན་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཤིང་ལྗོན་པའི་གུན་པ་དག་གོ །དབྱུག་གུ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཁར་བ་དག་གོ །བླུགས་གཟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱིན་སྲེག་རྒྱུ་ལྡུགས་པར་བྱེད་པའི་གཟར་བུ་ཡུ་བ་རིང་བོའོ། །དགང་གཟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱིན་སྲེག་རྒྱུས་དགའ་བར་བྱ་བུའི་གཟར་བུ་ཆེན་པོའོ། །རིལ་བ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བཀྲུ་བཤལ་བྱ་བའི་སྣོད་དོ། །རྒོལ་བའི་ཤིང་རྟ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྒོལ་བ་ཚར་བཅད་པ་དག་གིས་དྲང་བར་བྱ་བའི་ཤིང་རྟའོ། །ཁ་ཅིག་ནི་མགོར་ཐལ་བའི་བུམ་པ་དག་གིས་བསྣུན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒོལ་བས་ཕམ་ན་ཚར་གཅད་པའི་ཕྱིར་མགོར་ཐལ་བས་བཀང་བའི་བུམ་པ་གཅོག་པར་བྱེད་པའོ། །ཁ་ཅིག་ནི་འཕང་གི་པོང་པར་ཁྭ་བཞིན་དུ་ཐག་རིང་པོ་ནས་ཡོང་སུ་སྤོང་བར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི། གང་དག་མཁས་པར་གྲངས་པ་དེ་དག་གིས་ནི་ཤེས་པ་ལྷག་པར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་སེམས་པས་འཕོང་གི་ཕོང་བར་ཁྭ་འབྱོལ་བ་ བཞིན་དུ་ཐག་ཏིང་པོར་འབྱོལ་བར་བྱེད་པའོ། །ཁ་ཅིག་ནི་གདུགས་དང་རྒྱལ་མཚན་དང་བ་དོན་དག་གིས་བསུ་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ནི་ཤེས་པས་ཕྱུག་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་རིག་ནས་གདུགས་ལ་སོགས་པས་མདུན་དུ་བསུ་བར་བྱེད་པའོ། །ཁ་ཅིག་ནི་སློབ་པ་ཉིད་དུ་ཁས་ལེན་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ནི་རིག་བྱེད་དང་རིག་བྱེད་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་སོན་པ་གཙོ་བོ་ཡིན་པས་བདག་ཅག་གི་མཁན་པོར་རུང་བའོ་སྙམ་དུ་ཤེས་ནས་སློབ་པ་ཉིད་ཁས་ལེན་པར་བྱེད་པའོ། །མཐར་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྐང་པ་བསྐུ་བ་ལ་སོགས་པས་ཐོད་རྒྱལ་མ་ཡིན་པར་རོ། །གྲོང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བོའི་ཚོགས་གནས་པ་ཟོང་བཀྲམ་པ་དང་བདེར་བ་མེད་པའོ། །གྲོང་ཁྱེར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བམ་པོ་འབྱེད་པར་བྱེད་པའི་གནས་ཆེན་པོ་ཟོང་བཀྲམ་པ་དང་བཅེར་བ་དང་ལྡན་པའོ། །གྲོང་རྡལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲོང་ཁྱེར་དང་འདྲ་བ་ཆུང་ངུ་ཟོང་བཀྲམ་པ་དང་བཅེར་བ་དང་ལྡན་པའོ། །དབྱེ་ཚོང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྲོག་བ་འབྲོག་ན་གནས་པའི་གནས་ཆེན་པོར་ཉོ་ཚོང་བྱེད་པའི་གནས་སོ། །ཚོང་རྡལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆུ་ཀླུང་ཆེན་པོའི་འགྲམ་གྱི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་ཉོ་ཚོང་བྱེད་པའི་གནས་སོ། །འདུལ་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕམ་པར་བྱེད་ཅིང་ངོ༌། །ཡལ་ག་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷུག་མའོ། །ལོ་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡལ་ག་ཕྲེའུའོ། །ཉུག་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནོར་མར་བྱའོ། །སྙམ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །རྒྱལ་བ་དང་ཚེ་སྤེལ་བ་བྱས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱོད་རྒྱལ་བར་གྱུར་ཅིག །ཁྱོད་ཚེ་རིང་བར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་ཤེས་པ་བརྗོད་པས་སྤེལ་བའི་གཏམ་བྱས་ཏེའོ། །དེ་ལྟར་ཡང༌། རྒྱལ་པོ་ཚེ་དང་ཁ་དོག་དང༌། དཔུང་དང་དཔལ་གྱིས་འཕེལ་གྱུར་ཅིག །དགྲ་ཡི་ཚེར་མས་མ་སྨྲས་པར། །རྒྱ་མཚོའི་མཐས་གཏུགས་ས་སྐྱོངས་ཤིག །ཅེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །བཀའ་མཆིད་རྣམ་པར་གཏན་ལ་དབབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཏམ་རྣམ་པར་གཏན་ལ་དབབ་པར་བྱའོ། །ཞུགས་ལྟ་བུའི་ཤེས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མེད་པ་འདྲ་བའི་ཤེས་པ་སྟེ། ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་མཐུས་ཐོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རང་གི་སྨྲ་བ་གསལ་བར་བགྱིས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་གཞུང་ལུགས་རབ་ཏུ་གཞག་པའོ། །གཞན་གྱི་སྨྲ་བ་ཚར་གཅོད་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གཞན་གྱི་གཞུང་ལུགས་དགག་པའོ། །བསྟན་ བཅོས་གནས་ལེན་གྱི་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་ལེན་གྱི་བུ་ཞེས་བྱ་བས་བྱས་པའི་ཕྱིར་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་མིང་ཡང་གནས་ལེན་གྱི་བུ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་ཚུལ་གྱི་བསྟན་བཅོས་སོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་སྐར་མའི་བསྟན་བཅོས་ཞེས་ཀྱང་ཟེར་རོ། །ཉེ་བར་སྦྱར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱས་པའོ། །རྡོ་ཅི་ཐོགས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཅི་ནུས་པས་སོ། །རྒོལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞལ་ཅེའི་མི་དག་གྲོ། །ཕྱོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་གཞུང་ལུགས་དམ་འཆའ་བའོ། །གཞན་གྱི་ཕྱོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱི་གཞུང་ལུགས་དམ་འཆའ་བའོ། །ཕྱོགས་སྔ་མ་ཞེས
Chinese
将变为无有。十五亏损过失衰减故，因此时节应当舍弃。如是说。 “ཆོ་ངོགས་（cho ngogs）”之意为，如杰本色敏珠杰（rje dpon smin drug skyes）之水岸等福德之处。“ཉེ་རེག་（nye reg）”之意为，沐浴以及总浇灌等事业。“གྲོང་ཁྱེར་ལྟ་（grong khyer lta）”之意为，为了观看城市。“ཡམ་སྲེག་ཤིང་（yam sreg shing）”之意为，用于火供的木柴，如乔觉（rgya skyegs）之木等。“བར་སྐབས་ཀྱི་གཏམ་བརྗོད་པ་（bar skabs kyi gtam brjod pa）”之意为，说中间的话。“སྐུད་པའི་རིགས་（skud pa'i rigs）”等之意为，是种类的声音，因为是仙人线和巴萨（bad sa）等的种姓。“བློ་ཅན་（blo can）”之意为，具慧者。“ཡོན་བྱེད་（yon byed）”之意为，行布施和恭敬等，或者守护他人之恶。“ཕྲ་མ་ཅན་（phra ma can）”之意为，说离间语。“ཚིག་རྩུབ་（tshig rtsub）”之意为，说粗语。“མཆོག་（mchog）”之意为，主要。“སློང་མོ་བརྒྱས་（slong mo brgyas）”之意为，为了食物而游荡的众多人，此乃显示了具有苦行决定的大众游荡。“དབུས་པའི་སྐྱེ་བོ་（dbus pa'i skye bo）”之意为，中间的生民。“མཐའ་འཁོབ་པའི་སྐྱེ་བོ་（mtha' 'khob pa'i skye bo）”之意为，边鄙之人，以及做残暴之事者。“སྐྱེ་བོ་མཁས་པ་（skye bo mkhas pa）”之意为，贤明之人。“ཁ་རྗེ་（kha rje）”之意为，世间之事成就。“བསོད་ནམས་（bsod nams）”之意为，善趣成就。“བཀྲ་ཤིས་（bkra shis）”之意为，使罪业衰减，或是成就吉祥之因。“གཙང་བ་（gtsang ba）”之意为，自己无过且寂静故。“གཙང་བ་ཉིད་ཀྱི་གནས་སུ་གྲགས་（gtsang ba nyid kyi gnas su grags）”之意为，为了舍弃其他罪恶之业故。“འགྲམ་གཉིས་ནས་རླན་འཕྱོ་མ་（'gram gnyis nas rlan 'phyo ma）”之意为，对于众多生命所需之水充满，从两岸皆可利用水之渊。“བསྟི་གནས་（bsti gnas）”之意为，仙人之处。“ཆུ་དགུར་བཅོ་བརྒྱད་འབབ་པ་（chu dgur bco brgyad 'bab pa）”之意为，以十八曲流象征的地域。“ཁ་ཅིག་ན་རེ་དྲང་སྲོང་གྱ་གྱུ་བཅོ་བརྒྱད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་གནས་ཡིན་（kha cig na re drang srong gya gyu bco brgyad pa zhes bya ba'i gnas yin）”有些人说，是名为十八仙人曲流之处。 “དཀའ་ཐུག་སྤྱད་ན་（dka' thug spyad na）”之意为，若行梵行，
English
will become non-existent. Fifteen flaws, defects, and deteriorations will occur, therefore, one should abandon that time. Thus it is said. “ཆོ་ངོགས་（cho ngogs）” means places of merit such as the banks of the Smin-drug-skyes river of Lord Jey-pon. “ཉེ་རེག་（nye reg）” means activities such as bathing and general ablutions. “གྲོང་ཁྱེར་ལྟ་（grong khyer lta）” means for the purpose of viewing the city. “ཡམ་སྲེག་ཤིང་（yam sreg shing）” means firewood for making burnt offerings, such as the rgya skyegs tree. “བར་སྐབས་ཀྱི་གཏམ་བརྗོད་པ་（bar skabs kyi gtam brjod pa）” means speaking of intermediate matters. “སྐུད་པའི་རིགས་（skud pa'i rigs）” and so on means the sound of a class, because it is the lineage of sage cords and bad-sa. “བློ་ཅན་（blo can）” means intelligent. “ཡོན་བྱེད་（yon byed）” means performing generosity, respect, and so forth, or protecting others from harm. “ཕྲ་མ་ཅན་（phra ma can）” means speaking words that intend to divide. “ཚིག་རྩུབ་（tshig rtsub）” means speaking harsh words. “མཆོག་（mchog）” means chief. “སློང་མོ་བརྒྱས་（slong mo brgyas）” means many who wander for food, this shows many people wandering who are endowed with determined asceticism. “དབུས་པའི་སྐྱེ་བོ་（dbus pa'i skye bo）” means the people of the center. “མཐའ་འཁོབ་པའི་སྐྱེ་བོ་（mtha' 'khob pa'i skye bo）” means barbarians and those who do violent deeds. “སྐྱེ་བོ་མཁས་པ་（skye bo mkhas pa）” means wise people. “ཁ་རྗེ་（kha rje）” means worldly affairs are accomplished. “བསོད་ནམས་（bsod nams）” means the attainment of happiness. “བཀྲ་ཤིས་（bkra shis）” means causing sins to diminish, or being the cause of accomplishing auspiciousness. “གཙང་བ་（gtsang ba）” means because one is without fault and secluded. “གཙང་བ་ཉིད་ཀྱི་གནས་སུ་གྲགས་（gtsang ba nyid kyi gnas su grags）” means for the sake of abandoning the sinful deeds of others. “འགྲམ་གཉིས་ནས་རླན་འཕྱོ་མ་（'gram gnyis nas rlan 'phyo ma）” means that it is filled with water that is needed for many lives, and the source of water can be used from both sides of the bank. “བསྟི་གནས་（bsti gnas）” means the place of hermits. “ཆུ་དགུར་བཅོ་བརྒྱད་འབབ་པ་（chu dgur bco brgyad 'bab pa）” means the land symbolized by the eighteen islands that flow in a winding manner. Some say that “ཁ་ཅིག་ན་རེ་དྲང་སྲོང་གྱ་གྱུ་བཅོ་བརྒྱད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་གནས་ཡིན་（kha cig na re drang srong gya gyu bco brgyad pa zhes bya ba'i gnas yin）” it is the place called the eighteen winding hermits. “དཀའ་ཐུག་སྤྱད་ན་（dka' thug spyad na）” means if one practices celibacy,
Chinese
又，如果实行吸烟和五种苦行等的苦行。以自己的身体希求升天，是指那些实行苦行的人，在实行苦行时，在具有安乐和心安乐的同时去世，从而以中阴身的状态希求升天，应当这样理解。否则，中阴身的状态就会被阻止。被称为贤哲，是指广闻博学而闻名。被称为善于言辞，是指善于言辞。被称为言辞之殊胜，是指言辞之主，也就是言辞的勇士的同义词。赞叹，是指自然而然地陈述真实。土地和地基，是指土地本身。美观等，是指美好等的别称。恭敬承侍，是指应当侍奉或瞻仰。加以惩罚，是指使其失败。对弟子心怀爱恋，是指喜爱弟子。眷属稀少，是指仆役眷属稀少，或家庭的用具稀少。兽皮等，是指鹿等的皮革。树皮等，是指树木的树皮。木杖等，是指棍棒。倾倒勺，是指用于倾倒供祭品的长柄勺子。满勺，是指用供祭品使之喜悦的大勺子。丸药等，是指用于洗涤的器皿。辩论的战车，是指被那些战胜辩论者的人所驾驭的战车。有些人用装满灰烬的瓶子敲击头部，是指辩论失败后，为了惩罚，用装满灰烬的瓶子敲碎头部。有些人像乌鸦一样在臀部远处抛弃，是指那些被认为是贤哲的人，认为自己知识超群，像乌鸦飞离臀部一样，远远地飞离。有些人用伞、胜幢和旗帜来迎接，是指认为这个人知识渊博，从而用伞等在前面迎接。有些人承认是弟子，是指这个人是知识
English
Furthermore, if one practices austerities such as smoking and the five ascetic practices. The phrase "desiring to go to heaven with one's own body" means that those who practice austerities, while experiencing happiness and mental ease during the practice, pass away and are understood to desire heaven in the state of the intermediate being. Otherwise, the state of the intermediate being will be obstructed. Being called wise means being famous for having heard much. Being called eloquent means being eloquent. Being called the best of speakers means the lord of speech, which is a synonym for the hero of speech. Praise means naturally stating the truth. Land and ground mean the land itself. Beautiful ones, etc., are synonyms for good ones, etc. To attend with reverence means to be served or looked upon. To punish means to defeat. To be attached to disciples means to love disciples. Few attendants means few servants or few household items. Animal skins, etc., refer to the skins of deer, etc. Tree bark, etc., refers to the bark of trees. Wooden staffs, etc., refer to sticks. A ladle for pouring is a long-handled ladle used for pouring sacrificial offerings. A full ladle is a large ladle used to please with sacrificial offerings. Pills, etc., are vessels for washing. A chariot for debate is a chariot driven by those who have defeated debaters. Some strike the head with pots filled with ashes, which means that after losing a debate, pots filled with ashes are broken over the head for punishment. Some abandon from a distance like a crow from the buttocks, which means that those who are considered wise, thinking that their knowledge is superior, fly away from the buttocks like a crow flying away. Some welcome with umbrellas, victory banners, and flags, which means recognizing that this person is rich in knowledge and welcoming them in front with umbrellas, etc. Some acknowledge as a disciple, which means this person is knowledge.