Tibetan
ཕྱིར་འོངས་པ་ལ། མཁན་པོས་ཅི་ཁྱོད་ལོ་བཅོ་ལྔ་ལོན་ནམ་ཞེས་དྲི་བར་བྱ་ཞིང་ལོ་བཅོ་ལྔ་མ་ལོན་པ་རབ་ཏུ་འབྱུང་བར་མི་བྱའོ། །ལོ་བཅོ་ལྔ་ལོན་པ་བྱ་རོག་སྐྲོད་མི་ནུས་པ་དང༌། བྱ་རོག་སྐྲོད་ནུས་པ་ལོ་བདུན་མ་ལོན་པ་རབ་ཏུ་དབྱུང་བར་མི་བྱ་བའི་བྱུང་བའི་མཐའ་ནི་འོག་ནས་སྟོན་ཏོ། །སྡོམ་ལ། དགེ་ཚུལ་གཉིས་དང་བྲན་དང་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་སྔར་རབ་ཏུ་དབྱུང་བའི་གཞིའི་སྤྱི་སྡོམ་ལས་དགེ་ཚུལ་གཉིས་དང་ཞེས་སྨོས་པའི་སྡོམ་གྱིས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཅི་དཔེར་ན་གནས་གཅིག་གིས་གནས་རྫོགས་པར་བསྙེན་པ་མང་པོ་དག་ཉེ་བར་འཇོག་པར་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་དེས་དགེ་ཚུལ་མང་པོ་དག་ཀྱང་གཞག་པར་བྱའམ་ཞེ་ན་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་བྱུང་བའི་མཐའ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་རབ་ན་བཞུགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །གཞོགས་སྟེགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཧ་ཅང་བརྟད་པར་མི་འཇུག་ཅིང་བཙུན་སྦུ་མ་ཉམས་པར་འཇོ་སྒེག་དང་ཀུན་དུ་རྩེ་བ་ལ་སོགས་པ་ལུས་དང་ངག་གིས་ལས་སོ། །འཕྱ་གཡེང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་བརྟན་བར་འཇུག་ཅིང་འཁྱུད་པ་དང་འོ་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པའི་རྟལ་བག་བྱེད་པའོ། །ལུས་ལ་བརྡེག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕན་ཚུན་བཞད་གད་བྱེད་ པས་ལག་པས་རྡེག་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དགེ་ཚུལ་གཉིས་ཉེ་བར་གཞག་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་ཚུལ་གཅིག་ལས་ལྷག་པ་དགེ་ཚུལ་གཉིས་པ་ལ་སོགས་པ་ཉེ་བར་གཞག་པར་མི་བྱ་བའོ། །འདི་ནི་དྲུང་དུ་ཉེ་བར་འཇོག་པ་བཀག་པ་ཡིན་གྱི་རབ་ཏུ་དབྱུང་བར་དཀག་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་དགེ་ཚུལ་གཉིས་པ་ལ་སོགས་པ་ཉེ་བར་བཞག་པ་བཀག་པ་ལྟར་ཇི་ལྟར་རབ་ཏུ་དབྱུང་བ་ཡང་གཉིས་པ་ལ་སོགས་པ་མི་བྱའམ་ཞེ་ན་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་འབྱུང་བའི་མཐའ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་གཞན་སྤུན་གཉིས་ཤིག་འོངས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །གལ་ཏེ་སྤུན་གཉིས་ཤིག་འོངས་ཏེ་བདག་ཅག་གཉིས་ཅིག་ཅར་ལྷན་ཅིག་ཏུ་རབ་ཏུ་དབྱུང་བར་བྱའོ་ཞེས་ངེས་པར་བྱས་ཏེ་ལྷགས་ན་རབ་ཏུ་དབྱུང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རབ་ཏུ་དབྱུང་བར་འདོད་པ་གཉིས་ཤིག་བདག་ཅག་གཉིས་ཅིག་ཅར་ལྷན་ཅིག་ཏུ་རབ་ཏུ་དབྱུང་བར་བྱའོ་ཞེས་དེ་ལྟར་ངེས་པར་བྱ་བ་སྟེ། རབ་ཏུ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་འོངས་པ་དེ་གཉིས་གལ་ཏེ་སོ་སོ་ཐ་དད་པར་རབ་ཏུ་འབྱུང་བར་མི་འདོད་ན་དེའི་ཚེ་གཉིས་ཀ་རབ་ཏུ་དབྱུང་བར་བྱ་བའོ། །རབ་ཏུ་དབྱུང་ནས་གལ་ཏེ་ལོ་ཉི་ཤུ་ལོན་ན་རྫོགས་པར་བསྙེན་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་ཀའོ། །གལ་ཏེ་གཅིག་ལོ་ཉི་ཤུ་ལོན་ན་དེ་རྫོགས་པར་བསྙེན་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་ཀ་རབ་ཏུ་ཕྱུང་ནས་དགེ་ཚུལ་ནས་རྒན་ཤོས་རྫོགས་པར་བསྙེན་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་རྒན་དུ་ཟིན་ཀྱང་ལོ་ཉི་ཤུ་མ་ལོན་ན་དེའི་ཚེ་ཇི་ལྟར་བྱ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་གལ་ཏེ་གཉིས་ཀ་ལོ་ཉི་ཤུ་མ་ལོན་ན་གཅིག་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཉེ་བ་གཞག་པར་བྱ་ཞིང་ཅིག་ཤོས་དགེ་སློང་གྲོགས་པོ་འགའ་ལ་གཏད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། དགེ་ཚུལ་གང་ཡང་རུང་བདེ་རྒན་དུ་ཟིན་ཀྱང་གལ་ཏེ་ལོ་ཉི་ཤུ་མ་ལོན་པར་གྱུར་ན་དེའི་ཚེ་ད་གཉིས་ལས་གཅིག་དགེ་སློང་གཞན་ལ་རེ་ཞིག་གི་གནས་ཀྱི་དོན་དུ་གཏད་པར་བྱའོ། །ཅི་དེ་གང་ལ་རེ་ཞིག་གི་གནས་ཀྱི་དོན་དུ་གཏད་པ་དེའི་ཡིན་པ་ཁོ་ནར་འགྱུར་རམ་ཞེ་ན་མི་འགྱར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་གང་གི་ཡིན་པ་དེས་རྫོགས་པར་བསྙེན་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ ཏེ། དགེ་ཚུལ་དེ་ཐོག་མ་རབ་ཏུ་འབྱིན་པའི་མཁན་པོ་གང་ཡིན་པ་དེས་རྫོགས་པར་བསྙེན་པར་བྱའི་གང་ལ་གཏད་པ་དེས་དབྲོག་པར་མི་བྱའོ། །གལ་ཏེ་མི་སྟེར་ན་ཇི་ལྟར་བྱ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་མི་སྟེར་བ་ལས་མཐུས་དགུག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། མི་སྟེར་བ་ལས་མཐུས་དགུག་སྟེ། དང་པོའི་མཁན་པོ་ཉིད་ཀྱིས་རྫོགས་པར་བསྙེན་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །བྲན་རབ་ཏུ་དབྱུང་བ་དང་རྫོགས་པར་བསྙེན་པར་མི་བྱ་བའི་བྱུང་བའི་མཐའ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །མཁས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མྱུར་དུ་བྱེད་པ་དང་ལྡན་པའོ། །ལེ་ལོ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལེ་ལོ་ཅན་མ་ཡིན་པའོ། །སྒྲུབ་ཕོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱ་བ་དག་ལ་རྩོམ་པའི་ཕྱིར་མཐུ་དང་ལྡན་པའོ། །འཕྲལ་གྱི་བྱ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱ་བ་ཕྲན་ཚེགས་སོ། །སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐོག་མར་འགྲོ་བའོ། །སྤྱོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྨད་པའོ། །མགུ་དཀའ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་བཟུང་བར་མི་ནུས་པའོ། །གཞོན་ནུའི་ཡོངས་སུ་སྤང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱལ་པོའི་བུ་དང་འདྲ་བར་ཟིལ་གྱིས་མནན་པ་ཡོངས་སུ་སྤང་བའོ། །བརྩོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ལུང་ནོད་བ་ཉན་པའོ། །འབད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུང་མནོས་པ་དེ་སེམས་པའོ། །བརྩལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུང་མནོས་པ་དེ་བསྒོམ་པའོ། །དགྲ་བཅོམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་དགྲ་བཅོམ་པའམ་ཡང་མི་སྐྱེ་བའམ་འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མཆོད་པར་འོས་པའོ། །དེ་ཅི་འདྲ་བ་ཞིག་ཅེ་ན། དེའི་ཕྱིར་ཁམས་གསུམ་པ་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འདོད་པ་དང༌། གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཁམས་གསུམ་པོ་དག་ཏུ་སྤྱོད་པ་དང་བསྡུས་པ་དང༌། འགྲོ་བའི་ཕྱིར་ཁམས་གསུམ་པ་སྟེ་འགྲོ་བ་མཐའ་དག་གོ །དེ་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ནི་ཁམས་གསུམ་པ་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའོ། །བོང་བ་དང་གསེར་དུ་མཉམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ལ་བོང་བ་དང་གསེར་དག་མཉམ་པའི་ བློ་ཡོད་པའོ། །ནམ་མཁའ་དང་ལག་མཐིལ་དུ་མཚུངས་པའི་སེམས་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ལ་ནམ་མཁའ་དང་ལག་མཐིལ་དུ་མཚུངས་པའི་སེམས་ཡོད་པ་ནི་བདག་དང་བདག་གི་བ་ལ་ཆགས་པ་མེད་པས་དེ་ནི་ནམ་མཁའ་དང་ལག་མཐིལ་དུ་མཚུངས་པའི་སེམས་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། །ཙན་དན་བཞག་པ་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཙན་དན་བདར་བ་ཞག་ལོན་པ་བསིལ་བར་གྱུར་བ་དང་འདྲ་བར་ཉོན་མོངས་པ་ཉིད་ཀྱིས་བསིལ་བར་གྱུར་བ་དེ་ནི་ཙན་དན་བཞག་པ་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱའོ། །རིག་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟག་པ་མེད་པའི་ཤེས་པས་སོ། །སྒོ་བའི་སྦུབས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཁོར་བ་སྒོ་ང་ལྟ་བུའི་སྦུབས་ཞེས་བྱ་བ་དཀྲིས་པ་མ་རིག་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །དྲལ་བར་གྱུར་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅོམ་པར་གྱུར་པ་སྟེ། གང་གིས་ཟག་པ་མེད་པའི་ཤེས་པས་འཁོར་བ་སྒོ་ངའི་སྦུབས་གཡོགས་བཅོམ་པར་གྱུར་པ་དེ་ནི་རིག་པས་སྒོ་དའི་སྦུབས་དྲལ་བར་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །རིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསུམ་མོ། །མངོན་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲུག་གོ །སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཞིའོ། །ཐོབ་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གིས་རིག་པ་གསུམ་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་ཐོབ་པ་དེ་ནི་རིག་པ་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ཐོབ་པའོ། །སྲིད་པ་དང་འདོད་པའི་རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་ལ་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲིད་པ་དག་དང་འདོད་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་རྙེད་པ་དག་དང༌། བཀུར་སྟི་དག་ལ་མི་ཕྱོགས་པར་གྱུར་པའོ། །དབང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྒྱ་བྱིན་ནོ། །ཉེ་དབང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉི་མ་བཅུ་གཉིས་དང༌། ནོར་ལྷ་བརྒྱད་དང༌། ཐ་སྐར་གྱི་བུ་གཉིས་དང༌། དྲག་པོ་བཅུ་གཉིས་ཏེ། སྤྱིར་གསུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་མོ་ཞེས་འཇིག་རྟེན་པ་དག་ཟེར་རོ། །མཆོད་པར་བྱ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་གོས་ལ་སོགས་
Chinese
对于返回的人，堪布应该询问：你是否已满十五岁？未满十五岁的人不应受戒。已满十五岁但无法驱赶乌鸦，以及能够驱赶乌鸦但未满七岁的人，不应受戒，其出处将在下文说明。颂文中，“沙弥二者与奴仆”等，是指先前受戒之基础的总纲中，提到“沙弥二者”的颂文，应知这是以颂文形式表达的。如果像一个处所通过圆满的处所使许多近事男得以安住一样，那么它也能安置许多沙弥吗？并非如此，为了说明其出处。佛陀世尊住在舍卫城的祇陀林给孤独园等处所。所谓“斜靠”，是指不要过于放纵，不要失去贞洁，以身体和语言进行卖弄风情和嬉戏等行为。所谓“戏谑”，是指非常放纵，进行拥抱和亲吻等轻浮行为。所谓“殴打身体”，是指互相开玩笑时用手拍打。为了说明这一点，所以说了“例如”等。所谓“不应安置两个沙弥”，是指除了一个沙弥之外，不应安置第二个沙弥等。这是禁止在近处安置，而不是禁止受戒。既然禁止安置第二个沙弥等，那么是否也不应让第二个人等受戒呢？并非如此，为了说明其出处，所以说了“另有两兄弟前来”等。如果两兄弟前来，并且决定说：我们两人要一起受戒，那么就应该让他们受戒。所谓“应该让他们受戒”，是指想要受戒的两个人，他们两人决定说：我们两人要一起受戒。如果为了受戒而来的这两人，如果不希望各自单独受戒，那么此时两
English
For those who return, the Khenpo should ask: Are you fifteen years old yet? Those who are not fifteen years old should not be ordained. Those who are fifteen years old but cannot drive away crows, and those who can drive away crows but are not yet seven years old, should not be ordained; the source of this will be explained below. In the verse, "Two novices and a servant," etc., refers to the verse in the general summary of the basis for ordination mentioned earlier, "Two novices," and it should be understood that this is expressed in verse form. If, like one place allows many lay practitioners to reside through a complete place, can it also accommodate many novices? It is not so, in order to explain its origin. The Buddha, the Bhagavan, resided in Jeta's Grove in Anathapindika's Garden in Shravasti, and so on. "Leaning" means not indulging too much, not losing chastity, and engaging in flirtation and playful behavior with body and speech. "Jesting" means being very indulgent and engaging in frivolous behavior such as hugging and kissing. "Beating the body" means hitting each other with hands while joking. To illustrate this, it is said, "For example," and so on. "Two novices should not be placed nearby" means that more than one novice, such as a second novice, should not be placed nearby. This prohibits placing them in close proximity, but not prohibiting ordination. Since placing a second novice, etc., is prohibited, should ordaining a second person, etc., also not be done? It is not so, in order to explain its origin, it is said, "Two other brothers came," and so on. If two brothers come and decide: We two will be ordained together at once, then they should be ordained. "They should be ordained" means that the two who wish to be ordained decide: We two will be ordained together at once. If these two who have come for ordination do not wish to be ordained separately, then at that time, the two
Chinese
应当令其出家。出家之后，如果年满二十岁，就应当使其受具足戒，这是两者都如此。如果其中一个年满二十岁，就应当让他受具足戒，这是说两者都出家后，从沙弥中年龄较大的开始受具足戒。如果年龄大了，但未满二十岁，那该怎么办呢？因此说，如果两者都未满二十岁，就应当自己亲近一个，另一个交给一些比丘朋友。意思是说，无论哪个沙弥年龄较大，如果未满二十岁，那么这时就应该把其中一个暂时交给其他比丘，作为寄养。那么，交给谁暂时寄养，就变成是谁的了吗？不会的。因此说，他原来是谁的，就由谁给他受具足戒。意思是说，那个沙弥最初出家的堪布是谁，就由谁给他受具足戒，交给别人寄养的，不能抢夺。如果他不给，那该怎么办呢？因此说，不给的话，就用威力夺回来。意思是说，不给的话，就用威力夺回来，由最初的堪布给他受具足戒。为了说明奴隶出家和不能受具足戒的因缘的终结。佛薄伽梵住在舍卫城，在胜林给孤独园等处宣说了这些。所谓“智者”，就是具有迅速行动的能力。所谓“不懒惰”，就是不是懒惰的人。所谓“能干”，就是为了做事而具有能力。所谓“紧急的事情”，就是琐碎的事情。所谓“先去”，就是首先去。所谓“呵斥”，就是诽谤。所谓“难以满足”，就是无法控制内心。所谓“完全舍弃年轻”，就是像国王的儿子一样，完全舍弃压制。所谓“精进”，就是为了获得阿罗汉果而听闻教法。所谓“努力”，就是思考所听闻的教法。所谓“勤奋”，就是
English
He should be ordained. After ordination, if he is twenty years old, he should be given the full ordination, which applies to both. If one is twenty years old, he should be given the full ordination, which means that after both are ordained, the older of the novices should be given the full ordination first. If he is old but not yet twenty years old, what should be done? Therefore, it is said that if neither is twenty years old, one should be kept close by oneself, and the other should be entrusted to some bhikkhu friends. This means that no matter which novice is older, if he is not yet twenty years old, then one of the two should be temporarily entrusted to another bhikkhu for the purpose of fostering. Then, does the one who is temporarily entrusted to someone become his? No, it doesn't. Therefore, it is said that whoever he originally belonged to should give him the full ordination. This means that whoever was the original preceptor of that novice should give him the full ordination, and the one who is entrusted to another should not take him away. If he doesn't give him, what should be done? Therefore, it is said that if he doesn't give him, he should be taken back by force. This means that if he doesn't give him, he should be taken back by force, and the original preceptor should give him the full ordination. In order to explain the end of the circumstances of a slave being ordained and not being able to receive full ordination. The Buddha Bhagavan stayed in Shravasti, in the Jeta Grove, Anathapindika's Garden, and so on. The so-called "wise" is one who has the ability to act quickly. The so-called "not lazy" is one who is not lazy. The so-called "capable" is one who has the ability to engage in activities. The so-called "urgent matters" are trivial matters. The so-called "going first" is going first. The so-called "reproach" is slander. The so-called "difficult to satisfy" is the inability to control the mind. The so-called "completely abandoning youth" is like the son of a king, completely abandoning oppression. The so-called "diligence" is listening to the teachings in order to attain the state of an Arhat. The so-called "effort" is thinking about the teachings that have been heard. The so-called "exertion" is
Chinese
是修习禅定。阿罗汉的意思是断除烦恼的阿罗汉，或者是不再转生，或者是值得一切具有贪欲者供养的。那是怎样的呢？因此说了从三界中解脱贪欲等等。欲界、色界和无色界这三界，是行为和聚集的地方，为了行进的缘故是三界，也就是一切众生。从中解脱贪欲，就是从三界中解脱贪欲。视瓦砾与黄金平等，是指对于瓦砾和黄金都具有平等心。具有视天空与手掌相同的心的意思是指，对于天空和手掌具有相同的心，因为没有对自我和我所的执着，所以那是具有视天空与手掌相同的心的。如同放置旃檀一样，是指像打磨过的陈年旃檀变得清凉一样，被烦恼本身所平息，那就是如同放置旃檀一样。以智慧是指以无漏的智慧。门之空壳是指轮回如同蛋壳一般的空壳，是无明的体性。已经破裂是指已经被摧毁，也就是以无漏的智慧摧毁了轮回蛋壳的覆盖，那就是以智慧门之空壳已经破裂。智慧是指三种。神通是指六种。正知是指四种。获得是指，谁获得了三种智慧、六种神通和四种正知，那就是获得了智慧、神通和正知。背弃存在和欲望的利养和恭敬是指，对于存在以及成为欲望之因的利养和恭敬不趋向。自在是指帝释天。近自在是指十二个太阳、八个财神、两个星宿之子和十二个猛士，总共三十三个，世间人是这样说的。应供养是指法衣等等。