Tibetan
འཕྱར་བར་གྱུར་ཅིང་དགེ་འདུན་ལ་སྦུ་སྙོལ་པར་བྱེད། །འབྱུང་བར་བསྐྱོད། མཚུངས་པ་ཉེ་བར་སྟོན་པ་མཚམས་ཀྱི་ནང་དུ་འོངས་ཏེ་བཟོད་པ་གསོལ་ཞིང་རྒྱུ་གང་གིས་ནན་ཏུར་གྱི་ལས་བྱས་པ་དེ་ཡང་སྤང་བ་དག་ལ་བཟོད་པ་བྱའོ་ཞེས་ བརྩོན་པ་ཤས་ཆེན་པོས་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །དེ་ལ་སྐྲ་འགྲེང་བར་གྱུར་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲ་དག་གྱེན་དུ་རྣམ་པར་འགྲེང་པར་གྱུར་པ་ཉིད་དོ། །སྐྲ་འཕྱར་བར་གྱུར་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྐྲ་དག་ཐད་ཀར་རྣམ་པར་འཕྱར་བ་ཉིད་དོ། །དེ་གཉིས་ཀྱིས་ནི་སྨ་བབ་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་སྨ་བབ་པ་ནི་སྐྲ་འགྲེང་བར་གྱུར་པ་དང༌། སྐྲ་འཕྱར་བར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གྲགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགེ་འདུན་ལ་སྤུ་སྙོལ་བར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་འདུན་གྱི་ཡུལ་ལ་སྤུ་འཁུམས་པར་བྱེད་པའོ། །དེས་ནི་རྒྱགས་པ་མེད་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་ཏེ་འདི་ལྟར་རྒྱགས་པ་དང་བཅས་པ་ནི་སྤུ་དག་ཏེ་པོར་ཤིན་ཏུ་སྤུངས་པར་སྟོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འབྱུང་བར་བསྐྱོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ནན་ཏུར་གྱི་ལས་བྱས་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་རིགས་པ་མ་ཡིན་པ་དག་པ་མ་ཡིན་པ་སྨད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་དེ་ནས་རྣམ་པར་དག་པའི་ལམ་དུ་གནས་པར་འབྱུང་བ་སྒྲུབ་པར་བསྐྱོད་པའོ། །མཚུངས་པར་ཉེ་བར་སྟོན་ཞེས་བྱ་བ་ལ། མཚུངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་པར་འཇུག་པ་སྟེ། དགེ་འདུན་དང་འདྲེ་ཤིང་དགེ་འདུན་དང་ལྷན་ཅིག་མཚུངས་པར་འཇུག་པའོ། །དེར་ཉེ་བར་སྟོན་པ་ནི་གང་གིས་འདི་བདག་ཅག་དང་མཚུངས་པར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བར་ཤེས་པར་འགྱུར་བར་ལུས་འདུན་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། རྗེས་དང་བཅས་པས་མཉེན་ཞིང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་བྱ་བ་དང༌། མཛའ་བར་གྱུར་པའི་སྦྱོད་པ་དང་ལྡན་ཞིང་གུས་པ་དང་རྗེ་ས་གཉིས་ཀྱིས་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར་པའི་ནང་དུ་གནས་ཤིང་ཐ་དད་དུ་གྱུར་པ་ལས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་སྟོན་པའོ། །མཚམས་ཀྱི་ནང་དུ་འོངས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་འདུན་གྱི་མཚམས་ཀྱི་ནང་དུ་འོངས་ཏེའོ། །བཟོད་པ་གསོལ་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་འདུན་ལ་བཟོད་པ་གསོལ་བའི་བསྔགས་པ་ལན་གསུམ་ཟློག་ཤིང་ངོ༌། །རྒྱུ་གང་གིས་ནན་ཏུར་གྱི་ལས་བྱས་པ་དེ་ཡང་སྤོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཐབ་ཀྲོལ་བྱེད་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུ་གང་གིས་དེ་ལ་བསྡིགས་པ་ལ་སོགས་པའི་ནན་ཏུར་གྱི་ལས་བྱས་པར་གྱུར་པའི་རྒྱུ་དེ་ལས་ཕྱིར་ལྡོག་པའོ། །དེ་ལྟ་བུ་དག་ལ་དགེ་འདུན་གྱིས་གསོལ་བ་དང་གཉིས་ཀྱི་ལས་ཀྱིས་བཟོད་པར་བྱའོ་ཞེས་བརྩོན་པ་ཤས་ཆེན་པོས་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །ཡོངས་སུ་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ལྟུང་བ་བྱུང་བ་ལ་བཅས་པའི་ རྒྱུའི་ཆད་པའི་ལས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་བྱེད་དུ་གཞུག་པའོ། །གཞི་ནས་ཡོངས་སུ་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་གནས་པ་བྱེད་བཞིན་པ་ལས་ཡང་བར་དུ་དེ་དང་མཐུན་པའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་བྱུང་བ་ལ་ཡོངས་སུ་གནས་པ་གཞི་ནས་བརྩམས་ཏེ་བྱེད་དུ་གཞུག་པའོ། །འདི་ལ་ཡང་ཡང་བཞི་ནས་བླངས་ཏེ་ཡོངས་སུ་གནས་པ་ཡང་ཡོད་དེ་དེ་ནི་གཞི་ནས་ཡོངས་སུ་གནས་པ་བྱེད་བཞིན་པ་ལས་ཡང་བར་དུ་དེ་དང་མཐུན་པའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་བྱུང་བ་ལ་ཡོངས་སུ་གནས་པ་ཡང་གཞི་ནས་བསླང་སྟེ་བྱེད་དུ་གཞུག་པའོ། །མགུ་བར་བྱ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་གནས་པ་སྤྱད་ཟིན་པ་ལས་དབྱུང་བའི་རྒྱུར་ཞག་དྲུག་ཆད་པའི་ལས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་དུ་གཞུག་པའོ། །གཞི་ནས་མགུ་བར་བྱ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མགུ་བ་ལ་སྤྱོད་བཞིན་པ་ལས་ཡང་བར་དུ་དེ་དང་མཐུན་པའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་བྱུང་བ་ལ་མགུ་བར་བྱ་བ་གཞི་ནས་བརྩམས་ཏེ་བྱེད་དུ་གཞུག་པའོ། །འདེ་ལ་ཡང་ཡང་གཞི་ནས་བསླང་སྟེ་མགུ་བར་བྱ་བ་ཡང་ཡོད་དེ། དེ་ནི་གཞི་ནས་མགུ་བར་བྱ་བ་བྱེད་བཞིན་པ་ལས་ཡང་བར་དུ་དེ་དང་མཐུན་པའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་བྱུང་བ་ལ་མགུ་བར་བྱ་བ་ཡང་གཞི་ནས་བསླང་སྟེ་བྱེད་དུ་གཞུག་པའོ། །དབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ལྟུང་བའི་ཟུག་རྡུ་དབྱུང་བ་སྟེ། ལྟུང་བ་ལས་བསླང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །གནས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་བསྟན་ནས། ད་ནི་གནས་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ་དེའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་ལྷན་ཅིག་གནས་པ་དང་ཉེ་གནས་རྣམས་ཀྱིས་མཁན་པོ་དང་སློབ་དཔོན་དག་ལ་ཇི་ལྟར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དེ་བཞིན་དུ་མཁན་པོ་དང་སློབ་དཔོན་དག་གིས་ཀྱང་ལྷན་ཅིག་གནས་པ་དང་ཉེ་གནས་རྣམས་ལ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་སྟེ། ཞུ་བ་ནི་མ་གཏོགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། གནས་ནས་གནས་ཀྱི་ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་ལས་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་བཅུ་ལ་བརྩོན་པ་ཤས་ཆེན་པོས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དེ་བཞིན་དུ་གནས་ཀྱི་གནས་པའི་ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་ལས་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་བཅུ་པོ་དེ་དག་ལ་བརྩོན་པ་ཤས་ཆེན་པོས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་སྟེ། མ་ཞུས་པར་བྱ་བ་མི་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པ་འབའ་ཞིག་བསྟན་པ་མ་གཏོགས་སོ། །གནས་པས་གནས་པ་ལ་མ་ཞུས་པར་བྱ་བ་མི་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པ་དེའི་ཞར་ལ་རྫོགས་པར་བསྙེན་ནས་ཇི་སྲིད་ལོན་པ་ཡོན་ཏན་དུ་མ་དང་ལྡན་ པས་མཁན་པོ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་བྱ་བར་གནང་བ་དང་མི་གནང་བའི་བྱུང་བའི་མཐའ་དང་བྱེ་བྲག་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན་རྒྱལ་བུ་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་བར་དབྱར་གནས་པར་ཞལ་གྱིས་བཞེས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱལ་བུ་རྒྱལ་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ལས་བྱེ་བ་བཀྲམ་པས་ཉོས་པའི་སྐྱེད་མོས་ཚལ་ལོ། །མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་བར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱིམ་བདག་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་ཞེས་བྱ་བས་དེར་གཙུག་ལག་ཁང་བརྩེགས་པར་རོ། །དབྱར་གནས་པར་ཞལ་གྱིས་བཞེས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་སྔགས་སྔོན་དུ་བཏང་བས་དབྱར་གནས་གཅིག་ཏུ་གནས་པར་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པའོ། །ལྗོངས་སུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡུལ་གཞན་དུའོ། །ལོ་གཅིག་ལོན་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྫོགས་པར་བསྙེན་ནས་སོ། །ལྷན་ཅིག་ནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱིས་དེར་འགྱུར་བའི་མིང་སྨོས་པ་ཡིན་ནོ། །ལོ་གཉིས་ལོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་ཚེ་ན་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཉེ་སྡེ་རྫོགས་པར་བསྙེན་ནས་ལོ་གཉིས་ལོན་པའོ། །མཐའ་གཅིག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུའོ། །འདུག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགྲེང་བཞིན་དུ་སྡོད་པའོ། །དང་པོ་ཁོ་ནར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐོག་མ་ཁོ་ནར་རོ། །ཚོགས་བསྡུ་བར་བསམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལོ་གཅིག་ལོན་པ་ཁོ་ནས་འཁོར་ཉེ་བར་གཞག་པའི་ཕྱིར་བསམ་པ་བྱས་པའོ། །རབ་ཏུ་འབྱུང་བར་མི་བྱ་རྫོགས་པར་བསྙེན་པར་མི་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཁན་པོ་ཉིད་མི་བྱ་བའོ། །གནས་སྦྱིན་པར་མི་བྱ། དགེ་ཚུལ་ཉེ་བར་གཞག་པར་མི་བྱ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་ཉིད་མི་བྱ་བའོ། །དགེ་ཚུལ་ཉེ་བར་གཞག་པར་མི་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔགས་སྔོན་དུ་བཏང་སྟེ་གནས་སྦྱིན་པར་མི་བྱའོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་སྔགས་མེད་པར་ཉེ་བར་གཞག་པ་ལ་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟར་གནས་སྦྱིན་པ་ཞེས་གསུངས་པའི་འོག་ཁོ་ནར་དགེ་ཚུལ་ཉེ་བར་གཞག་པ་གསུངས་པས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་དང་དེ་དག་དགེ་ཚུལ་ཉེ་བར་གཞག་པ་སྔགས་མེད་པར་ཡང་གནང་བས་འདིར་ནི་འདི་ཉིད་ཡིན་པར་གཟུང་སྟེ། གཞན་དུ་གནས་སྦྱིན་པར་གསུངས་པའི་འོག་ཏུ་དགེ་ཚུལ་ཉེ་བར་གཞག་པར་བྱ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཚིག་དེ་དོན་མེད་ པའི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་རོ། །བདག་ཉིད་ཀྱང་མི་གནས་པར་འདུག་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་ཡང་གཞན་ལ་གནས་མ་བཅས་པར་འདུག་པར་མི་བྱའོ། །ལོ་བཅུ་ལོན་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྫོགས་པར་བསྙེན་ནས་ལོ་བཅུ་ཚང་བའོ། །བྱེ་བྲག་མེད་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱེ་བྲག་མ་རྟོགས་པར་རོ། །དེ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར་བྱིས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། བྱིས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོ་སྡེ་དང༌། འདུལ་བ་དང༌། ཆོས་མངོན་པ་དག་ལ་བློ་མ་བྱང་བའོ། །རྨོངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དག་ལ་བློ་སྦྱོང་བ་ན་བྱང་བར་མི་ནུས་པའོ། །མི་གསལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུལ་བའི་དོན་གྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྒྲུབ་པར་མི་ནུས་པའོ། །མི་མཁས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུལ་བའི་དོན་ཉིད་མ་འདྲེས་པར་གཞག་པ་ལ་མི་མཁས་པའོ། །ཡང་ན་དེ་དག་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་དང་ཐོས་པ་དང་བསམས་པ་དང་བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་རབ་དང་བྲལ་བ་སྟེ་གོ་རིམས་བཞིན་ནོ། །ཀྱེ་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་སྲིད་པར་བསྟན་པའི་ཚིག་ཡིན་ནོ། །མ་དུལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་ཀྱིས་སོ། །དེ་ནི་གནས་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟ་བུ་མི་སྲིད་ལ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །མ་ཞི་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངག་གིས་སོ། །མ་གྲོལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་དག་ལས་སོ། །ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་མ་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལས་གཞན་པའི་ཉོན་མོངས་པ་མ་བཞི་བའོ། །ཡང་ན་དེ་དག་ནི་དབང་པོ་སྡོམ་པ་དང༌། ཡིད་སྡོམ་པ་དང༌། འཕགས་པའི་ལམ་དང་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་མེད་པ་སྟེ་གོ་རིམས་བཞིན་ནོ། །འདམ་ལས་མ་རྒལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་བའི་འདམ་ལས་སོ། །རྒན་ཞུགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡུན་རིང་ཞིག་ལོན་ནས་རབ་ཏུ་བྱུང་བའོ། །གཞན་མུ་སྟེགས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་འདུལ་བ་འདི་ལས་གཞན་པའི་མུ་སྟེགས་ཅན་ཁས་བླངས་པའོ། །དུས་དང་དུས་སུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དང་པོའི་དུས་དང༌། འབྲེལ་བའི་དུས་གཞན་དུའོ། །གདམས་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གནོད་པ་དགག་པའོ། །རྗེས་སུ་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕན་པ་ལ་གཞུག་པའོ། །ཡང་ན་དེ་གཉིས་ནི་ལམ་བསྒོམ་པ་བསྟན་པ་དང་བྱ་བ་དང་ནི་མི་བྱ་བ་ནི་བསླབ་པ་སྟེ་གོ་རིམས་བཞིན་ནོ། །ཉམས་པར་གྱུར་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱིམ་པའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ནང་དུ་འབབ་པ་ཁས་བླངས་པ་སྟེ། དགེ་ སློང་གི་དངོས་པོ་ལས་ཉམས་ཤིང༌། ཁྱིམ་པར་བབས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ལོ་བཅུ་ལོན་པ་ཆོས་ལྔ་དང་ལྡན་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་རྫོགས་པར་བསྙེན་ནས་ལོ་བཅུ་ལོན་པ་ཉིད་ཀྱིས་མཁན་པོ་ཉིད་དང་གནས་ཉིད་དང་མི་གནས་པར་འདུག་པ་ཉིད་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། རྫོགས་པར་བསྙེན་ནས་ལོ་བཅུ་ལོན་དུ་ཟིན་ཀྱང་གལ་ཏེ་འོག་ནས་འབྱུང་བའི་ཡོན་ཏན་ལྷན་ཅིག་སྦྱར་བའི་ལྔ་པ་ཉིད་ཤུ་རྩ་གཅིག་པོ་དག་ལས་ལྔ་པ་གཅིག་དང་ཡང་མི་ལྡན་ན་དེ་མཁན་པོ་ཉིད་དང་གནས་ཉིད་དང་མི་གནས་པར་འདུག་པ་ཉིད་མི་བྱའོ། །གང་རྫོགས་པར་བསྙེན་ནས་ལོ་བཅུ་ཡང་ལོན་ལ་ལྔ་པ་གཅིག་དང་ཡང་ལྡན་དང༌། དེས་ནི་མཁན
Chinese
头发竖立且令僧团毛发悚然，趋向生起，显示平等亲近，来到界内，祈请宽恕，并舍弃以任何因由而作的粗暴行为，应对那些（行为）宽恕，应以极大的精进努力成办。 头发竖立，是指头发向上竖立。头发飘扬，是指头发笔直飘扬。这两者显示了羞愧，因为据说羞愧就是头发竖立和头发飘扬。令僧团毛发悚然，是指令僧团的处所毛发收缩。这显示了没有傲慢，因为有傲慢者会显示毛发非常蓬松。趋向生起，是指做了粗暴行为，也就是从不合道理、不清净、被呵责的状态中，趋向于在清净的道上安住，努力成办。显示平等亲近，平等是指进入真正的状态，与僧团混杂，与僧团一同平等进入。在那里显示亲近，是指以身体的意愿和跟随，以柔和顺从的行为，以及友善的行为，具备恭敬和敬畏二者，安住在自身之中，并显示从差异中不再退转。来到界内，是指来到僧团的界内。祈请宽恕，是指向僧团祈请宽恕的赞颂语重复三遍。舍弃以任何因由而作的粗暴行为，是指从争斗等任何因由，以及对他的恐吓等粗暴行为的因由中退回。对于那些（行为），应以僧团的祈请和两种羯磨宽恕，应以极大的精进努力成办。
English
The hair stands on end and causes the Sangha's hair to bristle. Proceed to arise. Showing equality and closeness, coming within the boundary, asking for forgiveness, and abandoning the harsh actions done by any cause, one should forgive those (actions), and should accomplish with great diligence. That the hair stands on end means that the hair stands upright. That the hair flutters means that the hair flutters straight. These two show shame, because it is said that shame is the hair standing on end and the hair fluttering. Causing the Sangha's hair to bristle means causing the Sangha's place to shrink. This shows that there is no arrogance, because those with arrogance will show very fluffy hair. Proceeding to arise means having done harsh actions, that is, from the state of being unreasonable, impure, and blamed, proceeding to abide on the pure path, striving to accomplish. Showing equality and closeness, equality means entering the true state, mingling with the Sangha, and entering equally with the Sangha. Showing closeness there means that with the desire of the body and following, with gentle and obedient actions, and with friendly actions, possessing both respect and reverence, abiding within oneself, and showing no turning back from difference. Coming within the boundary means coming within the boundary of the Sangha. Asking for forgiveness means repeating the praise of asking for forgiveness to the Sangha three times. Abandoning the harsh actions done by any cause means withdrawing from any cause such as fighting, and from the cause of harsh actions such as intimidation towards him. For those (actions), one should forgive with the Sangha's request and two karmas, and should accomplish with great diligence.
Chinese
应当成办。名为“遍住”者，谓于已生僧残罪，安立罪因之别业，令其行持。名为“从根本遍住”者，谓于正行遍住之时，复生与彼相应之僧残罪，令其从根本重行遍住。此中亦有再三从根本提起之遍住，谓于正行从根本遍住之时，复生与彼相应之僧残罪，令其遍住亦从根本重行。名为“令喜悦”者，谓于已行遍住之后，为遣除之因，令入六夜减罪之别业。名为“从根本令喜悦”者，谓于正行喜悦之时，复生与彼相应之僧残罪，令其从根本重行喜悦。此中亦有再三从根本提起之令喜悦，谓于正行从根本令喜悦之时，复生与彼相应之僧残罪，令其令喜悦亦从根本重行。名为“遣除”者，谓遣除僧残罪之疮，是为“从罪中起”之同义语。既已开示住之律仪，今当宣说处所之律仪，是故，如诸比丘共住者及近住者，应如何承事亲教师及轨范师，如是亲教师及轨范师等，亦应承事共住者及近住者。唯除禀白，如是宣说。谓从处所至处所之衣钵等业，于十种事皆应以殷重精勤而承事，如是从处所至处所之衣钵等业，于彼十种事亦应以殷重精勤而承事。除唯开示不应不禀白而行之外。由住者不禀白住者不应为之如是开示之顺便，为开示圆满近事乃至获得多功德，亲教师等准许应作及不应作之边际及差别故，佛陀。
English
It should be accomplished. "Dwelling completely" means to have the specific karma of the cause of punishment imposed on one who has committed a Sanghavasesa offense, and to have them perform it. "Dwelling completely from the root" means that while one is in the process of dwelling completely, if another Sanghavasesa offense corresponding to it arises, one is made to start dwelling completely from the root again. In this case, there is also dwelling completely that is repeatedly taken from the root, which means that while one is in the process of dwelling completely from the root, if another Sanghavasesa offense corresponding to it arises, one is made to start dwelling completely again from the root. "To be made to rejoice" means to be put into the specific karma of a six-night reduction of punishment as a cause for being released from having practiced dwelling completely. "To be made to rejoice from the root" means that while one is in the process of practicing rejoicing, if another Sanghavasesa offense corresponding to it arises, one is made to start rejoicing from the root again. In this case, there is also being made to rejoice that is repeatedly taken from the root, which means that while one is in the process of being made to rejoice from the root, if another Sanghavasesa offense corresponding to it arises, one is made to start being made to rejoice again from the root. "Elimination" means eliminating the wound of a Sanghavasesa offense, which is a synonym for "rising from offense." Having taught the discipline of dwelling, now the discipline of the place will be spoken of. Therefore, just as the monks living together and the lay attendants should serve the preceptor and the teacher, so too should the preceptor and the teacher serve those living together and the lay attendants. Except for requesting, it is said. That is, from place to place, the work of robes and bowls, etc., should be served with great diligence in ten ways, just as from place to place, the work of robes and bowls, etc., should be served with great diligence in those ten ways. Except for only showing that one should not act without asking. By the way, it is shown that the one who dwells should not do what the one who dwells has not asked, in order to show the boundaries and differences of what the preceptor, etc., allows and does not allow to be done, from the complete ordination until the attainment of many qualities. Buddha.