Tibetan
་བྱ་བ་ནི་ཀླུ་ཆེན་པོ་སྟེ། དགའ་བོ་དང༌། ཉེ་དགའ་ལ་སོགས་པ་ཀླུའི་བདག་པོ་རྣམས་སོ། །ཡི་དགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྐང་པ་ཕྱིར་ལྟ་བ་ལྟོགས་པ་རྣམས་སོ། །ཤ་ཟ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡི་དགས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་སྟེ། ཤ་དང་ཁྲག་ཟ་བ་ནག་པོ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་དག་གོ །གྲུལ་བུམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡི་དགས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཉིད་དོ། །དེ་དག་གི་ཡན་ལག་གི་རྣམ་པ་འབྲས་བུ་བུམ་པ་འདྲ་བ་སྟེ། བུམ་སྣ་ལ་སོགས་པ་དག་གོ །སྲུལ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡི་དགས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ཉིད་དོ། །ལུས་སྲུལ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་ཡི་དགས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ཉིད་དོ། །ཐུང་དུ་ལུས་དྲི་ང་བ་སེག་དང་རེ་ལྡེ་ལ་སོགས་པ་གྱོན་པ་དག་གོ །གཏམ་འདྲེ་བར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཚུར་ཤོག་འོངས་པ་ལེགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་གཏམ་འདྲེ་བར་བྱེད་པའོ། །ཕེབས་པར་སྨྲ་བར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཡིད་འབེབས་པར་བྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སོ། སོ་སོར་ཀུན་དགའ་བར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཚོགས་ལེགས་པར་བསྒྲགས་པས་ཕན་ཚུན་ཀུན་དགའ་བར་བྱེད་པའོ། །རྟག་ཏུ་ཡང་ལྷན་ཅིག་གནས་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུན་ཉིད་ཀྱིས་ལྷན་ཅིག་ཏུ་འདུག་པའོ། །མི་རྟག་པའི་འདུ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་གོ་ཞེས་བྱ་བར་ཞུགས་པ་བསམ་གཏན་གྱི་དངོས་གཞིའི་ས་པའི་འདུ་ཤེས་སོ། །མི་རྟག་པ་ལ་སྡུག་བསྔལ་བའི་འདུ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་མི་རྟག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་སྡུག་བསྔལ་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་བསམ་གཏན་གྱི་དངོས་གཞིའི་ས་པའི་འདུ་ཤེས་སོ། །སྡུག་བསྔལ་ལ་བདག་མེད་པའི་འདུ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་རང་དབང་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་འདུ་ཤེས་པ་བསམ་གཏན་གྱི་དངོས་གཞིའི་ས་པའི་འདུ་ཤེས་སོ། །ཟས་ལ་མི་མཐུན་པའི་འདུ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟས་ལ་མི་ཕྱོགས་པའི་འདུ་ཤེས་སོ། །འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ལ་མངོན་པར་མི་དགའ་བའི་འདུ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་གསུམ་པོ་དག་ལ་མི་ཕྱོགས་པའི་འདུ་ཤེས་སོ། །ཉེས་དམིགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བའི་ཉེས་པ་ལ་དམིགས་པའོ། །སྤོང་བའི་འདུ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞེ་སྡང་ལ་སོགས་པ་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་འགོག་ པ་ལ་དམིགས་པའོ། །འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་འདུ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་ཆགས་འགོག་པ་ལ་དམིགས་པའོ། །འགོག་པའི་འདུ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་སྤོང་བ་ལ་དམིགས་པའོ། །འཆི་བའི་འདུ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚེའི་འདུ་བྱེད་འགག་པ་ལ་དམིགས་པའོ། །མི་སྡུག་པའི་འདུ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རུས་པའི་ཀེང་རུས་ལ་དམིགས་པའི་འདུ་ཤེས་སོ། །རྣམ་པར་བསྔོས་པའི་འདུ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་རུལ་ཅིང་སྔོན་པོར་གྱུར་པ་ལ་དམིགས་པའོ་།རྣམ་པར་རྣགས་པའི་འདུ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣག་འཛག་པ་ལ་དམིགས་པའོ། །རྣམ་པར་བམ་པའི་འདུ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྲངས་ཤིང་སྤོས་པ་ལ་དམིགས་པའོ། །རྣམ་པར་འབུས་གཞིགས་པའི་འདུ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲིན་བུས་གཞིགས་པ་ལ་དམིགས་པའོ། །རྣམ་པར་ཟོས་པའི་འདུ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤ་བར་བར་དུ་ཟོས་པ་ལ་དམིགས་པའོ། །རྣམ་པར་དམར་བའི་འདུ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམར་བའི་རྣམ་པ་ལ་དམིགས་པའོ། །རྣམ་པར་འཐོར་བའི་འདུ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡན་ལག་རྣམ་པར་འཐོར་བ་ལ་དམིགས་པའོ། །རུས་གོང་གི་འདུ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐོད་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་དམིགས་པའོ། །སྟོང་པ་ཉིད་དུ་སོ་སོར་རྟོག་པའི་འདུ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགྲོ་བ་ལ་རྟག་པའི་ཆོས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དང༌། གང་ཟག་གི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པར་སེམས་པ་བསམ་གཏན་གྱི་དངོས་གཞིའི་ས་བའི་འདུ་ཤེས་སོ། །བསམ་གཏན་དང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟོག་པ་དང་བཅས་ཤིང་དཔྱོད་པ་དང་བཅས་པའོ། །གཉིས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟོག་པ་མེད་ཅིང་དཔྱོད་པ་མེད་པའོ། །གསུམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགའ་བ་མེད་ཅིང་བདེ་བའོ། །བཞི་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཡང་མེད་བདེ་བ་ཡང་མེད་པའོ། །བྱམས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀྱེ་མ་སེམས་ཅན་རྣམས་བདེ་བར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སྨོས་པ་ལས་བྱུང་བ་བསམ་གཏན་གྱི་དངོས་གཞིའི་ས་པའི་ཞེ་སྡང་མེད་པ་སྟེ། མཛའ་བཤེས་དག་ལས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྙིང་རྫེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀྱེ་མ་སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བར་མོས་པ་ལས་བསམ་གཏན་གྱི་དངོས་གཞིའི་ས་པའི་ཞེ་སྡང་མེད་པའོ། །དགའ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀྱེ་མ་སེམས་ཅན་རྣམས་དགའ་བར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་མོས་པ་ལས་བྱུང་བ་བསམ་གཏན་གྱི་དངོས་གཞིའི་ས་པའི་ཡིད་ བདེ་བའོ། །བཏང་སྙོམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་དག་ནི་སེམས་ཅན་ཙམ་མོ་ཞེས་མོས་པ་ལས་བྱུང་བ་བསམ་གཏན་གྱི་དངོས་གཞིའི་ས་པའི་འདོད་པ་མེད་པའོ། །ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་ས། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་མཐའ་ཡས་སོ། །བདག་གི་བ་གང་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བའི་ཕུང་པོ་བཞི་པའོ། །འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འདུ་ཤེས་ཀྱི་བྱ་བ་མི་བྱེད་པའི་
Chinese
名为“བྱ་བ་”的是大龙，如喜和近喜等龙之主们。名为“ཡི་དགས་”的是脚向外看的饿鬼们。名为“ཤ་ཟ་”的是饿鬼的分类，是吃肉和血的黑大等。名为“གྲུལ་བུམ་”的是饿鬼的形态本身。那些肢体的形态像果实瓶子一样，是瓶嘴等。名为“སྲུལ་པོ་”的是饿鬼的分类本身。名为“ལུས་སྲུལ་པོ་”也是饿鬼的分类本身。身体腐烂发出臭味，穿着兽皮和树皮等。名为“གཏམ་འདྲེ་བར་བྱེད་”的是以“过来吧，来了，很好”等话语进行引诱。名为“ཕེབས་པར་སྨྲ་བར་བྱེད་”的是以使人倾心的特征。名为“སོ་སོར་ཀུན་དགའ་བར་བྱེད་”的是因为很好地宣扬了其功德的集合，所以互相都感到高兴。名为“རྟག་ཏུ་ཡང་ལྷན་ཅིག་གནས་པར་བྱེད་”的是以恒常性一起居住。名为“无常之想”的是进入“一切有为法都是无常的”这种状态，是属于禅定实体的地界的想法。名为“无常即痛苦之想”的是凡是有漏洞的无常，那就是痛苦，这是属于禅定实体的地界的想法。名为“痛苦即无我之想”的是凡是有漏洞的和痛苦的，那个没有自主，这样想是属于禅定实体的地界的想法。名为“于食不悦之想”的是对于食物没有喜好的想法。名为“于一切世间皆不悦之想”的是对于三界都不喜好的想法。名为“过患之想”的是缘于完全转变的过失。名为“舍弃之想”的是缘于阻止嗔恨等烦恼和近烦恼。名为“离欲之想”的是缘于阻止贪欲。名为“止息之想”的是缘于舍弃色等。名为“死亡之想”的是缘于寿命的行蕴灭绝。
English
That which is called "bya ba" is the great Naga, such as the lords of the Nagas like Gaga and Nye-ga. That which is called "yi dags" are the hungry ghosts whose feet look outward. That which is called "sha za" is a category of hungry ghosts, such as the great black ones who eat meat and blood. That which is called "drul bum" is the very form of a hungry ghost. The form of their limbs is like a fruit vase, such as the mouth of a vase. That which is called "srul po" is a category of hungry ghosts. That which is called "lu srrul po" is also a category of hungry ghosts. The body is rotten and smells bad, wearing animal skins and bark, etc. That which is called "gtam 'dre bar byed" is to seduce with words such as "Come here, you've come, it's good." That which is called "phebs par smra bar byed" is by the characteristic of making one's mind inclined. That which is called "so sor kun dga' bar byed" is because the collection of its qualities is well proclaimed, so they are all happy with each other. That which is called "rtag tu yang lhan cig gnas par byed" is to dwell together with constancy. That which is called "the perception of impermanence" is entering into the state of "all conditioned phenomena are impermanent," which is the perception of the ground of the actual substance of meditation. That which is called "the perception of suffering in impermanence" is that whatever is impermanent with outflows is suffering, which is the perception of the ground of the actual substance of meditation. That which is called "the perception of no-self in suffering" is that whatever is with outflows and is suffering, that has no autonomy, and to perceive it as such is the perception of the ground of the actual substance of meditation. That which is called "the perception of disagreeableness in food" is the perception of not being inclined towards food. That which is called "the perception of non-delight in all the world" is the perception of not being inclined towards the three worlds. That which is called "the perception of faults" is focused on the fault of complete transformation. That which is called "the perception of abandonment" is focused on stopping afflictions such as hatred and near afflictions. That which is called "the perception of detachment from desire" is focused on stopping desire. That which is called "the perception of cessation" is focused on abandoning forms, etc. That which is called "the perception of death" is focused on the cessation of the life's formations.
Chinese
不净想是指缘于骨骼骷髅的作意。变色想是指缘于身体腐烂且变成青色的作意。脓烂想是指缘于脓液流出的作意。肿胀想是指缘于肿胀膨大的作意。虫啖想是指缘于被虫啃食的作意。食啖想是指缘于血肉被啃食的作意。血涂想是指缘于血红色的样子的作意。离散想是指缘于肢体离散的作意。骨锁想是指缘于头盖骨等的作意。于空性中个别思择想是指对于有情众生，以恒常的法之自性及补特伽罗之自性空的角度去思维，是禅定的真实所依处的作意。初禅是指有寻有伺。二禅是指无寻无伺。三禅是指无喜有乐。四禅是指无苦无乐。慈爱是指心中默念“愿一切有情众生皆得安乐”而生起的，是禅定的真实所依处的无嗔，因为是从亲朋好友处生起的。悲悯是指心中默念“可怜啊，有情众生真是痛苦”而生起的，是禅定的真实所依处的无嗔。喜乐是指心中默念“愿一切有情众生皆得喜乐”而生起的，是禅定的真实所依处的意乐。舍是指心中默念“这些都只是有情众生而已”而生起的，是禅定的真实所依处的无欲。空无边处和识无边处和无所有处是指虚空无边。识无边。我的任何一点都没有，这是从结合中产生的四蕴。非想非非想处是指不作意念的
English
The perception of unattractiveness is the contemplation focused on a skeleton of bones. The perception of discoloration is the contemplation focused on a body that is decaying and turning blue. The perception of putrefaction is the contemplation focused on pus flowing out. The perception of swelling is the contemplation focused on swelling and bloating. The perception of being eaten by worms is the contemplation focused on being eaten by worms. The perception of being devoured is the contemplation focused on flesh being devoured. The perception of being smeared with blood is the contemplation focused on the appearance of being blood-red. The perception of being scattered is the contemplation focused on limbs being scattered. The perception of bone fragments is the contemplation focused on skulls and so on. The perception of individually contemplating emptiness is the contemplation that thinks of beings as empty of the nature of a permanent dharma and the nature of a person, and is the basis for the actual ground of meditative concentration. The first dhyana is with investigation and analysis. The second is without investigation and analysis. The third is without joy but with bliss. The fourth is without suffering and without bliss. Loving-kindness is the absence of hatred, arising from saying, "May all sentient beings be happy," which is the basis for the actual ground of meditative concentration, because it arises from friends. Compassion is the absence of hatred, arising from thinking, "Alas, sentient beings are suffering," which is the basis for the actual ground of meditative concentration. Joy is the mental pleasure, arising from thinking, "May all sentient beings be joyful," which is the basis for the actual ground of meditative concentration. Equanimity is the absence of desire, arising from thinking, "These are just sentient beings," which is the basis for the actual ground of meditative concentration. The sphere of infinite space, the sphere of infinite consciousness, and the sphere of nothingness refer to infinite space. Infinite consciousness. There is not even a little bit of "mine," which is the four aggregates arising from combination. The sphere of neither perception nor non-perception refers to not engaging in the activity of perception.