Tibetan
་བ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་དང༌། ནད་པའོ། །དེ་གསུམ་ལ་ལྷུང་བཟེད་ལ་སོགས་པ་ཐོབ་ཏུ་རེ་བས་འཆིར་བཅུག་སྟེ་ཤི་ན་ཕམ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་འཆིར་མ་བཏུབ་ན་སྦྱོར་བ་སྔ་མ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ། །དེ་འཆིར་བཅུག་ནས་དགེ་སློང་འགྱོད་པ་སྐྱེས་ཏེ། ཁྱོད་མ་འཆི་ཤིག་ཅེས་ཕྱིར་བཟློག་ན། དེ་ལྟར་ན་ཡང་སྦྱོར་བ་སྔ་མ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་བཟློག་ཀྱང་མ་བཏུབ་སྟེ། ཤི་ན་ཡང་སྦྱོར་བ་སྔ་མ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་འཆི་བའི་བསྔགས་པ་བརྗོད་ཀྱང་རུང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཆི་བར་མངོན་པར་མི་དགའ་བའི་མདུན་དུ་འཆི་བའི་བསྔགས་པ་བརྗོད་པའོ། །དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་ཀྱེ་མི་ཁྱོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བོད་ པའི་ཚིག་བླ་དགས་སོ། །འཚོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསོན་པའོ། །སྡིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡིག་པའི་འབྲས་བུ་འམ་སྡིག་པའི་རྒྱུའོ། །མི་གཙང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་ཀྱི་གཞི་མི་གཙང་བའོ། །ངན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཚོ་བ་སྡིག་པ་མི་གཙང་བ་ངན་པ་འདིས་ཅི་ཞིག་བྱ་ཐང་ཤིག་ཅེས་བྱ་བའོ།། གསོན་པ་བས་ནི་ཤི་བླའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསོན་པ་སྨད་ཅིང་འཆི་བའི་བསྔགས་པ་བརྗོད་པའོ་ཞེས་ཟེར་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྗོད་ཅིང་ངོ༌། །སེམས་ཀྱི་འདོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསོད་སེམས་ཀྱིས་མི་དེ་འཆི་བར་མངོན་པར་འདོད་པའོ། །སེམས་ཀྱི་ཀུན་དུ་རྟོག་པ་དག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷུང་བཟེད་དང༌། ཆོས་གོས་དང༌། དྲ་བ་དང༌། ཕོར་བུ་དང༌། སྐ་རགས་ལ་སོགས་པ་འཚོ་བའི་ཡོ་བྱད་འཐོབ་ཏུ་རེ་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དག་གིས་སོ། །རྣམ་གྲངས་དུ་མས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་མང་པོས་སོ། །དེ་འཆིར་བཅུག་གམ་དེ་ལ་འཆི་བའི་བསྔགས་པ་བརྗོད་དེ་ཞེས་ཀྱང་སྨོས་པ་ནི་འཆི་བར་མངོན་པར་མི་དགའ་བའི་མདུན་དུ་རྣམ་གྲངས་དུ་མས་འཆི་བའི་བསྔགས་པ་བརྗོད་པ་དེ་བཟླས་པའི་ཕྱིར་བསྣན་པའོ། །དེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་དེ་ཡང་ངོ༌། །རྩོམ་པ་དེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱོར་བའི་རྩོམ་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །དུས་བྱས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤི་ནའོ། །དགེ་སློང་དེ་ཡང་ཕམ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་གྱི་གནས་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ཐ་ན་བཞད་གད་བྱ་བར་བསམས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཞད་གང་བྱ་བའི་བསམ་པས་སོ། །ཡང་དགེ་སློང་གང་མངོན་པར་མི་ཤེས་ཤིང་ཡོངས་སུ་མི་ཤེས་ལ་མིའི་ཆོས་བླ་མ་མཐའ་དང་འཕགས་པའི་བྱེ་བྲག་ཐོབ་པ་དང་ཤེས་པ་དང་མཐོང་བ་དང་རེག་པར་སྦྱོད་པ་མེད་ལ། མེད་བཞིན་དུ་འདི་ཤེས་སོ། །འདི་མཐོང་ངོ་ཞེས་ཁས་འཆེས་པ་ལ་དེ་ལྟུང་བ་བྱུང་བ་རྣམ་པར་དག་པར་འདོད་ནས་དུས་གཞན་ཞིག་ན་དྲིས་ཀྱང་རུང་མ་དྲིས་ཀྱང་རུང༌། འདི་སྐད་ཅེས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་བདག་གིས་ནི་མི་ཤེས་པར་ཤེས་སོ་ཞེས་སྨྲས། མ་མཐོང་བར་མཐོང་ངོ་ཞེས་སྨྲས་ཏེ། གསོབ་གསོག་བརྫུན་དུ་སྨྲས་སོ་ཞེས་ཟེར་ན་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་མ་གཏོགས་ཏེ་དགེ་སློང་དེ་ཡང་ཕམ་པར་གྱུར་པ་ཡིན་གྱི་གནས་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་ལས་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་དགེ་སློང་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །མངོན་ པར་མི་ཤེས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསམ་གཏན་དང་གཟུགས་མེད་པའི་ས་བའི་ཤེས་པ་ཟག་པ་དང་བཅས་པས་གཟུགས་མངོན་པར་མི་ཤེས་པ་དང༌། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མངོན་པར་མི་ཤེས་ཤིང་ངོ༌། །ཡོངས་སུ་མི་ཤེས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསམ་གཏན་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་ས་པའི་ཤེས་པ་ཟག་པ་མེད་པའི་གཟུགས་ཡོངས་སུ་མི་ཤེས་པ་དང༌། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་ཡོངས་སུ་མི་ཤེས་པའོ། །མིའི་ཆོས་བླ་མ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་མིའི་ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྟེ། དེ་ནི་རྣམས་ཀྱིས་འཐོབ་ཀྱི་ཟ་མ་དང༌། མ་ནིང་དང༌། མཚན་གཉིས་པ་དག་གིས་ཀྱང་མི་འཐོབ་ན། སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་དང༌། དུད་འགྲོ་དང༌། ཡིད་དགས་རྣམས་ཀྱིས་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་རྩི་དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བླ་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་པས་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་བླ་མ་ཡིན་ལ། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་པས་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་བླ་མ་ཡིན་པའོ། །ཡང་ན་མིའི་ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲིབ་པ་ལྔ་པོ་འདོད་པ་ལ་འདུན་པ་དང༌། གནོད་སེམས་དང༌། རྨུགས་པ་དང༌། གཉིད་དང་འགྱོད་པ་དང༌། རྒོད་པ་དང༌། ཐེ་ཚོམ་དག་གོ །བླ་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དག་སྤངས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །མཐའ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྟེ། མཐར་ཐུག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཕགས་པའི་བྱེ་གྲག་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟག་པ་མེད་པ་ཐོབ་པ་སྟེ། འཕགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཡིན་ནོ། །བྱེ་བྲག་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སྦྱོང་གི་འབྲས་བུ་བཞི་པོ་དག་སྟེ། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་དང༌། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང༌། ཕྱིར་མི་འོངས་བའི་འབྲས་བུ་དང༌། དགྲ་བཅོམ་པ་ཡིད་དོ། །ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་པ་བཞི་པོ་དག་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་ཤེས་པ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་བ་ཤེས་པ་དང༌། འགོག་པ་ཤེས་པ་དང༌། ལམ་ཤེས་པ་སྟེ། རྗེས་སུ་མི་ཚོལ་བའི་ཤེས་རབ་བོ། །མཐོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐོང་བ་བཞི་པོ་དག་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་མཐོང་བ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་བ་མཐོང་བ་དང༌། འགོག་པ་མཐོང་བ་དང༌། ལམ་མཐོང་བ་སྟེ། རྗེས་སུ་ཚོལ་པའི་ཤེས་རབ་བོ་རེག་པར་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསམ་གཏན་བཞི་པོ་དག་ལ་བདེ་པར་ གནས་པ་སྟེ། སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལས་ཡིན་གྱི། སྐྱེ་བ་ལས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །མེད་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོ་མེད་པ་སྟེ། མངོན་སུམ་དུ་མ་གྱུར་པ་འམ་མི་སྲིད་པའོ། །མེད་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཉིད་ལ་མེད་བཞིན་དུ་སྟེ། མ་ཐོབ་པའོ། །འདི་ཤེས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཇི་ཞིག་ཤེས་སོ་ཞེ་ན། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་བ་དང༌། འགོག་པ་དང༌། ལམ་ཤེས་སོ་ཞེས་སོ། །འདི་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཅི་ཞིག་མཐོང་ངོ་ཞེས་ཤེ་ན། ལྷ་རྣམས་དང༌། ཀླུ་རྣམས་དང༌། གནོད་སྦྱིན་རྣམས་དང༌། ནམ་མཁའ་ལྡིང་རྣམས་དང༌། དྲི་ཟ་རྣམས་དང༌། མི་འམ་ཅི་རྣམས་དང༌། ལྟོ་འཕྱེ་ཆེན་ཕོ་རྣམས་དང༌། ཡི་དགས་རྣམས་དང༌། ཤ་ཟ་རྣམས་དང༌། གྲུལ་བུམ་རྣམས་དང༌། སྲུལ་པོ་རྣམས་དང༌། ལུས་སྲུལ་པོ་རྣམས་མཐོང་ངོ་ཞེས་ཟེར་བ་དང༌། དེ་རྣམས་ཀྱི་སྒྲ་ཐོས་སོ་ཞེས་ཟེར་བ་དང༌། བདག་དེ་རྣམས་བལྟ་བའི་ཕྱིར་འགྲོའོ་ཞེས་ཟེར་བ་དང༌། དེ་རྣམས་བདག་ལ་ལྟར་འོང་ངོ་ཞེས་ཟེར་བ་དང༌། བདག་དེ་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་གཏམ་འདྲེ་བར་བྱེད། ཕེབས་པར་སྨྲ་བར་བྱེད། སོ་སོར་ཀུན་དགའ་བར་བྱེད། རྟག་ཏུ་ཡང་ལྷན་ཅིག་གནས་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་ཟེར་བ་དང༌། དེ་རྣམས་བདག་དང་ལྷན་ཅིག་གཏམ་འདྲེ་བར་བྱེད། ཕེབས་པར་སྨྲ་བར་བྱེད། སོ་སོར་ཀུན་དགའ་བར་བྱེད། རྟག་ཏུ་ཡང་ལྷན་ཅིག་གནས་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་ཟེར་བ་དང༌། བདག་གི་འདུ་ཤེས་ཉི་ཤུ་དང༌། བསམ་གཏན་བཞི་དང༌། ཚད་མེད་པ་བཞི་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བཞི་དང༌། དགེ་སྦྱོང་གི་འབྲས་བུ་བཞི་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་ལ་བསམ་གཏན་པ་དང༌། གཉིས་ཀའི་ཆ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་མ་ཐོབ་བཞིན་དུ་ཐོབ་བོ་ཞེས་ཟེར་བ་སྟེ། དེ་དག་ཀྱང་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱིས་མཐོང་བ་དང་འདྲ་བའི་ཕྱིར་འདིར་མཐོང་བའི་སྒྲས་བསྡུས་སོ། །ཁས་འཆེས་པ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁས་བླངས་པ་ལས་སོ། །དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་དེའོ། །ལྟུང་བ་བྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞི་དེའིའོ། །རྣམ་པར་དག་པར་འདོད་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་ལྡང་བར་འདོད་ནས་སོ། །དུས་གཞན་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དུས་གཞན་ནའོ། །དྲིས་ཀྱང་རུང་ཞེས
Chinese
，持戒者，以及病人。对于这三种人，为了希望得到钵等物而劝其死亡，如果死了，则犯波罗夷罪。如果不能劝其死亡，那么仅凭之前的行为，也会构成重罪。如果劝其死亡后，比丘生起后悔之心，并阻止说：‘你不要死！’即使如此，也仅凭之前的行为，构成重罪。即使阻止也无济于事，如果死了，也仅凭之前的行为，构成重罪。其中，‘即使赞叹死亡也可以’是指在不乐于死亡的人面前赞叹死亡。其中，‘喂，你这个人啊！’是藏语中的敬语。‘生活’是指活着。‘罪恶’是指罪恶的果报或罪恶的因。‘不净’是指身体的基础是不净的。‘恶劣’是指‘用这罪恶、不净、恶劣的生活做什么呢？’。‘活着不如死了好’是指贬低活着，赞叹死亡。’说‘说’是指说。‘心中的愿望’是指以杀心明显地希望那个人死亡。‘心中的分别念’是指希望得到钵、法衣、网、碗、腰带等生活用品的分别念。‘以多种方式’是指以多种形式。‘劝其死亡或者对他说赞叹死亡’，这样说也是为了重复在不乐于死亡的人面前以多种方式赞叹死亡。‘那个人也’是指那个人。‘那个行为’是指那个劝说的行为。‘死后’是指死了。‘那个比丘也会犯波罗夷罪，不能安住’是指和之前一样。‘甚至想到要嘲笑’是指以嘲笑的想法。再者，如果某个比丘实际上并不了解、完全不了解，也没有获得、知晓、见到或体验到人类的殊胜之法、终极之境以及圣者的差别，却在没有的情况下说‘我知道这个’。
English
, those who observe morality, and the sick. If one induces these three to die, hoping to obtain alms bowls, etc., and they die, it becomes a Parajika offense. If one cannot induce them to die, then the previous action itself becomes a grave offense. If, after inducing them to die, a bhikkhu feels remorse and retracts, saying, 'Do not die!' even then, the previous action itself becomes a grave offense. Even if the retraction is ineffective, and they die, the previous action itself becomes a grave offense. 'Even praising death is permissible' means praising death in the presence of someone who is clearly not pleased with death. 'Hey, you person!' is a honorific term in Tibetan. 'Living' means being alive. 'Sin' means the result of sin or the cause of sin. 'Impure' means that the basis of the body is impure. 'Wicked' means 'What is the use of this sinful, impure, wicked life?'. 'It is better to die than to live' means disparaging living and praising death. 'Saying' means speaking. 'The desire of the mind' means clearly wishing that person to die with a murderous intent. 'The mental elaborations' refers to the elaborations of hoping to obtain alms bowls, robes, nets, bowls, belts, and other necessities of life. 'In many ways' means in many forms. 'Inducing them to die or praising death to them' is also mentioned to repeat the praise of death in various ways in the presence of someone who is clearly not pleased with death. 'That person also' refers to that person. 'That action' refers to that very action of inducement. 'Having passed away' means having died. 'That bhikkhu will also incur a Parajika offense and will not remain' means as before. 'Even thinking of making fun' means with the thought of making fun. Furthermore, if a bhikkhu does not actually know, does not fully understand, and has not obtained, known, seen, or experienced the superior qualities of human beings, the ultimate state, and the distinctions of the noble ones, but says 'I know this' when he does not,
Chinese
如果有人自称已经证悟，并且希望完全摆脱因这种行为而产生的过失，那么无论之后是否被询问都可以。如果有人这样说：“诸位具寿，我不知道却说我知道，没见到却说我见到了，说虚妄不实之语”，那么除了是增上慢之外，那位比丘也已经失败了，不能再安住于僧团中。这是《别解脱经》中所说的。其中的“某比丘”与前面所说的一样。“不现见”是指通过有漏的禅定和无色界的智慧，不能现见色，以及受、想、行和识。“完全不知”是指通过无漏的禅定和无色界的智慧，不能完全知晓色，以及受、想、行和识。“殊胜的人法”中的“人法”是指人们的涅槃之法，因为只有人才能够获得，而阴阳人、双性人等都无法获得，更不用说地狱众生、畜生和饿鬼了。“殊胜”是指相对于欲界来说，色界是殊胜的；相对于色界来说，无色界是殊胜的。或者，“人法”是指五盖，即对欲望的贪求、嗔恨、昏沉、睡眠、后悔、掉举和怀疑。“殊胜”是指舍弃这些五盖。“边”是指涅槃，因为它是最终的归宿。“获得圣者的功德”是指获得无漏的功德。“圣者”是指佛和佛的声闻弟子。“获得功德”是指四种沙门果，即入流果、一来果、不来果和阿罗汉果。“知”是指四种智慧，即知苦、知集、知灭、知道。
English
If someone claims to have attained realization and wishes to completely get rid of the faults arising from this behavior, then whether or not they are questioned later is fine. If someone says, "Venerable ones, I said I knew what I did not know, and I said I saw what I did not see, speaking falsely and untruthfully," then, apart from being arrogant, that monk has also failed and cannot remain in the Sangha. This is what is said in the Pratimoksha Sutra. The "certain monk" in it is the same as mentioned before. "Not directly knowing" means not directly knowing form through contaminated meditative states and formless realm wisdom, as well as feeling, perception, formations, and consciousness. "Not fully knowing" means not fully knowing form through uncontaminated meditative states and formless realm wisdom, as well as feeling, perception, formations, and consciousness. "Superior human dharma" means the dharma of nirvana for humans, because only humans can attain it, while hermaphrodites, bisexuals, etc., cannot, let alone beings in hell, animals, and hungry ghosts. "Superior" means that the form realm is superior to the desire realm, and the formless realm is superior to the form realm. Alternatively, "human dharma" refers to the five obscurations: desire for sensual pleasures, ill will, dullness, sleep, regret, restlessness, and doubt. "Superior" refers to abandoning these five obscurations. "End" refers to nirvana, because it is the ultimate destination. "Attaining the qualities of the noble ones" means attaining uncontaminated qualities. "Noble ones" refers to the Buddhas and their Shravaka disciples. "Attaining qualities" refers to the four fruits of the contemplative life: stream-enterer, once-returner, non-returner, and Arhat. "Knowing" refers to the four knowledges: knowing suffering, knowing the origin, knowing cessation, and knowing the path.
Chinese
是，不追寻的智慧啊。 所谓“见”是指四种见，即苦见、集见、灭见、道见，是不追寻的智慧。所谓“乐于触”是指安住于四禅之中，是从等持中产生的，不是从生中产生的。所谓“于无”是指事物不存在，即没有显现或者不可能存在。所谓“虽无”是指自身虽无，即没有获得。所谓“知此”是指，知什么呢？即知苦、集、灭、道。所谓“见此”是指，见什么呢？即说见到诸天、诸龙、诸夜叉、诸鹏、诸乾闼婆、诸非人、诸大腹行、诸饿鬼、诸食肉者、诸瓮腹、诸饿鬼、诸身饿鬼等，又说听到他们的声音，又说我为了观看他们而前往，又说他们为了观看我而来，又说我与他们交谈，说欢迎，各自欢喜，并且常常一起居住。又说他们与我交谈，说欢迎，各自欢喜，并且常常一起居住。又说我对于二十种我见、四禅、四无量、四无色定、四沙门果、六神通、八解脱进行禅修，并且说没有获得二俱解脱却说已获得，这些也因为已经显现的缘故，类似于见到，因此在此处用“见”这个词来概括。所谓“从承诺”是指从承诺中。所谓“彼”是指那位比丘。所谓“发生堕罪”是指那个根本。所谓“想要清净”是指想要起身。所谓“其他时间”是指在其他时间。
English
Yes, it is the wisdom that does not seek. The so-called "seeing" refers to the four kinds of seeing, namely, seeing suffering, seeing the origin, seeing cessation, and seeing the path. It is the wisdom that does not seek. The so-called "enjoying touch" refers to dwelling happily in the four dhyanas, which arises from samadhi, not from birth. The so-called "in non-existence" refers to the non-existence of things, that is, not manifested or impossible to exist. The so-called "though non-existent" refers to being non-existent in oneself, that is, not having obtained it. The so-called "knowing this" refers to, what is known? It is knowing suffering, origin, cessation, and path. The so-called "seeing this" refers to, what is seen? It is said to see the gods, the nagas, the yakshas, the garudas, the gandharvas, the non-humans, the mahoragas, the pretas, the flesh-eaters, the kumbhandas, the pisacas, the body-pisacas, etc. It is also said to hear their voices, and to say that I go to see them, and that they come to see me, and that I talk with them, say welcome, rejoice individually, and always live together. It is also said that they talk with me, say welcome, rejoice individually, and always live together. It is also said that I meditate on the twenty kinds of self-views, the four dhyanas, the four immeasurables, the four formless absorptions, the four fruits of a recluse, the six superknowledges, and the eight liberations, and say that although the liberation of both parts has not been obtained, it is said to have been obtained. These, too, are similar to seeing because they have already manifested, so here the word "seeing" is used to summarize. The so-called "from promise" refers to from the promise. The so-called "that" refers to that bhikkhu. The so-called "occurrence of downfall" refers to that basis. The so-called "wanting to purify" refers to wanting to rise. The so-called "other time" refers to at another time.