Tibetan
ང༌། དེ་ལ་དགེ་སློང་གི་དངོས་པོ་ཉིད་མེད་དོ། །བསླབ་པ་ཉམས་པར་བྱས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསླབ་པ་ཉམ་པར་བྱ་བ་བསླབ་པ་དབུལ་བ་མེད་པར་བྱེད་པ་སྟེ། དེའི་ནི་འབྲས་བུ་མ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་མ་ཡིན་པས་བསླབ་པ་ཉམས་པར་བྱ་བ་ཞེས་སྨོས་པར་ཟད་ཀྱི། བསླབ་པ་ཉམས་པར་བྱ་བ་བསླབ་པ་མ་ཕུལ་དུ་ཟིན་ཀྱང་དེ་ལ་དགེ་སློང་གི་དངོས་པོ་མེད་དོ། །བསླབ་པ་ཉམས་པར་ཡང་བྱས་ལ་བསླབ་པ་ཕུལ་བ་ནི་དགེ་སློང་གི་དངོས་པོ་ཉིད་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེའི་རྒྱུ་ཡང་བསྟན་ལ། འབྲས་བུ་ཡང་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཡིན་པས་བསླབ་པ་ཉམས་པར་ཡང་བྱས་ལ་བསླབ་པ་ཕུལ་བ་ཞེས་སྨོས་ཏེ། དེ་ལ་ཡང་དགེ་སློང་གི་དངོས་པོ་ཉིད་མེད་དོ། །བསླབ་པ་མ་ཕུལ་ཞིང་བསླབ་པ་ཉམས་པར་མ་བྱས་པ་ནི་དགེ་སློང་གི་དངོས་པོ་ཉིད་མེད་པར་འགྱུར་བའི་རྒྱུའི་རྒྱུ་དེ་གཉིས་གང་ཡང་མ་བྱས་པས་དེ་ལ་ནི་དགེ་སློང་གི་དངོས་པོ་ཉིད་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་སྐད་བསྟན་ཏེ་མུ་བཞི་པོ་དེ་དག་ལས་དང་པོ་གསུམ་ལ་ནི་དགེ་སློང་གི་དངོས་པོ་ཉིད་མེད་ལ། མུ་ཐ་མ་ལ་ནི་དགེ་སློང་གི་དངོས་པོ་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་སྟེ། དེས་ན་བསླབ་པ་མ་ཕུལ་བསླབ་པ་ཉམས་པར་མ་བྱས་པར་ཉེས་པ་འདི་བྱས་ན་དེ་ལ་ལྟུང་བ་འདིར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་སྤྲོད་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་བསྟེན་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱས་ནའོ། །ཐ་ན་དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་སུ་སྐྱེས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཀྱང་རུང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྲ་མོའམ་གཞན་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་གང་ཡིན་པ་དང༌། ལྷན་ཅིག་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་སྤྲོད་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་བསྟེན་ཀྱང་རུང་སྟེའོ། །ཐ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐའ་བསྟན་པ་སྟེ། ཐ་ན་དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་སུ་སྐྱེས་པ་ དང་ལྷན་ཅིག་ཀྱང་རུང་ན། ལྷ་དང་མི་ལ་སོགས་པའི་འགྲོ་བར་སྐྱེས་པ་དང་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །དགེ་སློང་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གིས་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་སྤྲོད་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་བསྟེན་པ་དེ་སྟེ། དགེ་སློང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ལ་དགེ་སློང་གི་དངོས་པོ་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་མི་གཡོ་བར་གཞག་པར་མི་འོས་པས་རྫོགས་པར་བསྙེན་པའི་སྡོམ་པ་ཡོད་པའོ། །དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེ་བར་བསྟན་པ་དང་ཀུན་དུ་བསྟན་པའི་ཚིག་བླ་དགས་ཏེའོ། །འདིར་དགེ་སློང་ཞེས་སྨོས་པ་ནི་ཕྱོགས་གཅིག་འཁྲུགས་ཀྱང་དགེ་སློང་གི་དངོས་པོ་ལྷག་མ་དང་མ་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། ཕྱོགས་གཅིག་འཁྲུགས་པས་ནི་སྔོམ་པ་མཐའ་དག་ཡོངས་སུ་གཏོང་བར་མི་རིགས་སོ། །དེ་ལྟར་ཡང༌། ཇི་ལྟར་ཕྱོགས་གཅིག་བླངས་གྱུར་བས། །མཐའ་དག་བླངས་པར་མི་བཞེད་ལྟར། །དེ་བཞིན་ཕྱོགས་གཅིག་འཁྲུགས་གྱུར་པས། །མཐའ་དག་འཁྲུགས་པར་ཇི་ལྟར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པ་དང༌། བུ་ལོན་ནོར་བཞིན་ཁ་ཆེ་རྣམས། །བྱུང་བ་ལ་ནི་གཉིས་སུ་འདོད། །ཅེས་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕམ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕམ་པར་བྱེད་པས་ཕམ་པར་གྱུར་པ་སྟེ། ཉམས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ ། འདིས་ནི་ཚེ་ཕྱི་མའི་ཉེས་དམིགས་བསྟན་ཏོ། །གནས་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་དེ་དང་གསོ་སྤྱོད་དང་དགག་དབྱེ་དང་ལས་དང་གནས་དང་ཟས་ལ་སོགས་པའི་ལོངས་སྤྱོད་དག་ལ་གནས་པར་མི་བྱ་བ་དང་དེ་གང་ཟག་གིས་ལས་བཅུ་གཉིས་དག་ཏུ་བསྐོ་བར་མི་བྱ་བ་སྟེ། འདིས་ནི་ཚེ་འདིའི་ཉེས་དམིགས་བསྟན་ཏོ། །སྤྱད་པ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱོར་བས་སྤང་པའོ། །བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་ཀྱིས་སྤང་པའོ། །སྤྱད་པ་མ་ཡིན་པ་སྤང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཇུག་གིས་སྤང་བའོ། །དེ་ལྟར་ནི་སྦྱོར་བ་དང་དངོས་པོ་དང་མཇུག་གིས་སྤངས་པའི་ཉེས་པ་མེད་པ་དེ་ལ་དྲན་པ་དང་བག་ཡོད་པས་སེམས་ཤིན་ཏུ་བསྲུང་བར་བརྩོན་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །དེ་ལ་དྲན་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་བརྗེད་པའོ། །བག་ཡོད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་བའི་ཆོས་བསྒོམ་པས་སོ། །སེམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་པའོ། །ཤིན་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱ་ཆེར་རོ། ། བསྲུང་བར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་བསྐྱང་བར་རོ། །བརྩོན་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྣལ་འབྱོར་དུ་གྱིས་ཤིག་པའོ། །དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ་སེམས་སྲུང་བར་བྱེད་པ་ནི་དྲན་པ་དང་བག་ཡོད་པ་གཉིས་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་དགེ་བའི་ཆོས་བསྒོམས་པ་ལ་ནི་དྲན་པ་ཉམས་པར་མི་སྐྱེ་ལ། དགེ་བའི་ཆོས་མ་བསྒོམས་པ་ལ་ནི་ཡོངས་སུ་བསྲུང་ལ་དགེ་བའི་ཆོས་མ་བསྒོམས་པ་ནི་སྒོམ་པར་བྱེད་པས་སེམས་ཤིན་ཏུ་བསྲུང་བར་འགྱུར་ཞིང་སེམས་བསྲུང་བ་དེ་ལ་དྲན་པ་དང་བག་ཡོད་པས་མགོ་དང་གོས་ལ་མེ་འབར་བ་ལྟར་བརྩོན་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བསྟན་ཏོ། །ཇི་ལྟར་གནས་འདི་ལྟ་བུ་ལ་མི་སྤྱོད་དམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟར་འདོད་པ་བསྟེན་པའི་གནས་འདི་ལྟ་བུ་ལ་སྤྱོད་པར་མི་བྱེད་མོད་ཅེས་དྲི་བའོ། །ཏིལ་གྱི་ཕུབ་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཏིལ་གྱི་ཤུན་པའོ། མ་ཤ་ཀ་ལྔ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀ་ཀ་ནི་བཞི་ལ་མ་ཤ་ཀ་གཅིག་སྟེ། ཀ་ཀ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་པོ་ཏི་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་འགྲོན་བུ་ཉི་ཤུའི་རིན་ཐང་གི་མིང་ཡིན་ནོ། །ཀ་ཀ་ནི་བཞི་ལ་ནི་མ་ཤ་ཀ་
Chinese
哦。对此，比丘的自性是不存在的。所谓“已舍弃学处”，是指舍弃学处，不做没有学处的行为。因为没有显示其果，所以不是完全的，仅仅是说了“舍弃学处”。即使舍弃学处，学处没有完全舍弃，对此也没有比丘的自性。既已舍弃学处，又已舍弃学处，这是因为既显示了什么是不存在比丘自性的因，又显示了果，所以是完全的，因此说了“既已舍弃学处，又已舍弃学处”。对此也没有比丘的自性。没有舍弃学处，也没有舍弃学处，这是因为没有做任何会导致比丘自性不存在的因的因，因此对此来说，比丘的自性是存在的。如此宣说，这四个方面中，前三个方面没有比丘的自性，最后一个方面有比丘的自性，这是总结性的词语。因此，没有舍弃学处，也没有舍弃学处，如果做了这种罪过，那么他会犯这种堕罪，这样说的。所谓“如果修习与行不净行有关的法”，就是指做了。所谓“哪怕是与生于畜生道者一起”，是指微细的或者其他任何类似的情况，一起修习与行不净行有关的法也可以。所谓“哪怕”，是指显示了边际，哪怕是与生于畜生道者一起，更何况是与生于天人和人等众生一起呢？这样显示的。所谓“那个比丘”，是指谁修习了与行不净行有关的法的那个人。所谓“比丘”，是指对比丘的自性，通过四种羯磨不应动摇地安立，具有圆满近圆戒律的人。所谓“那个”，是指近指和泛指的敬语。这里说“比丘”，是因为即使一方面混乱，比丘的自性也没有与剩余的部分分离。因为一方面混乱，不应该完全放弃所有的戒律。
English
O. In this case, the very nature of a bhikṣu does not exist. The term "abandoned training" means abandoning the training, not engaging in actions devoid of training. Because its result is not shown, it is not complete, and it is merely stated as "abandoned training." Even if the training is abandoned, but the training is not completely abandoned, there is no nature of a bhikṣu in this case. Having both abandoned the training and renounced the training, this is because it shows both the cause of what does not exist as the nature of a bhikṣu and also shows the result, so it is complete, therefore it is said, "having both abandoned the training and renounced the training." In this case also, the very nature of a bhikṣu does not exist. Not having renounced the training and not having abandoned the training, this is because neither of the causes that would lead to the non-existence of the nature of a bhikṣu has been done, therefore, in this case, the very nature of a bhikṣu exists. Thus it is taught, among these four aspects, the first three do not have the nature of a bhikṣu, and the last aspect has the nature of a bhikṣu, this is a concluding statement. Therefore, not having renounced the training and not having abandoned the training, if this transgression is committed, then this downfall will occur to him, thus it was said. The phrase "if one cultivates a dharma arising from engaging in impure conduct" means if one does it. The phrase "even if it is with one born in the animal realm" means even a subtle or any similar situation, it is permissible to cultivate a dharma arising from engaging in impure conduct together. The word "even" indicates the limit, even if it is with one born in the animal realm, what need is there to mention those born in the realms of gods and humans? This is what is shown. The phrase "that bhikṣu" refers to the one who cultivates a dharma arising from engaging in impure conduct. The term "bhikṣu" refers to one who, with respect to the nature of a bhikṣu, possesses the fully ordained precepts, which should not be shaken by the four karmas. The word "that" is a respectful term used for both near and general reference. Here, the word "bhikṣu" is mentioned because even if one aspect is confused, the nature of the bhikṣu is not separated from the remaining parts. Because of confusion in one aspect, it is not appropriate to completely abandon all the precepts.
Chinese
如是，然！ 犹如若取一分，不欲尽取。 如是，若一分错乱，如何能使一切错乱？ 如是说。 如同债物，喀且（克什米尔）人， 认为生起有二。 如是说之故。 所谓“成为失败”，即因使之失败而成为失败，是为“衰损”之同义词。 此乃显示来世之过患。 所谓“不住”，即比丘众不应住于彼之医药受用、呵责差别、事业、住处、食物等受用，且不应委任彼人为十二种事业。 此乃显示今生之过患。 所谓“非所行”，即以加行而断除。 所谓“非所作”，即以事物而断除。 所谓“非所行断除”，即以究竟而断除。 如是，对于以加行、事物、究竟而断除之无过失者，应以正念与正知，精勤守护自心。 如是连接。 其中，所谓“正念”，即不忘失。 所谓“以正知”，即修习善法。 所谓“心”，即作意。 所谓“甚深”，即广大。 所谓“守护”，即完全守护。 所谓“精勤作”，即作瑜伽。 意义是，守护心者，即正念与正知二者。 如此，修习善法者，正念不生起衰损。 未修习善法者，则应完全守护，未修习善法者，则应修习，心将变得非常守护，对于守护心者，应以正念与正知，如头与衣着火般精勤，如是教导。 所谓“如何不住于如此之境”，即如此耽著欲妙之境，如何不应行于其中，是为提问。 所谓“芝麻之糠”，即芝麻之皮。 所谓“五摩沙迦”，即四个迦迦尼为一个摩沙迦。 所谓“迦迦尼”，即所谓“布地”，亦即二十海贝之价值的名称。 四个迦迦尼为一个摩沙迦。
English
Thus, indeed! Just as if one part is taken, it is not desired to take all. Similarly, if one part is confused, how can it make everything confused? Thus it is said. Like debts and possessions, the Kashmiris consider arising to be twofold. This is why it is said. The term "becoming defeated" means becoming defeated by causing defeat, which is a synonym for "decline." This indicates the faults of the next life. The term "not to abide" means that monks should not abide in the use of medicine, reproaches, distinctions, activities, dwellings, food, and other enjoyments, and that person should not be appointed to the twelve tasks. This indicates the faults of this life. The term "not practiced" means abandoned by application. The term "not done" means abandoned by things. The term "abandoning what is not practiced" means abandoning by completion. Thus, for those who are free from faults by abandoning through application, things, and completion, one should diligently protect one's mind with mindfulness and awareness. Connect it in this way. Among them, "mindfulness" means not forgetting. "With awareness" means cultivating virtuous Dharma. "Mind" means attention. "Very" means vast. "Protecting" means completely guarding. "Make diligent effort" means practice yoga. The meaning is that the protectors of the mind are mindfulness and awareness. Thus, for those who cultivate virtuous Dharma, mindfulness does not arise in decline. For those who have not cultivated virtuous Dharma, they should completely protect themselves. Those who have not cultivated virtuous Dharma should cultivate it, and the mind will become very guarded. For those who guard the mind, they should be diligent with mindfulness and awareness, like a fire burning on the head and clothes. This is how it is taught. The question, "How can one not practice in such a place?" means how one should not practice in such a place that is attached to desirable objects. The term "sesame husk" means sesame skin. The term "five masha kas" means that four kaka nis are one masha ka. The term "kaka ni" means "poti," which is the name for the value of twenty cowry shells. Four kaka nis are one masha ka.